Версия для печати, PDF и электронная почта

История учений по тренировке мысли

История учений по тренировке мысли

Серия комментариев к Тренировка ума, как лучи солнца Нам-кха Пел, ученик Ламы Цонкапы, давал с сентября 2008 г. по июль 2010 г.

МТРС 02: История тренировка ума (скачать)

мотивация

Давайте начнем с развития нашей мотивации и почувствуем, насколько хрупка наша человеческая жизнь, как легко и быстро она может закончиться совершенно неожиданным образом. Когда придет время оставить это тело и бросить всё и всех, что нам знакомо, это никак не остановить. Мы должны идти вперед, хотим мы разделиться или нет. Так что, возможно, мы мудро использовали наше драгоценное человеческое рождение и смогли идти вперед с чувством покоя и уверенности. Или мы могли растратить нашу драгоценную человеческую жизнь только на то, чтобы отвлечься; и поэтому идите вперед к процессу умирания и смерти со страхом и сожалением. Или, возможно, мы даже использовали нашу драгоценную человеческую жизнь для создания вредных карма а затем по-настоящему увидеть видения будущей жизни, возникающие перед нами — кармически созданные страдания, которые мы собираемся испытать.

Время смерти очень важно, и мы склонны умирать так, как живем, поэтому, если мы живем на автомате, мы склонны умирать на автомате. Если мы живем, злясь и выходя из себя, мы, как правило, умираем, злясь и выходя из себя. Если мы живем с добротой, мы склонны умирать с добротой. Итак, если мы хотим хорошего человеческого рождения или вообще хорошего перерождения в будущей жизни, важно подготовиться ко времени смерти сейчас. Точно так же, если мы хотим достичь освобождения и просветления, нам нужно создать для этого причины — что мы можем сделать с помощью этой драгоценной человеческой жизни. Поэтому важно не тратить свое время попусту. Или иметь такое чувство, что: «О, смерть не случается со мной». Или чувствовать: «О, это может случиться, но позже». Скорее, иметь то осознание смерти, которое действительно побуждает нас жить очень ярко, уделяя внимание нашим духовным устремлениям и целям. Поэтому давайте послушаем и подумаем об учениях сегодня вечером, чтобы сделать нашу жизнь значимой — и особенно сделать нашу жизнь значимой, стремясь к полному просветлению на благо всех существ.

История учений по тренировке мысли

Бодхичитта — высшая сущность любого духовного стремления.

На прошлой неделе мы начали Тренировка ума Как лучи солнца. Вы все проголосовали за устную передачу, что означает, что я читал текст, комментируя различные вещи и давая по ним учения. Для тех из вас, у кого есть эта версия книги, мы находимся на девятой странице. По сути, эта книга представляет собой комментарий Нам-кха Пела, одного из учеников Дже Цонкапы, давшего свой комментарий к Тренировка мышления из семи пунктов составленный геше Чекавой. Комментарий Нам-кха Пела включает в себя практики тренировки мысли, а также ламрим практики. В разделе, который мы сейчас проходим, он говорит об истории обучения тренировке мысли.

Начну читать с того места, на котором остановился в прошлый раз:

Драгоценный пробуждающийся разум [и помните, что «пробуждающийся разум» означает бодхичитта или альтруистическое намерение, именно так они переводят это здесь]1 это высшая сущность любого духовного стремления, нектар, обеспечивающий состояние бессмертия.

Хорошо, теперь почему бодхичитта высшая сущность любого духовного стремления? Почему бодхичитта? Почему нет отречение? Почему не мудрость, осознающая пустоту?

Аудитория презентации. Они не являются причиной состояния будды.

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Да, эти две вещи сами по себе не являются причиной полного состояния будды. И только эти две вещи, не будучи причиной состояния будды, мешают нам получить доступ ко всему нашему потенциалу и сделать его полезным для блага всех существ. Итак, если мы действительно стремимся к высшей духовной цели, тогда бодхичитта действительно важно. В противном случае забудьте об этом.

Бессмертие в буддизме

Затем он сказал: «Нектар, дающий состояние бессмертия». Означает ли это, что если вы генерируете бодхичитта ты не умираешь? Что ты живешь вечно? Это возможно?

Аудитория презентации. Ну не в этом тело.

ВТК: Хочешь жить вечно в этом тело? Итак, бессмертие, у меня есть чувство, и, как я уже сказал, у меня нет тибетского перевода, но иногда нирваной называют бессмертный государство. Это называется бессмертный это означает, что поскольку вы не рождаетесь в циклическом существовании, вы никогда не умираете. Итак, если вы хотите бессмертия или бессмертия, жизни в нирване, тогда мы должны практиковать специально для достижения непостоянной нирваны полностью просветленного. Будда. Когда вы слышите о бессмертии, это не обязательно означает, что вы живете вечно в этом мире. тело. Многие люди, не являющиеся буддистами, думают: «О, чего я хочу? Чего я хочу? Я просто не хочу умирать, потому что смерть страшна». Но разве ты хочешь жить в таком тело навсегда? А тело который стареет и болеет, даже если не умирает? Вы хотите жить в таком уме вечно? Ум, который постоянно неудовлетворен, хочет большего и лучшего, злится и завидует? Нет!

Как буддисты, мы не стремимся к тому, что обычные люди считают бессмертием, только чтобы избежать страха смерти. Мы стремимся к высшему просветлению, в котором нет рождения под влиянием омрачений и карма; и так ясно, что нет смерти под влиянием скорбей и карма. Но есть возможность проявиться по всей вселенной на благо живых существ, потому что ваш ум полностью очищен, и потоку ума нет конца.

Великая вера Атиши в Серлингпу

Возвышенный буддийский святой с Суматры был человеком, державшим линию передачи полных духовных систем великих первооткрывателей (таких как Нагарджуна, Асанга и Шантидева), подобно точке слияния трех великих рек.

Когда говорят о святом с Суматры, это Серлингпа. Итак, Суматра находится в Индонезии. На самом деле Индонезия, вся эта территория, была буддистской много веков назад, до исламского вторжения. Серлингпа жил в Индонезии и был одним из учителей Атиши, самым дорогим для него. Говорят, что Атиша, когда бы он ни говорил о Серлингпе, всегда складывал ладони вместе; и что он едва мог произнести свое имя без того, чтобы его глаза не наполнились слезами, потому что он был так благодарен и уважал этого учителя, который научил его бодхичитта. Что интересно, так это то, что с точки зрения пустоты Серлингпа не был Мадхьямика; он был Читтаматрой. Таким образом, с точки зрения взгляда на пустоту, у Атиши был более реалистичный взгляд на пустоту. Но поскольку Серлингпа научил его бодхичитта, вот почему он так уважал Серлингпу из-за драгоценности бодхичитта учения.

Это также интересно: у Серлингпы и Атиши было большое расхождение во мнениях по такому важному вопросу, как правильное мнение. Но это ничуть не мешало их духовным отношениям. Об этом стоит подумать, потому что иногда с нашими духовные наставники у нас есть разногласия, например: «С какой скоростью ехать или с такой?» Или: «Должны ли вы начинать учения в это время или в то время?» Или: «Вы должны покрасить что-то в тот или иной цвет?» Это не важные вопросы, но иногда наша вера настолько хрупка, что мы теряем ее, потому что у нашего учителя разные мнения о том, как ответить на письмо или как сделать какую-то простую вещь. И это несущественно; какая разница? В ходе обретения просветления эти вопросы не важны. Но когда к этому привязывается наше эго, мы можем так разозлиться на нашего духовного наставника за то, что он не прислушивается к нашему мнению. Принимая во внимание, что здесь у Атиши и его учителя Серлингпы было разное мнение о чем-то важном, например, о воззрении на пустоту; и это совсем не помешало их духовным отношениям или вере и доверию Атиши к Серлингпе. Это то, что нужно помнить.

Серлингпа держал эту линию бодхичитта этому учили Нагарджуна, Асанга и Шантидева. Нагарджуна учил о бодхичитта особенно в Драгоценная гирлянда. Асанга учил об этом в своих комментариях к тексту Майтрейи, особенно к Йогачарья Бхуми, а затем Шантидева в Путеводитель по Бодхисаттваобраз жизни и Шикшасамуччая: Сборник тренингов. У Серлингпы были все эти линии преемственности.

И

Он передал эти учения великому индийскому пандиту Атише (982–1054 гг. н. э.) способом, который был подобен наполнению одной идентичной вазы другой.

Итак, учитель и ученик были так близки, а Атиша так хорошо следовал указаниям своего учителя, что передача осознания была подобна переливанию воды из одной вазы в другую. Эта ваза была полна, и вы наливаете ее в ту вазу, и это та же самая вода, и она успокаивается, и она спокойна. И первая ваза тоже снова наполняется; дело не в том, что Серлингпа потерял бодхичитта потому что это получил Атиша. Это была чистота, с которой Атиша практиковал полученные наставления.

ученики Атиши

У Атиши было бесчисленное множество учеников из Индии, Кашмира, Ургьяна, Непала и Тибета, все они были учеными и опытными медитаторами. Из всех них это была тибетка Дром-тонпа (1005–64), также известная как Гьял-вай-джунг-нэ, которой была предсказана (Атише до того, как он отправился в Тибет, его божественный союзник), богиня Арья Тара,

Итак, прежде чем Атиша отправился в Тибет, он отправился в Бодхгаю, и я думаю, что одна из статуй в Бодхгае заговорила с ним и рассказала ему о его предстоящем путешествии в Тибет. Я думаю, что Тара также сказала ему, что его жизнь будет короче, если он отправится в Тибет, но это принесет ему большую пользу. Атиша из сострадания подумал: «Если это принесет большую пользу, я пойду, даже если это означает, что моя продолжительность жизни уменьшится». Мы действительно должны сказать спасибо Атише, не так ли? Итак, Дромтонпа,

который стал главным держателем своей духовной линии, распространив благородные дела мастера (на множество последователей на протяжении веков).

У Дром-тон-па было много реализованных учеников среди населения земли Ургьен к северо-западу от Ра-тренга.

Ра-тренг — это монастырь, который основал Дромтонпа. На самом деле Дромтонпа был практикующим мирянином, но он основал монастырь в Ра-тренге. Я был там, когда был в Тибете, и это также место, где Дже Ринпоче начал писать Ламрим Ченмо; на самом деле очень особенное место. И эта земля Ургьен — это была земля, где Guru Ринпоче был из — говорят, в северной части Пакистана, вероятно, вокруг Гилгита или Свата — в той местности, куда я тоже поехал. Я не ездил в Гилгит, я ездил в Сват до того, как стал буддистом в 1973 году. Это было очень красивое место. Теперь я не знаю, живут ли там террористы и что за история. В то время это было довольно красиво.

Ученики Дромтонпы

В частности, были «Три Благородных Брата» (Потова, Фу-чунг-ва и Чен-нга-ва), разъяснившие его (другими словами, Дромтонпа) обучение в непрерывной передаче «наставлений шепотом», посредством которых они передавали самую суть слов своего учителя.

Инструкции шепотом означают, что они передавались устно от учителя к ученику; это не обязательно было записано.

Самым известным из этих троих был духовный друг Геше Потова (1031–1106), воплощениеБуддаученик), Возвышенный Старец Ангаджа (один из шестнадцати архатов).

Вы знаете, что у нас есть статуи шестнадцати архатов? Он один из них, и все шестнадцать архатов были учениками Будда в то время Будда жил. Но все они, как говорят, постоянно живы; они и сейчас живы. Геше Потова рассматривался как эманация именно этого одного из архатов.

Изучение и практика геше Потова Шести Первоначальных Священных Писаний

Получение полного учения священных писаний и скрытая словесная передача как сутры, так и тантра из Дромтонпы Потова добился больших успехов в своей религиозной деятельности. Он предпринял тщательное изучение Шести Первоначальных Священных Писаний, а затем преподавал их: («Украшение для Сутр Великой Колесницы» Асанги/Майтрейи; «Духовные Стадии Бодхисаттв» Асанги; «Истории Рождений» Арьи Суры; «Особые Стихи, Собранные Тема», составленный Дхарматратой, «Сборник тренингов» и «Руководство по БодхисаттваПуть жизни» Шантидевы.)

Итак, это группа писаний, которые изучались в традиции Кадам. Помните, я сказал, что традиция Кадам была традицией, начатой ​​Атишей. Конечно, Атиша не сказал: «Я начинаю традицию». Но это просто то, что произошло. Это некоторые из великих сутр или индийских писаний, которые они в основном изучали. Итак, первым был Украшение для Сутр Великой Колесницы or Сутра-аламкара [Махаяна-сутра-аламкара-карика]— это был один из текстов Майтрейи, и поэтому он говорит о бодхисаттва упражняться. А потом Духовные стадии бодхисаттв, так вот Йогачарья Бхуми or Бодхисаттва-Бхуми это был Асанга. Это было очень мило; Я думаю, это было в 2004 году в Сера Дже, я был там, и Его Святейшество преподавал эти два текста: Сутра-аламкара и Йогачарья Бхуми и он ходил туда-сюда между ними, потому что Асанга прокомментировал то, что написал Майтрейя. Поэтому он читал Майтрейю и комментировал это, читал Асангу и комментировал это. Это было действительно прекрасное учение.

Третий текст — это Истории рождения Арья Шура, и это Джатака Мала. Итак, Арья Сура был индийцем где-то, я не знаю, в первые века нашей эры, и он собрал много Сказки Джатаки. Ассоциация Джатаки рассказы о Буддапредыдущие жизни, когда он был бодхисаттва. Так что эти истории очень вдохновляют. И иногда Будда был королем, или принцем, или животным; и это просто говорит о том, как он работал на благо живых существ в самых разных формах и самыми разными способами.

Затем четвертый текст был Специальные стихи, собранные по теме который был составлен Дхарматратой. И это на санскрите называется Уданаварга. Итак Уданы представляет собой набор священных писаний времен Будда это тоже были истории; и обычно это были короткие рассказы о разных практикующих и о том, как они практиковали. Итак, в Палийском каноне есть собрание Уданас. И здесь звучит так, будто Дхарматрата тоже собрал их коллекцию. А затем два текста Шантидевы: Сборник тренингов, or Шикшасамучча, а потом его Руководство по БодхисаттваПуть Жизни, Бодхичарьяватара. Таким образом, эти шесть текстов — это те, в которых вы действительно можете видеть акцент на бодхичитта. Вот что они изучали: упор, разумеется, на условное бодхичитта, но и окончательный бодхичитта-The мудрость, осознающая пустоту.

Он [Потова] оправдал свою веру в Будда поддерживая драгоценную жемчужину пробуждающегося ума как самое сердце своей практики, обучая этому и применяя на практике. У него было более двух тысяч учеников, вовлеченных в поиски освобождения. Среди них наиболее выдающимися были Ланг и Ньо из Ньяла, Рам и Нанг из Цанга, Джа и Пхаг из Кхама, Бе и Рог из Долпы, Ланг и Шар, чья слава была равна солнцу и луне в Центральной провинции У. , Геше Драб-па, Геше Динг-па, великий Геше Драг-кар и многие другие.

Поэтому вы можете спросить: «Кто эти люди?» Они были великими прославленными последователями Потовы; Я не знаю намного больше о них на самом деле.

Три основные линии передачи кадам

От Дромтонпы шло три основных линии передачи Кадам. Итак, была Кадам ламримпа, которая в основном практиковала ламрим. Они не так много использовали индийские философские трактаты, но практиковали в основном на основе трудов Атиши. Светильник Пути, и ламрим учения. Они практиковали, как будто Будда дал эти учения специально для них. Итак, они действительно очень усердно практиковали с этим умом любые учения, которые они слышали: «Это было Будда кто дал me учения». И они действительно применяли это на практике.

Затем были библейские кадампы. И это были Кадампы, которые изучали философию и интегрировали ее в путь. Такова линия преемственности геше Потовы: от Потовы к Шараве и к Чекаве; мы займемся этим. Поэтому они изучали индийские философские тексты и интегрировали их в путь. Они могли это сделать, потому что понимали суть философии и знали, как ее применять на практике. Если вы на самом деле не думаете о философских текстах, то увидите, что некоторые люди подходят к философским вещам просто как к интеллектуальным исследованиям или как к чему-то интеллектуально сложному. И спорить весело, и ты узнаешь много понятий. Тогда вы можете выучить все эти учения и быть в состоянии повторять их и давать учения, но с точки зрения вашей собственной практики и использования этих вещей в вашей собственной жизни? Это может быть как пустыня. Так что очень, очень важно при изучении философских учений действительно думать о том, «Как это относится к моей жизни», и применять это на практике в нашей собственной жизни.

Я помню монах, как его звали? Он написал книгу. Палден? Палден Гьяцо, Автобиография тибетца Монах. Он был тем, кто отсидел 30 лет в китайской тюрьме в Тибете. В своей книге, когда он говорил о тюремном заключении, он говорил, что в какой-то момент китайские коммунисты действительно угрожали им, и был один геше, который встал на четвереньки и умолял китайскую охрану не убивать его. . И монах, Палден, сказал, что это просто потрясло его, потому что это был кто-то, кто изучал Дхарму год за годом, год за годом, но явно не был в состоянии взять суть и по-настоящему использовать ее для преобразования своего собственного ума — так что, когда он был под угрозой смерти он стал совсем как обычный человек, который рыдает и плачет. Так что я очень сильно это помню. Это было похоже на: «Вау, я не хочу быть таким!» Думаю, именно поэтому он рассказал нам эту историю в своей книге. Так что это важно помнить.

И затем третья линия передачи Кадампа была линией наставлений, или сущностных наставлений. Это была линия передачи, в которой ученики практиковали в основном устные наставления своего учителя. Так что они, возможно, немного изучали философию или немного ламрим но в основном они практиковали устные инструкции своего учителя.

Так что я нахожу интересным увидеть эти три разные ветви Кадамов. Вы видите, что для разных людей существуют разные штрихи; что у разных людей разные подходы к практике и разные способы, которыми они любят заниматься. Что подходит одному человеку, не подходит другому; и мы можем принять все это разнообразие способов практиковать и уважать их все. Так что, будь то люди, которые проповедуют философские учения, или люди, которые подчеркивают ламрим, или люди, которые шепчут на ухо линию передачи от своих учителей — суть наставления от своих учителей. И затем все эти три линии Кадам снова сошлись в Дже Цонкапе. И Дже Цонкапа был учителем Нам-ка Пела, автора этой книги.

Итак, он только что закончил рассказывать об этом от Атиши Дромтонпе, своему ученику Потове; а затем учеником Потовы был Шарава. Итак, следующий абзац.

Великий Жан-тон Ша-ра-ва (1070-1141) получил все учение, как письменное, так и устное, и считался ответственным за поддержание передачи деяний своего учителя. Он провел множество бесед о Шести Первоначальных Писаниях и других учениях, выступая перед примерно двумя тысячами восемьсот монашествующими. Его самые выдающиеся ученики были широко известны как Четыре Сына. Чо-лунг Ку-шег отвечал за добровольное служение, великий Таб-ка-ва отвечал за разъяснение учения, Ньи-мел-дул-ва-дрин-па отвечал за благословение и вдохновение держателей учения. монашеский дисциплины, и великий Че-ка-ва (1101-1175) должен был нести ответственность за передачу учений о пробуждающемся уме.

Итак, здесь снова Шарава был великим мастером. У него было много учеников. У всех четырех его основных учеников были разные способности. Один из них предложил служение, и так он накопил заслуги и стал практиковать путь. Другой объяснил учение другим. Другой действительно укреплял Vinaya. И тогда Чекава был тем, кто передал бодхичитта. Итак, мы снова видим, что разные люди могут быть учениками одних и тех же учителей, но у них разные таланты. И поэтому все они индивидуально используют свои таланты на благо других.

Тогда,

Великий Геше Че-ка-ва впервые получил такое учение от Ньел-чаг-жинг-па на «Восемь стихов для тренировки ума» [которое мы поем после обеда], текст Ланг-ри-танг-па (1054-1123). Это пробудило веру и интерес к учениям Кадампа, и он отправился в Лхасу [столицу Тибета] с намерением искать учения по тренировка ума более подробно. Некоторые из его достойных друзей предположили, что, поскольку мастер Великой Колесницы должен высоко цениться другими, подобно солнцу и луне, ему лучше всего обратиться к великим Ша-ра-ва и Джа-юл-ва. напрямую. Соответственно, он отправился в дом Чжо в Лхасе, где остановился Ша-ра-ва. Когда он прибыл, мастер учил о духовных уровнях Фундаментальное транспортное средствоСлушатели. Однако, выслушав его, Че-ка-ва совсем не почувствовал вдохновения, а вместо этого впал в уныние и смятение.

Потому что он искал учения по тренировке мысли, а вместо этого Шарава учил чему-то из Фундаментальное транспортное средство.

В отчаянии он смирился с выполнением своих поисков в другом месте, если, когда его спросили прямо, Ша-ра-ва показал, что он не придерживается традиции учений о тренировка ума, или что их нельзя было принять близко к сердцу на практике.

На следующий день после обеда предлагающий было сделано для монашеский сообщество….

Так что всегда есть эта привычка мирян предлагающий обед в монашеский сообщество. Здесь, в аббатстве, люди приносят продукты, но если люди когда-нибудь захотят предложить обед, они могут приготовить его и принести или приготовить. предлагающий и кто-то мог бы подготовить его. Итак, в буддизме существует целая традиция предлагающий еда для монашеский сообщества, а затем после еды лидер дал учение. Итак, это началось во времена Будда. Люди бы пригласили Сангха на обед; они предлагали обед, а затем Будда дал бы учение. Так вот ситуация:

Пока мастер обходил вокруг колонка, памятник-реликварий Будда виду, Че-ка-ва подошла к нему. Расстелив ткань на выступающем выступе, он сказал: «Вы не могли бы присесть? У меня есть кое-что, что я хотел бы обсудить с вами».

Поэтому он был очень уважителен. Он не просто говорит: «Привет, Шарава, у меня к тебе вопрос». Но он расстилает ткань; он приглашает его сесть, а затем уважительно говорит: «У меня есть вопрос».

И

Мастер ответил: «Ах, учитель».

А здесь говорится: «Ах, учитель», но я не думаю, что «учитель» — правильный перевод. Должно быть, это был такой термин, как «Ген», который можно перевести как «учитель», но он также используется, когда вы обращаетесь к какому-то мужчине. Так что я просто пропущу это, потому что Шарава не имеет смысла называть человека, который собирается стать его учеником, «учителем». Так,

Мастер ответил: «Ах, что же ты не понял? Когда я восседал на религиозном троне, я сделал все предельно ясно».

Так что он видит, искренен ли Чекава в отношении практики здесь — собирается ли Чекава расплакаться и сказать: «О, он не очень хорошо говорил со мной. У меня нет веры в него. Пока-пока." Но Чекава этого не сделал.

Затем Че-ка-ва произвел «Восемь стихов для тренировки ума» Ланг-ри-танг-па и сказал: «Мне интересно, придерживаетесь ли вы традиции этого учения? Я обнаружил, что это часто немного помогает моему бесполезному «я», когда все мои мысли выходят из-под контроля, или в трудные времена, когда я не могу найти убежища, или когда другие презирают меня или отвергают. Тем не менее, я также обнаружил, что есть несколько случаев, когда практика не совсем уместна».

Другими словами, Чекава не очень хорошо понимает учения, поэтому он не знает, как полностью практиковать тренировка ума учения.

«Поэтому я смиренно спрашиваю вас, действительно ли стоит это применять на практике или нет? Приведет ли конечный результат такой практики человека к полностью пробужденному состоянию или нет?»

Поэтому Чекава не хочет тратить много времени и энергии на практику учения, которое не приведет его к желаемой цели. Он не хочет дурачиться. Он хочет знать: «Это полезное учение или нет?» И поэтому он спрашивает этого уважаемого учителя. А также,

Геше Ша-ра-ва сначала отсчитал обороты своих четок с семенами бодхи, прежде чем свернуть их. ламы сделайте это, сосчитайте, а затем сверните свои четки и положите их или наденьте им на запястье.] собираясь и готовя свой ответ. «Ах, нет сомнений, уместна ли эта практика или нет. Если у вас нет желания достичь единственного состояния полностью пробужденного существа, вы можете оставить его в стороне. [Поэтому, если вы не хотите становиться Будда тогда забудь это учение.] Однако если ты жаждешь такого состояния, его невозможно достичь, не вступив непосредственно на этот духовный путь».

Итак, он говорит, что если вы не хотите достичь состояния будды, забудьте это учение. Но если вы хотите достичь состояния будды, нет другого пути, кроме обучения бодхичитта.

И тогда Чекава говорит:

Очень хорошо, поскольку это буддийская традиция, мне интересно узнать, где можно найти окончательную ссылку на эту практику и опыт. Поскольку религиозная цитата требует ссылки на Священные Писания, не помните ли вы, где она может быть?»

Поэтому он не доволен тем, что кто-то просто говорит: «Да, ты должен делать эту практику». Он хочет знать: «Где это в буддийской линии передачи? Какой великий мастер говорил об этом? Где мы можем найти корень этой практики?»

Итак, Шарава отвечает:

Кто бы не узнал в ней безупречную работу поистине возвышенного мастера Нагарджуны? Это происходит от его «Драгоценная гирлянда советов для короля», (где написано),

«Пусть их зло принесет мне плоды
Пусть все мои добродетели принесут плоды для других».

Итак, Шарава цитирует эти две строчки из Драгоценная гирлянда Нагарджуной как источник этих учений. И эти две линии — практика взятия и отдачи, не так ли? «Пусть их зло принесет плоды для меня / Пусть вся моя добродетель принесет плоды для других». Обычно мы думаем наоборот: «Пусть все мое зло плодится на других/Пусть они испытают на себе результат моего негатива». карма, и пусть все их добродетели принесут мне плоды». Вот чего мы хотим: «Если есть проблема, она может быть у других людей. Если есть какое-то счастье, я добровольно». Так Драгоценная гирлянда говорил: «Нет, ты должен сделать это как раз наоборот». Так что, когда есть страдание, вы думаете: «Я возьму его на себя, и пусть другие получат освобождение. Когда есть добродетель, особенно моя добродетель, которую мне пришлось накопить с большим трудом, пусть другие испытают результат этого». Прямо противоположный тому, как мы, обычные существа, думаем.

Итак, помните, мы очень часто говорили о различных противоядиях от различных беспокоящих эмоций и о том, что противоядия всегда являются последним, что вам хочется делать, когда вы находитесь в эпицентре этой беспокоящей эмоции. Ну вот почему, не так ли? Это оно.

Затем Чекава говорит:

«О, любезный сэр, я так глубоко верю в это учение. Пожалуйста, по доброте своей, возьми меня под свое руководство». [Поэтому он просит Шараву стать его учителем.] Мастер ответил: «Тогда попробуй остаться. Условия здесь тебя поддержат». Затем Чекева спросил: «Почему вы не дали ни малейшего намека на это учение собранию во время вашей речи раньше?» [Другими словами, почему вы учили что-то из Фундаментальное транспортное средство а не это?] На что мастер ответил: «О, не было смысла рассказывать им об этом. На самом деле они не в состоянии оценить всю ценность этого обучения и обучения».

Поэтому по-настоящему мудрый учитель учит только тому, что ученики способны оценить по достоинству. Таким образом, Шарава был более искусным, чтобы научить эту конкретную группу студентов Фундаментальное транспортное средство учения, потому что это было для них более подходящим, и если бы он дал это учение на тренировка ума и бодхичитта, это не сработало бы для тех людей.

Сделав три простирания, Че-ка-ва удалился и отыскал точный стих в копии «Драгоценная гирлянда», который он нашел среди священных писаний своего домовладельца. Затем, полностью полагаясь на «Драгоценная гирлянда», следующие два года он провел в Доме Чжо [Так что это то же самое место, где жил Шарава в Лхасе], в течение которых он полностью посвятил себя этому тексту, исключив все остальные. Таким образом, он воспринимал (природу) явлений так, как их описал Нагарджуна, так что его создание концептуальных мыслей уменьшилось. [Таким образом, он получил некоторое понимание того, о чем говорил Нагарджуна.] Затем он провел шесть лет в Гье-гонге и четыре года в Шар-ва. В общей сложности он провел четырнадцать лет у ног своего учителя, знакомясь с учением и набираясь опыта. очищения.

Итак, Чекава остался с Шаравой на 14 лет, постоянно обучаясь этому и набираясь опыта, размышляя над тем, что сказал его учитель. Так что это тоже вполне себе пример для нас. Это похоже на то, что мы слушаем одно учение, а затем говорим: «Хорошо, я это понимаю. Я пойду научу этому». И Чекава этого не делал. Он оставался со своим учителем в течение 14 лет и просто продолжал учиться снова и снова (я уверен, что Шарава повторял это много раз), пока он действительно не достиг реализации. Я думаю, что такие примеры очень хороши для нас, потому что вы видите, как современные люди говорят: «О да, у меня будет только одно короткое учение, а затем я пойду и научу всех в чайном киоске». Вы становитесь магазином чая гуру в Индии. Или вы немного учитесь, а затем: «Хорошо, я думаю, этого достаточно. Я думаю, я пойду учить; зарабатывать на жизнь — что-то в этом роде». Как видите, Чекава был искренним практиком.

Как только это переживание возникло, он сказал, что оно было настолько ценным, что даже если бы ему пришлось продать всю свою землю и скот за золото, чтобы заплатить за обучение, это не имело бы значения, и он не возражал бы против того, чтобы его заставили спать в грязи. конюшни, чтобы получить их.

Поэтому, когда он обрел реализацию этих учений, Чекава сказал: «Даже если бы мне пришлось продать все, что у меня было, чтобы получить золото для производства предлагающий мастеру, чтобы получить это учение, я бы сделал это. И даже если бы мне пришлось спать в дерьме, в конюшнях…» — вы знаете, что такое конюшни. Может быть, вы этого не сделаете; они довольно вонючие. Ладно… «Даже если бы мне пришлось спать в конюшне, все равно стоило бы получить это учение». Таким образом, он действительно показывает, насколько он предан делу. Сколько из нас отдали бы все, что у нас было, чтобы получить учение? Действительно ли мы? Мы бы оставили немного для себя, не так ли? Я имею в виду, что вам нужна медицинская страховка, и вы должны есть завтра, и вам нужно еще то или иное, и вам нужно обновить свой компьютер. Мы не собираемся отдавать все ради каких-то учений. Мы более того: «Я отдал бы меньшее, что могу дать, не выглядя при этом скрягой», и просим об обучении. Вот как мы это делаем, не так ли?

Вот почему мы действительно должны понять, что такое щедрость, и оценить ценность учений. И будем ли мы спать в грязи конюшни, чтобы слушать учения? Я так не думаю. Или, говоря языком Аббатства Сравасти, вы бы стали спать зимой на снегу, чтобы получить учения? Я не думаю, что мы бы.

Аудитория презентации. Я бы спал в сарае.

ВТК: Вы бы спали в сарае с мышами?

Аудитория презентации. Конечно.

ВТК: А радон? Нет, нам нужна удобная кровать, и хорошая еда, и учения в то время, когда мы этого хотим, и сидеть в удобном кресле, и нам не нужно просить, потому что у нас есть другие дела, которыми мы заняты.

Поэтому, когда я читаю такие вещи, я просто смотрю на то, как практикуют великие мастера, и смотрю на себя, и думаю: «Вот почему они великие мастера, а я нет». Становится по-настоящему ясно.

Среди учеников великого Че-ка-вы было более девятисот монахов, посвятивших себя делу освобождения. Среди них были йогин Джанг-сенг из Дросы, медитатор Джанг-йе из Рен-ца-раба, Ген-па-тон-дар из Балама, всезнающий мастер Лхо-па, Гья-панг Са. -танг-па, великий учитель Рам-па Лха-динг-па, несравненный мастер Гьял-ва-са и многие другие, ставшие духовными защитниками и прибежищем для огромного числа существ.

Итак, он провел 14 лет со своим учителем, затем начал преподавать, и у него были все эти невероятные ученики, которые сами смогли стать великими учителями.

В частности, Се-чил-бу (1121–89) провел с ним двадцать один год [Со Се-чил-бу, который был учеником Че-ка-вы, провел с ним 21 год]. тело и его тени, в течение которых он получил полную передачу письменного и устного учения, таким образом, что он приобрел полное понимание, как если бы содержимое одной вазы было вылито, чтобы наполнить другую точно такую ​​же. [Таким же образом, вот насколько близки были учитель и ученик.]

Се-чил-бу передал учения о развитии пробуждающегося ума Лха-чен-па Лунг-ги-ванг-чугу (1158-1232), своему племяннику, и другим, от которых происходит линия преемственности. Мне посчастливилось получить полную передачу учений от великого духовного существа, обладающего непостижимым состраданием и силой, Ша-кья Со-нам Гьел-цен Пел-занг-па (1312-75).

Я получил линии передачи Рам-па Лха-динг-па и великое объяснение Семи Точек (Тренировка ума) великим героем и Бодхисаттва этих упадочных времен, сын Завоевателей, Тог-ме Занг-па, [который является автором «37 практик Бодхисаттва ] от своего ученика, великого переводчика Кьяб-чога Пал-занг-па. Я получил «Семь пунктов» Лха-динг-па, [потому что помните, что были разные издания или интерпретации «Семь пунктов мыслительного тренинга». Итак,] я получил Семь пунктов Лха-динг-па в форме эмпирического объяснения от верховного навигатора и защитника этого мира и богов, эманации Манджушри, с востока, [потому что он был из Амдо в восточной провинции Тибета] всеведущего Цон-ка-па (1357-1419), который сказал: «Из многих индивидуальных линий обучения пробуждающемуся уму великих первооткрывателей эта традиция Че-ка-ва, по-видимому, является наставлением, полученным из текста возвышенного Шантидевы, поэтому его следует объяснять в соответствии с ним. Кажется, что есть различия в длине и последовательности текста, поэтому, если бы он был объяснен в хорошем порядке, это была бы инструкция, которая понравится мудрым. Поэтому я объясню это соответствующим образом».

Вопросы и ответы

Итак, на этом раздел заканчивается, у вас есть вопросы?

[Повторяет вопрос из аудитории] Итак, с точки зрения сказки джатаки, которые рассказывают о Буддапредыдущих жизнях — а иногда он был королем, а иногда животным — как мог бодхисаттва быть животным?

Потому что будды, или бодхисаттвы высокого уровня, желают проявляться любым способом, наиболее полезным для различных живых существ. И поэтому благодаря своим ясновидческим способностям познания карма другие способны видеть, умы каких живых существ созрели в определенное время для получения определенного учения. И поэтому, даже если эти существа — животные; в бодхисаттва может проявляться как животное, чтобы учить этих существ. Или проявиться как животное, чтобы научить некоторых людей, которых лучше всего можно научить в данный конкретный момент. Не животным, сидящим на сиденье Дхармы и дающим учения, а конкретным происшествием, которое происходит тогда, чтобы человек мог научиться чему-то весьма могущественному у животного. Итак, бодхисаттвы могут даже проявляться как существа ада во всевозможных формах на благо других.

[Повторяющийся вопрос из зала] Так почему же Атише пришлось пройти весь путь до Суматры, чтобы получить эти учения? И как тогда Махаяна распространилась в Китае и других странах Махаяны?

Сначала разберусь со вторым вопросом. Традиция Махаяны и буддизм в целом пришли в Китай за несколько столетий до того, как пришли в Тибет. Таким образом, он шел в Китай двумя путями; один был на море. Итак, на юг через Бенгальский залив, а затем вокруг, возможно, через Сингапурский пролив между Сингапуром и Малайзией, или, может быть, через Индонезию, а затем на побережье — корабли пристали к побережью Китая. Это был один маршрут. Другой маршрут пролегал по суше через горы Каракорум. Итак, у китайцев есть эти невероятные рассказы о Хиуэн-Цанге [он же Хуэн Цанг, 603-664 гг. н.э.], который был одним из великих китайских мудрецов. В каком веке он жил? Я не могу вспомнить. И он прошел весь путь из Китая в Индию, а затем обошел Индию. И было еще несколько великих китайских мудрецов: Фа-шинг и Э-чи; Я думаю, что правильно произношу их имена, но несколько великих знаменитостей.

И что действительно примечательно в этих ранних китайских мудрецах, так это то, что они ездили в Индию и вели дневники. Итак, у нас осталась эта невероятная запись того, что они видели и пережили, когда были в Индии, и состояние буддизма в Индии много веков назад. И я знаю, что некоторые из этих журналов были переведены на английский язык. Это довольно увлекательно, потому что они побывали в Наланде и некоторых великих монашеский университеты и отдаленные районы. А затем и в Центральной Азии, потому что буддизм распространялся и в Центральной Азии; вся эта область: Пакистан, Афганистан, та северная область — это было буддийское. В Таджикистан и всю Центрально-Азиатскую область, вдоль всего Шелкового Пути; не то чтобы все были буддистами, но именно так буддизм распространился в Китае.

Итак, эти великие мудрецы обычно приходили из Китая. Мы слышим имена великих мудрецов, но не слышим имена всех остальных людей, которые путешествовали с ними. И все остальные люди, которые отправились с ними в путешествие и погибли, потому что пересечь эти горы много веков назад было нелегко. Была опасность от грабителей, от диких зверей, от болезней, от оползней. Итак, люди, ушедшие из Китая в Индию, а также великие мудрецы, ушедшие из Тибета в Индию, действительно рисковали своими жизнями, чтобы получить учения и вернуть их. Сейчас мы просто садимся в самолет и летим в Дели и жалуемся, что не можем уснуть, а потом садимся на поезд в Дхарамсалу. Но так много людей погибло; мы даже не знаем имен этих людей. Но без их доброты никогда бы не состоялись эти великие экспедиции и не было бы тех немногих людей, имена которых звучат в истории; который на самом деле привез огромное количество священных писаний. Китайцы говорят, что собрали огромное количество священных писаний. Всякий раз, когда вы видите Хиуен-Цзяна, у него есть рюкзак, набитый священными писаниями. А потом они везли их обратно в Китай. А потом устроили школы переводов и стали их переводить.

Буддизм начал проникать в Китай примерно в первом веке до нашей эры, я думаю, что самое раннее из них, но больше началось примерно в первом веке нашей эры. А затем буддизм пришел в Тибет в шестом веке.

Так почему же Атише пришлось пройти весь путь до Суматры, чтобы получить эти учения? Это могло быть потому, что Атиша жил в конце 10-го и начале 11-го веков; а Атиша был принцем из Бенгалии. Линия, возможно, не была очень сильной в то время [для этих учений]. Или, возможно, у держателей линии не было полных учений, исходящих от Нагарджуны, Асанги и Шантидевы. Было бы действительно интересно узнать больше о жизни Серлингпы и о том, как он получил эти три линии передачи. И получил ли он их в Индии, а затем отправился на Суматру? Или как он всему этому научился? Это было бы увлекательно. Я не знаю, может быть, кто-нибудь может найти Серлингпу в Google и посмотреть, сможем ли мы узнать что-нибудь еще о его жизни. Но, очевидно, он был великим учителем, о котором слышал Атиша, и поэтому он отправился в это опасное 13-месячное путешествие по морям, чтобы добраться до Суматры.

Для тех из вас, кто не знает, раньше этот район был очень буддистским. И есть огромный колонка называется Боробудур на Суматре. Я думаю, это Суматра. Громадный колонка, огромный — он существует до сих пор, и туда можно отправиться в паломничество.

Когда вы действительно думаете об истории этих учений, это заставляет нас увидеть, как практиковали великие практикующие. И действительно есть чувство благодарности ко всем тем людям, которые были до нас. И когда у нас есть это чувство благодарности, тогда, конечно, мы слушаем учения по-другому, не так ли? Мы действительно принимаем их и действительно считаем их драгоценными. А когда мы думаем [жест «ничего страшного»), мы засыпаем, отвлекаемся и все такое. Вот почему мы слышим о линии преемственности: чтобы действительно получить представление об этих великих практикующих и о том, через что они прошли.

Аудитория презентации. Итак, когда Чекава учился после того, как получил учения от Шаравы, и вы сказали, что он достигал этих реализаций, было ли это высшим достижением? бодхичитта на котором он получал реализации, или это было на обычном уровне? Есть ли мудрость, осознающая пустоту проявляться в таком интенсивном…

ВТК: [повторяя вопрос] Итак, когда Чекава оставался со своим учителем Шаравой и медитировал, достигал ли он реализации двух бодхичитт или только одной или другой?

Я предполагаю, что, вероятно, они оба, но здесь не сказано. Но поскольку обе бодхичитты объясняются во всех этих текстах, то, вероятно, он изучал их обе и практиковал обе. Потому что ни один из великих мастеров не стал бы учить только тому или иному; все великие мастера учат сочетанию метода и мудрости.

Аудитория презентации. Есть ли в традиции гелуг три линии передачи кадам?

ВТК: Да, потому что Дже Цонкапа получил все эти три линии передачи Кадам, а затем Дже Цонкапа стал основателем традиции гелуг. Но опять же, он не сказал: «Я основываю традицию». Он не называл это традицией гелуг. Но да, в традиции гелуг есть все это, как и в сакья и кагью. Кроме того, я также думаю, что в традиции ньингма тоже есть какая-то версия этих учений. Так что они действительно распространились по всему Тибету, потому что они такие практичные — такие практичные и необходимые.

Ладно, это все на сегодня. [конец обучения]


  1. Краткий комментарий досточтимого Чодрона заключен в квадратные скобки [ ] в корневом тексте. 

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.