Мера тренированного ума

• Определение того, добились ли мы некоторого прогресса, используя практику
• Честно смотрим в свой разум, чтобы увидеть, как он реагирует на трудности
• Разница между интеллектуальным пониманием учений и убежденностью в них
• Пять признаков тренированного ума

МТР 45: Мера тренированного ума (скачать)

мотивация

Давайте развивать нашу мотивацию и действительно испытывать радость от того, что мы живы, от того, что все наши способности функционируют должным образом, от того, что у нас есть влечение к Дхарме и вера в нее. Давайте примем твердое решение использовать эту возможность очень ценным образом, потому что она не будет длиться вечно. Самый ценный способ – выращивать бодхичитта-The стремление для полного просветления на благо всех существ.

культивирование бодхичитта заставит нас вложить много энергии в осознание природы реальности, и именно это осознание на самом деле очистит поток нашего ума от загрязнений. Итак, давайте иметь большое желание развивать обычный бодхичитта ( стремление для просветления, основанного на сострадании) и конечной бодхичитта (мудрость, осознающая окончательная природа). Давайте действительно думать, что это цель моей жизни; это то, что имеет смысл в жизни.

Как иметь счастливый ум

На прошлой неделе мы говорили о Мера тренировки ума. Мы только что закончили говорить о разделе, в котором говорится:

Первостепенное значение следует уделять двум свидетелям.

Два свидетеля — это другие разумные существа, которые комментируют изменения, которые они в нас увидели, и внутренний свидетель, который представляет собой нашу собственную оценку самих себя и может видеть, как мы изменились. Из этих двух свидетелей наша собственная внутренняя оценка является наиболее важной, потому что мы единственные, кто может по-настоящему видеть свой ум, кроме Будд и существ с точным ясновидением.

Основным критерием, который мы используем для оценки своего ума, является вопрос: «Есть ли меньше эгоцентризм чем раньше было? Стало ли меньше цепляния за себя, меньше жадности и привязанность, Меньше гнев и воинственность — или что-то еще?» Если таких вещей меньше, наша практика идет хорошо. Если есть еще, нам нужно вернуться и выяснить, что происходит.

Следующий лозунг или фраза в тренировке мышления гласит:

Постоянно культивируйте только радостный ум.

Звучит неплохо постоянно культивировать только радостный ум. Наш депрессивный ум говорит: «Я не хочу. Это слишком сложно." Помню, когда я жил во Франции, Кенсур Джампа Тегчок всегда говорил нам: «Сохраняйте свой ум счастливым». Я не знал, что он имел в виду.

Как сделать свой ум счастливым? Как ты делаешь это? Ваш разум либо счастлив, либо несчастлив. Как сделать так, чтобы оно было счастливым? Мне это казалось такой загадкой. Затем, когда я стал больше практиковаться, я заметил, что в зависимости от того, на что я обращаю внимание, мой ум счастлив или несчастлив. В зависимости от того, как я интерпретирую то, на что обращаю внимание, мой ум счастлив или несчастен. Это помогло мне увидеть, что я могу иметь счастливый ум, переключая свой ум с вещей, о которых я бесполезно размышляю, на что-то полезное.

Когда он говорил это, я думал: «О чем он говорит? Если бы я мог культивировать счастливый ум, я бы не задавал всех этих вопросов». Но это все. Он учил нас, как иметь счастливый ум и как сделать это самостоятельно — без наркотиков, без транквилизаторов, без болеутоляющих пилюль, ничего. Это зависит только от того, на что мы обращаем внимание и как мы обращаем на это внимание.

В комментарии Нам-ка Пела говорится:

Испытав вкус учения через медитация, какие бы неблагоприятные Условия такие как страдание и дурная слава могут возникнуть, если ваш медитация не страдает от такого обескураживающего Условия и вы производите только счастье и радость, думая: «Практика тренировка ума через отдавание и взятие было значимым», тогда противодействующие силы изначально были эффективны.

 Это еще одно из тех длинных предложений. Это означает, что что бы ни случилось — страдаем ли мы или имеем дурную славу, люди критикуют нас и поносят — если наш разум, особенно в медитация, на это не влияет, и вместо этого мы думаем: «Практика отдавания и взятия действительно была значимой и полезной», тогда у нас появляется радостный ум.

Иногда, когда происходит что-то, на что мы обычно реагируем негативно, сначала мы можем тренировать мышление и думать: «О, это не так уж плохо, и я чувствую себя очень счастливым. Мой разум спокоен, и это хорошо. Я куда-то двигаюсь». Но мы не продолжаем в том же духе, и вместо этого наш разум возвращается к обычному способу мышления, а затем, через три дня, он говорит: «Я так зол» или «Я так напуган; Я боюсь."

Таким образом, это не просто первоначальная вещь: брать и давать, думать, что это работает, а затем говорить: «Хорошо, я сделал это. Теперь у меня счастливый ум». Нужно постоянно поддерживать это и постоянно держать этот взгляд в уме.

Наш разум создает нашу реальность

Короче говоря, губить свою добродетель посредством гнев что раздражает незначительные трудности, возникающие в ходе тренировка ума.

Это означает не жаловаться, потому что злиться на проблемы, с которыми мы сталкиваемся, просто не стоит. Здесь он говорит о «незначительных трудностях» и «уме, который терзается незначительными трудностями». Но судя по тому, как наш разум смотрит на вещи, у нас никогда не бывает незначительных трудностей, не так ли? У нас всегда есть Гора Мерутрудности размера. У других людей небольшие трудности, но наши проблемы совершенно непреодолимы — ужасно, самое ужасное, что может случиться. Разве это не наша точка зрения?

Все, что со мной происходит, мы думаем: «О, невыносимо!» Но проблема, которая случается с кем-то другим, это одна из самых маленьких проблем. Когда нас призывают терпеть трудности, мы очень малодушны, потому что наши проблемы кажутся нам такими огромными. Это наша очень ограниченная перспектива. Мы слышим чью-то проблему — кто-то другой болен; им предстоит операция: «Ой, как жаль. Это очень плохо." Затем мы забываем, и это: «О, они не подали на ужин то, что я люблю. Как они могут этого не делать?» Это разум. Это ум, который создает нашу реальность.

Мы можем работать с этим умом и взращивать мужество, чтобы переносить небольшие трудности, но мы должны начать с небольших трудностей. Это означает, что мы должны признать, что у нас есть небольшие трудности; они не все огромные. Чтобы признать, что наши проблемы, наши невзгоды не так уж велики, в нашей повседневной драме что-то уходит. Это уменьшает драму нашей повседневной жизни, не так ли?

Это уменьшает чувство «я» и снижает нашу способность привлекать внимание других людей из-за наших непреодолимых страданий. Но если мы практикуем это и готовы отказаться от этих вещей, мы на самом деле становимся счастливее. Мы становимся счастливее. И мы счастливее без того, чтобы все остальные жалели нас и обращали на нас внимание из-за наших непреодолимых ужасных проблем.

На самом деле мы можем быть счастливы без необходимости быть в центре внимания, отправляясь в наше путешествие с Сарой Бернар. Вы знаете нашу Сару Бернар? Я знал одного человека, который, должно быть, был воплощением Сары Бернар — не то чтобы я им не был. Может быть, нас было двое. Ей становилось немного не по себе, и она просто ложилась посреди комнаты. медитация зал. Она бы полностью растянулась, и всем приходилось перешагивать через нее. Я серьезно.

Или вам может быть так некомфортно, что вам понадобится пятнадцать подушек, и они должны быть подходящего размера — одна под правое колено, другая под левое колено, часть под грудь, часть сюда и часть туда. И если подушки не расставлены должным образом, это действительно ужасно. Так работает наш разум, не так ли? Это не только мысли моего друга. У нас самих есть собственный разум.

Великий Шавопа сказал:

Нет худшей формы оскорбления, чем сказать, что у вашего духовного друга нет душевного спокойствия.

Это означает, что вы говорите, что они плохо тренируются. Потому что, если у вас нет душевного спокойствия, но вы все это изучили, практика идет не так хорошо.

Относительно истинной меры тренированного ума в тексте говорится: «Мера тренированного ума такова, что он отвернулся».

Другой перевод,

Перевернутое отношение указывает на трансформацию.

Я думаю, что второй перевод лучше. Объяснение говорит,

Это относится к возникновению опыта стадий практики в вашем уме из созерцания предварительные практики тренируйтесь в окончательном пробуждающемся уме так, чтобы в уме естественным образом возникало осознание необходимости максимально использовать свободу и возможности при любых обстоятельствах, не теряя их понапрасну.

Этот абзац состоял из одного предложения — вы можете видеть, что здесь возникает мысль моего редактора. Что

Перевернутое отношение указывает на трансформацию

означает, что, практикуя все с самого начала пути — от предварительных занятий до мудрость, осознающая пустоту— то, что возникает, — это разум, способный наилучшим образом использовать нашу драгоценную человеческую жизнь, не растрачивая ее. Если мы в состоянии сделать это, наш ум отвернулся от циклического существования и от самодовольного покоя.

Признаки тренированного ума

очень интересно, потому что различные тексты для тренировки мышления объясняют вещи немного по-разному. В этом тексте для этого есть другая фраза.

Есть пять великих признаков тренированного ума,

так это другая фраза. В регулярной тренировке ума по семи пунктам, которую мы проводим, эти пять пунктов на самом деле являются подкатегорией

Обратное отношение, указывающее на трансформацию.

Вы можете видеть, что есть разные способы обрисовать его в общих чертах. Но есть пять отличных признаков или пять способов, которыми кто-то отвернулся, перевернул ум, если вы практикуете тренировку мышления.

5 признаков тренированного ума

Первая здесь называется Великий Герой, или другой перевод Великий один.

Великий Герой, который постоянно знакомится с пробуждающимся разумом, зная, что это суть всех учений.

Кто-то является Великим Героем, Великим Умом, если он постоянно знакомится с двумя бодхичиттами. Другими словами, они посвящают все свое время выращиванию бодхичитта. Они не теряют времени. Это противоположность тусовкам, играм, шуткам, развлечениям, болтовне и другим развлечениям, которые мы используем. Противоположностью нашего обычного ума, который любит терять время, является ум, который действительно посвящен практике. бодхичитта все время.

Чтобы иметь этот ум, мы должны понимать драгоценную человеческую жизнь, непостоянство и смерть. Если у нас нет понимания непостоянства и смерти, у нас не будет энергии, чтобы избавиться от этих вредных привычек, из-за которых мы тратим невероятное количество времени.

Когда мы слышим подобные учения, иногда мы корим себя и говорим: «О, я такой плохой практикующий. Я трачу так много времени. Я просто паршивый практик. Мне нужно помнить: «Я умру, я умру, я умру». Я должен тренироваться усерднее, тьфу!» И мы пытаемся подтолкнуть себя. Хотя подтолкнуть себя в начале очень полезно, мы не можем поддерживать это в течение длительного времени. Нам действительно нужно привнести сюда мудрость.

Это значит, что недостаточно просто сказать: «Я умру, и что со мной будет после смерти?» Это значит действительно думать об этом. «Хорошо, я умру: что это значит? Каково это, когда все, что мне так удобно, испаряется? Мое сознание продолжается в одиночестве, и у меня нет этого тело. У меня нет своего социального статуса. У меня нет своих денег». Ум просто потрясен кармическими явлениями. «Смогу ли я хоть как-то контролировать свой разум? Смогу ли я справиться с этим опытом?»

Это означает действительно думать об этом, и когда мы думаем об этом таким образом, что-то внутри немного нервничает. Итак, мы используем эту нервозность и думаем: «Хорошо, вот почему я действительно хочу направить энергию на совершенствование». бодхичитта. Потому что, если я буду культивировать это сейчас, то во время смерти на промежуточной стадии я смогу немного познакомиться и продолжить эту практику». У нас должна быть эта мудрость, а не просто множество «должен».

Вначале нам может понадобиться подталкивать себя, а иногда нам нужно «должен» себя, но мы не можем поддерживать это в течение длительного периода времени. Мы должны действительно сделать медитация это приносит внутреннее осознание, так что наш разум естественным образом переключает то, что его интересует. медитация о непостоянстве и смерти.

Второй знак – это Великий приверженец дисциплины, или другой перевод Великий Держатель Сдержанности.

Этот человек тщательно избегает даже малейшего оскорбления из-за своего убеждения в законе причины и следствия.

Этот человек, практикующий большую сдержанность, имеет очень глубокую убежденность в причинах и следствиях, в карма и его результаты. Это убеждение помогает им защитить себя от участия в десяти недобродетелях. тело, речи и ума, и это увеличивает их осознанность и их интроспективную бдительность.

Эта очень глубокая убежденность в причине и следствии возникает благодаря медитация on карма и его последствия. Это не просто слушать учения и говорить: «В этом есть смысл». Вместо этого он действительно думает о карма в течение дня мы видим разных людей и разные события. Это применение нашего понимания карма к тем событиям, которые мы видим, о которых читаем в газете. Это наблюдение за действиями людей и размышление о том, какими будут результаты, наблюдение за нынешними ситуациями людей и размышление о том, какими могут быть кармические причины. Важно смотреть как на положительное, так и на отрицательное, на счастье и страдание — исследовать и то, и другое, чтобы мы действительно почувствовали связь между нашими действиями и тем, что мы переживаем.

Это действительно требует большого знакомства, потому что мы много говорим о карма, но когда дело доходит до драки, мы не всегда действуем так, как будто верим в карма. Мы всегда слышим: «Щедрость — причина богатства», но когда дело доходит до того, чтобы быть щедрым, мы думаем, и другие люди говорят нам: «О, в первую очередь нужно позаботиться о себе, поэтому убедитесь, что у вас есть хорошая огромная сумма, чтобы позаботиться о себе, а затем вы можете отдать немного».

Такое отношение подразумевает, что мы на самом деле не верим в карма. Это не значит, что мы идем и раздаем все. Это непрактично, и тогда мы становимся обременительными для других людей. Я не говорю о том, чтобы впасть в другую крайность и просто сделать себя обузой для других.

Я говорю о действительном изучении того, как мы думаем. Действительно ли мы верим, что щедрость приносит богатство? Действительно ли мы верим, что благодаря щедрости создаем заслуги, которые оплодотворяют наш ум, так что мы обретаем свершения на пути? Мы действительно в это верим? Верим ли мы, что выполнение тридцати пяти будд и Ваджрасаттва практика с четыре силы противника очищает наш негатив карма?

Если мы действительно в это верим, мы захотим выполнять практику. Если мы на самом деле не верим в это, то можем подумать: «Я просто слишком устал — если я пойду спать, это избавит меня от негативных мыслей». карма». Итак, речь идет о том, чтобы действительно развивать это знакомство с идеей причины и следствия. Все эти вещи зависят от практики и ознакомления. Они не просто «я должен». Все это практика ознакомления, и есть особые медитации, которые вы выполняете для развития этого понимания.

Великий держатель сдержанности противоположность того, кто совершенно небрежен в отношении своего этического поведения и не имеет чувства сознания, внимательности, интроспективной бдительности. Они просто рвутся вперед, чтобы получить то, что хотят, и даже не думают о влиянии своих действий на других людей. Много раз мы были такими, не так ли? Иногда мы даже не осознаем этого. У нас просто есть какая-то действительно сильная идея в голове, поэтому мы просто идем вперед, и нас не волнует, как это повлияет на других людей.

Мы даже не задумываемся об этической стороне этого. Вы можете видеть это иногда, когда кто-то задает нам вопрос, и мы защищаемся. Мы придумываем оправдания, шутим, балуемся, не отвечаем на вопрос — мы никогда не думаем в это время: «О, мои действия затрагивают кого-то другого». Мы только думаем: «Это хорошо. Я прикрываю свой рот». Вместо того, чтобы ответить или объяснить ситуацию, мы неверно истолковываем ситуацию и занимаем оборонительную позицию. Тогда мы просто говорим и делаем что-то, чтобы прикрыть себя, когда в этом даже нет необходимости, и совершенно не думаем о влиянии на других людей. Итак, все дело в том, чтобы стать более осознанным.

Великий подвижник является третьим.

Великий аскет — это тот, кто может переносить трудности в процессе подавления беспокоящих эмоций в своем уме.

Через какие трудности вам, вероятно, придется пройти в процессе подавления своих эмоций? Один из них — остановить себя от того, чтобы просто взлететь и двигаться по привычной схеме. Это может потребовать больших усилий, чтобы вернуть разум к чему-то разумному, вместо того, чтобы просто привычно думать: «О, они сделали это со мной и да-да-да-да. О, это ужасно, оооо». Или: «Я болен, о-о-о, завтра утром я умру». Может быть трудно смотреть на то, что делает ум, и нажимать кнопку паузы, чтобы не увлечься этим.

Может быть трудно сидеть и наблюдать за всеми этими безумными мыслями, не покупаясь на них и не реагируя на них — просто глядя. Это может быть большой трудностью, потому что иногда, когда наш ум такой, мы хотим потворствовать этим негативным мыслям. Или, если мы останавливаемся, чтобы наблюдать за ними и видеть, насколько они болезненны, тогда нам не нравится, насколько они болезненны, и мы хотим заглушить их. Странно, не правда ли? Либо мы хотим предаваться этим болезненным мыслям, либо мы хотим оцепенеть — что угодно, только не сидеть и без осуждения наблюдать за маленькими путешествиями сумасшедшего ума.

Итак, речь идет о таких трудностях. Великий подвижник — это не тот, кто спит на гвоздях, ходит по огню, тело и тому подобное. Великий аскет — это тот, кто может справиться с дискомфортом укрощение разум, обращая вспять негативные, вредные паттерны.

Великий подвижник перевернут от бегства от созерцания себя.

Вы знаете, как мы убегаем от того, чтобы смотреть на себя? Это наоборот. Перевернутое отношение указывает на трансформацию. Откуда мы знаем, что наш ум преображается? Теперь мы готовы просто сидеть с вещами, которые раньше вызывали у нас оцепенение. Мы можем быть немного более честными с самими собой в вещах.

На днях я начал читать автобиографию Джарвиса Мастера, У этой птицы мои крылья. Это хорошая книга, но ее трудно читать, потому что это больно. Он заключенный в камере смертников, и во вступлении он говорит о том, что у него есть только наполнитель в шариковой ручке, чтобы писать, потому что они даже не дают вам целую шариковую ручку. Он говорил, как трудно ему было начать писать эту автобиографию, потому что он должен был спросить себя: «Честен ли я в том, что пишу?» Это так легко, когда вы пишете историю своей жизни, чтобы сказать: «Кто-то сделал то-то со мной, а этот человек сделал то-то», а затем то, что мы сделали неправильно, чтобы показать это с другой стороны — как «это было не так». действительно я», и все в этом роде.

Он сказал, что должен бросить себе вызов, чтобы быть честным. Когда мы честны — когда мы не убегаем от этого и не преувеличиваем — когда мы честны с самими собой, мы можем уладить дела в своем разуме и в своем сердце. Когда говорят «правда сделает тебя свободным», я думаю, это и имеется в виду. Когда мы не лжем себе, тогда мы можем обрести свободу. Это когда мы готовы посмотреть и признать: «Я все испортил». Потому что только тогда, когда мы можем признать это, мы можем исправить и очистить это. Это аскетическая практика, развивающая такую ​​честность.

Четвертый, тот Великий Практик Добродетели, также переводится как Великий Святой.

Великий практик добродетели, который никогда не разделяет деятельность своей тело и речь из десятичастного поведения Великой Колесницы.

Говорят, что существует десять практик Махаяны. Я не знаю, означает ли это десять далеко идущие взгляды. Я думаю, что есть еще один список из десяти, но я не знаю, что это такое. Я должен посмотреть, смогу ли я найти это где-нибудь.

Это кто-то, чьи действия тело, речь и ум никогда не отделяются от культивирования бодхичитта и пронизаны бодхичитта.

Это отказ от действия под влиянием эгоцентричной мысли. Действуя с бодхичитта это изменение действия под влиянием эгоцентричной мысли.

Пять — это Великий Йог, тот, кто постоянно практикует йогу бодхичитта и связанные с ним учения. Тот, кто выращивает бодхичитта который еще не культивируется, и кто увеличивает бодхичитта это было культивировано, чтобы они не регрессировали.

Этот великий йог — тот, кто избавился от эгоцентричных мыслей и цепляющегося за себя невежества.

Насколько мы способны подражать этим пяти великим видам существ, это свидетельствует об успехе нашей практики. Это означает, что наш ум знакомится с тренировкой мышления. Это включает в себя практику. Я думаю, что одна из важных вещей, которую нужно увидеть, и это, вероятно, произойдет позже, — это когда то, от чего наш разум раньше сходил с ума, теперь не влияет на нас таким же образом. Просто видя это, мы понимаем, что наша практика куда-то движется.

Я думаю, что мы все знаем разные вещи, когда наш разум полностью сходит с ума, поэтому, когда наш ум не сходит с ума, мы знаем, что мы чего-то достигли. Или, может быть, наш разум сходит с ума, но мы в состоянии распознать, что он сходит с ума. Таким образом, вместо того, чтобы просто продолжать и экспоненциально умножать его, мы можем поймать его, когда он мал, и применить противоядие. Это означает, что мы приближаемся к чему-то в нашей практике. Мы должны поздравить себя, не просто смотреть на то, что мы сделали не так, а действительно думать: «Хорошо, здесь есть некоторый прогресс. Это хорошо."

Практика, даже если вы отвлекаетесь

Затем в тексте говорится,

Тренированный ум сохраняет контроль, даже когда его отвлекают.

Другой перевод,

Человек обучается, если он способен, хотя и рассеян.

Это означает, что тренированный ум способен — он осуществляет контроль, даже когда мы находимся в отвлекающей ситуации.

Точно так же, как опытный всадник не упадет, если его лошадь помчится, когда он отвлечется, так и мы, даже если мы ненароком услышим неприятные замечания, такие как обвинения с враждебных сторон, или если нас будут критиковать и заклеймить, так как многие даже критикуют Будда, трансцендентный покоритель, мы должны понимать, что это, несомненно, результат неблагих действий, которые мы совершили.

Это была всего одна фраза. Вы видите, как они пишут? Тибетский — это не красивые короткие предложения. Они соединяют множество предложений и соединяют «когда это в зависимости от того, «сделав это» — да-да-да-да. Таким образом, предложения могут быть довольно длинными. Если вы попробуете перевести это так, то получится вот так.

Если умелый всадник отвлечется, даже если его лошадь вздрогнет и понесется, он не упадет с лошади, потому что он так настроен на происходящее. Они могут восстановить баланс немедленно. Другим примером может быть кто-то, кто является хорошим водителем, и даже если он немного разговаривает, он все же может вовремя нажать на тормоз, чтобы остановить столкновение.

Это не относится к людям, которые пишут сообщения за рулем, потому что, когда вы пишете сообщения за рулем, вас ничто не отвлекает. Ты даже не смотришь на дорогу. Так что не пишите СМС, когда вы едете ради собственной выгоды и пользы других. И не держите мобильный телефон за рулем. Это действительно опасно. Я не хочу, чтобы кто-то взял это в разделе тренировки мышления и подумал: «О, но я просто человек с мобильным телефоном и могу вести машину, даже если я отвлечен. Вот что означает эта строка». Нет извините.

То, чего мы пытаемся добиться в нашей практике, это наличие ума, который не распадается полностью, даже если кто-то оскорбляет нас, мы получаем травму, кто-то нас грабит или случается какое-то несчастье. Другими словами, мы можем восстановить равновесие довольно быстро. Особенно здесь он использует пример критики. Если вас критикуют, когда вы меньше всего этого ожидаете, просто помните, что многие люди будут критиковать нас — они критиковали Будда также. Итак, вместо того, чтобы быть измотанным этим, просто помните, что это результат нашего собственного негативного карма.

У нас в аббатстве есть лозунг: «Не планируйте больше, чем на полдня вперед, потому что все меняется». Когда вы впервые приходите в аббатство и все начинает меняться, вы совершенно сходите с ума. Это как: «Но у меня есть план на день! Что ты имеешь в виду, когда кто-то звонит по телефону, и я должен об этом позаботиться? Или: «Что вы имеете в виду, что все сообщество сосредоточится на этом проекте?» Или: «Что вы имеете в виду, говоря, что кто-то занят, и я должен готовить для него?»

Это даже не касается критики и неудач. Это просто имеет дело с обычным изменением планов. И мы можем видеть, как иногда мы действительно сбиваемся с толку, когда планы меняются. Затем, по мере того, как вы проводите в аббатстве все дольше и дольше, и планы меняются все больше и больше, вы лучше знакомитесь с ним и действительно помните лозунг: «Не планируйте больше, чем на полдня вперед». Когда что-то меняется, вы плывете вместе с ним. Ты не расстраивайся. Это просто случается.

Нам нужно стать настолько гибкими, чтобы даже если кто-то нас критикует, даже если происходит что-то тревожное, мы не теряли этого полностью. Это не просто мелочи, например, вместо электрика приходит сантехник. Это также серьезные проблемы, такие как полное короткое замыкание в электросети и вообще не работает, или ваш компьютер теряет подключение к Интернету. Вот что случилось со мной сегодня. И даже выше этого, например, когда кто-то критикует вас, попадает в аварию, слышит очень плохие новости или что-то в этом роде. В таких ситуациях, когда наш ум может восстановить равновесие, это свидетельствует о том, что наша практика идет хорошо, потому что мы гораздо более гибкие.

А если каждый раз, когда мы слышим немного плохих новостей, наш разум просто разваливается, и мы не можем функционировать, тогда нам действительно нужно больше практики. Это очень практичный совет, и мы можем видеть его в нашей повседневной жизни. Потому что у нас всегда будут плохие новости, и всегда будут несчастные случаи. Всегда будут вещи, которые случаются. Итак, как мы можем восстановить равновесие, когда трудности возникают неожиданно?

Вот почему так важно практиковать обучение тренировке мышления. Если каждый раз, когда возникают какие-то трудности, мы рассыпаемся и заливаемся слезами, тогда нам нужно попрактиковаться в этом и сделать еще немного. медитация. Нам нужно приучить себя думать: «Это естественно. Это часть сансары. Я должен быть стабильным, когда слышу такие вещи. Иначе как я могу принести кому-то пользу?» Итак, речь идет о реальной работе с такими ситуациями.

У всех нас есть свои ситуации, когда мы выходим из строя, не так ли? Ваш день прошел очень хорошо, а затем кто-то в сообществе делает то, чего вы меньше всего ожидаете, или вам звонят по телефону. Я всегда шучу: «Можете ли вы запланировать свои катастрофы?» Было бы намного лучше, не так ли, если бы катастрофы можно было планировать так, чтобы вы знали, чего ожидать? «Хорошо, сегодня в 9:03 кто-то будет критиковать меня. Я ожидаю этого. Когда это происходит, я знаю, что нужно просто сохранять спокойствие и сосредоточиться, и мне не нужно воспринимать это всерьез, потому что этот человек страдает».

Итак, все это есть в вашем ежедневном расписании. Вы все готовы к этому, когда это произойдет. Было бы так хорошо, если бы жизнь была такой, потому что тогда мы могли бы заранее планировать свои трудности. Но так не бывает, не так ли? Этого совсем не происходит, и обычно это происходит, когда мы просто скользим, думая: «О, все так хорошо». Затем — «Ваммо!» Итак, нам нужно, чтобы практика тренировки мысли находилась достаточно глубоко в нашем сердце, чтобы мы могли доступ их быстро, когда такие ситуации возникают.

Признаки того, что наша практика идет хорошо

Здесь есть цитата:

Кто критикует меня, или причиняет вред другим, или подобным образом насмехается надо мной, да будет благословлен просветлением. Когда мысль, подобная этой, выраженной в «Руководстве по БодхисаттваОбраз Жизни естественным образом возникает в вашем сердце, что является признаком натренированного ума.

 Когда кто-то критикует или высмеивает меня, причиняет вред мне или кому-то, кто мне небезразличен, — если они делают что-то действительно отвратительное и подлое — пусть моей первой мыслью будет: «Пусть они станут просветленными. Пусть они будут свободны от страданий». Если такого рода мысли естественным образом возникают в нашем уме, это признак того, что наша тренировка ума успешный.

Вот почему, когда мы совершаем наше посвящение после обеда, мы посвящаем не только людям, которые чтят нас, принимают и хвалят нас, но мы также посвящаем всем людям, которые вредят нам и причиняют нам трудности. Будем надеяться, что, говоря и напоминая себе об этом каждый день — если мы не задерживаемся, когда совершаем посвящение после еды, — мы знакомим с этим свой разум. И затем, когда происходит какая-то ситуация, мы приносим эту мысль в голову. «Человек, причинивший мне вред, страдает. Они делают то, что делают из-за собственной невероятной боли. Поэтому они являются объектом сострадания».

Вместо того, чтобы чувствовать себя ошеломленным тем, что они сделали со мной, мы фокусируемся на их боли и можем видеть свою боль как: «Это созревание негатива». карма. Это сансара». Всякий раз, когда я звонил своему другу Алексу, чтобы пожаловаться на то или иное, он говорил: «Чего ты ожидаешь? Это сансара». О, ты прав. Я не ожидал сансары. Я ждал чистой земли. Я не прав.

In медитация если мы меньше отвлекаемся на омрачения, это признак того, что наша практика идет хорошо. Если мы сталкиваемся с ситуациями, в которых возникли бы наши недуги, а они не возникают, значит, наша практика идет хорошо, мы делаем успехи.

Мы действительно должны стараться быть осознанными в нашей повседневной жизни, потому что если мы это делаем, такое осознание приходит автоматически. Это как когда учишься водить. В начале вы должны сидеть на краю и обращать внимание на все, потому что вы не так знакомы с этим, но по мере того, как вы привыкаете, ваш страх вождения уходит, и вы становитесь более уверенным. Точно так же и с нашей практикой страх сорваться уходит, и мы становимся более уверенными.

Я помню, когда я впервые начал практиковать, я был так напуган своей привязанность. Когда я впервые уехал из Непала, чтобы навестить свою семью, там были предметы привязанность все вокруг, я просто окаменел. Это было похоже на: «Я собираюсь пойти туда, мой привязанность сокрушит меня, и я забуду о Дхарме. Дхарма будет «была», и я сразу же вернусь в ситуацию, в которой был раньше». Я был в ужасе от того, что произошло.

Я всегда был очень напряжен. Теперь я могу попасть в такую ​​же ситуацию, и мой ум более расслаблен из-за практики и знакомства. Меня меньше интересуют эти объекты привязанность— не совсем незаинтересованным, но менее заинтересованным. Это не значит, что я не должен быть внимательным. Я все еще должен быть очень внимательным и внимательным, но теперь есть способ работать с этими вещами из-за привычки.

В прошлое воскресенье меня попросили провести учение в церкви Единства в Спокане. Я сделал два сервиса, и там играют музыку. Я очень чувствителен к музыке. Музыка может заставить мой разум двигаться туда-сюда. Я слышу мелодию и она врезается мне в память, и я долго не могу от нее избавиться. Если это песня, с которой я знаком, мой разум переключается на то, с кем я был, когда слышал эту песню, что я делал и что чувствовал — все такое.

Итак, когда на служении заиграла музыка, я попытался замолчать и представить себя Ченрезигом. Я попытался сосредоточиться на этой визуализации, чтобы успокоить свой ум. Это то, что я должен был сделать, и я смог перейти к этому сразу же, потому что я знал, что если я этого не сделаю, мой разум будет очень рассеян. Они делали это с джазовыми мелодиями, и все эти песни приветствовали друг друга. Все хлопают и качаются, и это похоже на: «Боже, я могу вникнуть в это». Но вместо этого я подумал: «Нет, оставайся внутри и сосредоточься». Не забывать делать это и практиковаться с этим — это те примеры, о которых мы говорим.

Или, скажем, кто-то приглашает вас на ужин и спрашивает: «Что тебе нужно?» Вы были в монастыре так долго, что думаете: «О, хорошо, теперь я могу выбрать то, что хочу!» Ваш разум сходит с ума, поэтому в этот момент вы напоминаете себе: «Нет, это не имеет значения». На самом деле, я обнаружил, что, когда люди ведут меня поесть и спрашивают, что я хочу, я просто сбиваюсь с толку, потому что я не привык обращать внимание на такие мелкие детали, как то, что ты собираешься съесть. Что бы ни было, ты ешь это. И люди могут полчаса говорить о том, что заказать в ресторане.

Итак, речь идет о работе с разумом во всех этих ситуациях — в зависимости от того, как ваш разум склонен выйти из-под контроля, работая над его контролем. Когда вы идете на семейный ужин или вы находитесь с людьми, которые знают, как нажимать на ваши кнопки, если вы хорошо подготовлены и произносите одно из этих нажимающих на кнопки предложений, вы можете оставаться на месте и думать: « Неважно, что кто-то это сказал. Я не должен реагировать. Они говорят это из-за собственных страданий. Мне не нужно принимать это на свой счет». Если мы можем это сделать, это означает, что наша практика продвигается вперед.

Вопросы и Ответы

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

Дост. Чодрон: Вы говорите, что из-за того, что эгоцентричная мысль так распространена, она заставляет брать и давать. медитация трудно сделать. Верно, потому что брать и давать — это противоположность нашего обычного мышления.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

Дост. Чодрон: Ну, это кажется плоским или это кажется трудным?

Аудитория презентации. Я бы сказал более плоский.

Дост. Чодрон: Это кажется плоским, потому что мы просто такие: «О да, я беру на себя страдания других. Я дарю им свое счастье. Что на ланч?" Такая квартира? Это потому, что мы просто делаем это интеллектуальным способом. Мы особо не думаем об этом.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

Дост. Чодрон: Хороший способ начать с обычной жизненной ситуации, когда вы обнаружите, что ваш разум не хочет что-то делать, но вы знаете, что это полезно для кого-то другого. «Я беру на себя их страдания. Я дарю им свое счастье. Я вынесу муки мытья посуды и подарю им счастье отдохнуть после обеда». Попробуйте это с такими вещами — простыми вещами, которые ум не хочет делать. Наш ум может быть довольно ленивым и находить всевозможные способы не делать этого, поэтому мы можем практиковать брать и давать даже с этими небольшими страданиями. Тогда вы можете довести до больших страданий, таких как чье-то заболевание сердца, чье-то горе и тому подобное.

Аудитория презентации. Я просто хотел узнать, что такое великий номер четыре?

Дост. Чодрон: Это Великий Святой или другой перевод был Великий практик добродетели. Это тот, кто никогда не отделяет их тело, речь и разум от бодхичитта.