Trazendo uma perspectiva psicológica para o Dharma

Bhikshuni Wendy Finster

Os pontos de contato entre Budadharma e a psicologia ocidental são muitas. No entanto, devemos ser capazes de distinguir entre os dois e saber como e quando usar cada um. Não pretendo entender esses tópicos com total clareza, mas compartilharei minhas opiniões e experiências pessoais, com base em minha formação e prática como psicóloga clínica em saúde mental comunitária, bem como minha formação e prática de vinte e dois anos na Dharma. Outros terão opiniões diferentes, e uma discussão mais aprofundada desses pontos nos enriquecerá a todos.

Todos nós, seres comuns, somos, acredito, mentalmente desequilibrados até atingirmos a iluminação. Estamos todos iludidos; todos nós temos alucinações de nossa própria criação e acreditamos nelas, criando assim nossa pequena esfera de perturbação mental. Nessa perspectiva, apenas as pessoas iluminadas são totalmente saudáveis ​​mentalmente, embora bodhisattvas e arhats estejam bem encaminhados. Em essência, somos todos um pouco loucos; é apenas uma questão de grau.

Vários estudantes de Dharma, no entanto, experimentam graves distúrbios mentais e desequilíbrio em algum momento ou outro durante sua prática. Nesses casos, devemos diferenciar os dois níveis de realidade: último e relativo. A realidade última e a sabedoria última que a compreende dizem respeito ao modo mais profundo de existência de fenômenos, que não é perceptível por nossos sentidos ou nossos níveis grosseiros da mente. A realidade relativa diz respeito aos objetos e pessoas com quem lidamos diariamente. É possível ficar mentalmente perturbado apenas em um plano relativo com a mente relativa. É impossível que o último nível da mente se torne louco. Quando as pessoas têm algum tipo de dificuldade, então, é em relação à sua capacidade de lidar com a realidade relativa e de saber a diferença entre uma experiência de realidade última e o plano relativo em que vivem sua vida cotidiana. Eles são incapazes de diferenciar entre criações mentais e crenças, e o mundo fenomenal externo convencionalmente aceito.

Muitos fatores podem desencadear tais distúrbios. Na minha observação, algumas pessoas têm uma certa hipersensibilidade derivada de experiências emocionais ou cognitivas passadas, que as predispõe ao desequilíbrio mental. O uso de drogas, recitação de mantras particulares ou muitos mantras muito rapidamente, ou poderosos meditação sobre os chakras e as energias podem fazer pender o equilíbrio para essas pessoas. Também me pergunto se, para algumas pessoas com certas personalidades e energia, ficar em silêncio por longos períodos e meditar sem qualquer discussão com um professor é útil. Essa mudança forte e repentina de seu modo de vida habitual parece causar tensão que pode desencadear desequilíbrio mental.

Por exemplo, uma vez fui chamado a um meditação centro onde um canadense de XNUMX anos ficou mentalmente perturbado. Vários estudantes ocidentais meditavam sob a orientação de um mestre birmanês. Eles viviam em silêncio total, exceto por cinco ou dez minutos por dia, quando podiam falar sobre o que estava acontecendo dentro deles. Eu me pergunto se para pessoas com um tipo particular de energia, períodos tão longos de silêncio acompanhados de intensos meditação pode, de fato, desencadear uma explosão de energia dentro deles. Outros alunos do centro notaram que ele havia se retraído nos dias anteriores, mas ninguém sabia seu nome; ninguém nunca falou com ninguém. Sentiram pena de não saberem seu nome e de que algo o estivesse incomodando antes que ele perdesse o contato com o que estava acontecendo.

Em geral, uma pessoa que mais tarde tem dificuldades mentais durante sua meditação prática torna-se infeliz e mentalmente agitada antes do momento em que ele realmente se torna disfuncional. Então ele desenvolve medo e paranóia que podem se alternar com um sentimento de superioridade. Ele fica confuso e é incapaz de entender as coisas cotidianas ou interagir com sucesso com o mundo cotidiano. Tenho notado que quando outras pessoas no ambiente tratam essa pessoa de maneira supersensível, como se ela fosse louca, ela aprende isso e fica mais descontrolada. Ele começa a acreditar que está de fato mentalmente perturbado e se separa dos outros por causa desse sentimento. Como podemos ajudar uma pessoa nessa situação?

Se a pessoa é obviamente um perigo para si ou para os outros, sem hesitação devemos levá-la imediatamente para avaliação e tratamento profissional. É útil agir normalmente em torno da pessoa, tratá-la como se ela fosse normal e as coisas fossem como sempre. Devemos falar sobre a forma como as coisas costumam ser feitas, lembrando e enfatizando como se comportar no plano prático. Também é útil que a pessoa seja fisicamente ativa, faça trabalhos físicos como jardinagem, cuidar de animais, limpar, caminhar na natureza ou qualquer trabalho que exija uma coordenação de energia física para produzir um resultado. Isso ajuda a pessoa a reequilibrar seu senso de estar no mundo e a solidificar seu senso de si mesmo. Precisamos ajudá-lo a ter um senso mais forte do ego. Às vezes podemos dizer: “Você é assim e aquilo. Você pode fazer isso e aquilo muito bem” e, assim, lembrá-lo de suas habilidades ou características de personalidade.

É complicado, mas também é útil tentar se comunicar com aquela parte de sua mente que pode perceber todo o cenário como um drama sendo criado e depois representado com ele mesmo como protagonista principal. Um aspecto da mente vê todo esse drama, e se pudermos ajudá-lo a encontrar e se comunicar com essa parte da mente, isso terá um efeito estabilizador sobre ele. Também podemos colocar a pessoa em situações com as quais ela está familiarizada. Por exemplo, se ele estiver longe de seu ambiente habitual, podemos levá-lo para um ambiente familiar - sua casa, o shopping center comunitário - para que ele fique perto de coisas familiares que o trarão de volta ao seu senso habitual de identidade.

Ficar preso

Embora possamos não sofrer de problemas mentais graves, às vezes todos nos sentimos presos em nossa prática. Isso pode acontecer de várias maneiras. Uma delas é ter grandes expectativas de realização rápida e, assim, nos forçar a praticar longas horas, o que muitas vezes resulta em frustração, estresse ou doença. Se estivermos em contato com nossos corpo e sua energia, podemos saber quando estamos forçando demais antes que se torne um obstáculo. Mesmo que achemos que nosso nível de intensidade é bom porque parecemos mais concentrados, isso pode causar uma reverberação em nosso corpo que pode nos tornar excessivamente emocionais ou mesmo fisicamente doentes. Devemos deixar de lado nossas expectativas irreais e ter a determinação de praticar por um longo tempo. O equilíbrio da mente e corpo é delicado e precioso, e devemos cuidar para nutri-lo.

Alguns alunos praticam por anos, mas não parecem fazer muito progresso com algumas características pessoais pesadas, como ressentimento ou raiva. O Dharma tem ferramentas para lidar com isso, mas parece que eles não as usam. O que está faltando? Acredito que a maior parte da mudança que fazemos devido à prática do Dharma ocorre por meio de uma forte relação aluno-professor. Assim, encorajo as pessoas que não estão progredindo com traços pessoais profundamente enraizados a trabalhar com um professor qualificado e desenvolver devoção suficiente para que possam aceitar a crítica e a pressão do professor para lidar com esse traço. Se eles não têm esse relacionamento com um professor, descrevo seus benefícios e sugiro que tentem encontrar um bom professor com quem trabalhar. Se eles não querem fazer isso, eu os encorajo a fazer um trabalho que os obrigue a enfrentar e corrigir essa qualidade em si mesmos.

Às vezes, as pessoas têm um relacionamento pessoal próximo com um professor e trabalham diariamente com o professor, mas não parecem mudar. Se uma estudante leiga, devido a viver em um centro de Dharma por muitos anos, perdeu a perspectiva sobre os problemas enfrentados por outros na sociedade, eu geralmente a aconselho a deixar o centro e viver em outro lugar por um tempo para experimentar a realidade em um ambiente maior. mundo. Eu encorajo os monges a fazer purificação prática e equilibrar seu estudo, trabalho e meditação. Muitas vezes nós, ocidentais, nos concentramos demais em um aspecto, e essa falta de equilíbrio nos faz sentir que não estamos progredindo. Se não nos retirarmos ou tivermos alguma experiência interior do Dharma, não nos sentiremos dignos Sangha. Tirar um tempo para fazer o retiro nos permite consolidar nossa prática e, como resultado, experimentar a mudança dentro de nós mesmos. Isso pode nos levar através dos tempos de trabalho e serviço para os outros.

Às vezes, somos tão pretos no branco, tão determinados a estudar um determinado texto ou fazer uma determinada prática, que nos esforçamos, ficando ansiosos e estressados. Muitas vezes não percebemos o efeito prejudicial dessa pressão auto-aplicada até que seja tarde demais para desfazer facilmente. Assim, antes de iniciar um retiro ou um período de estudo intenso, as pessoas precisam estar cientes de que, se começarem a se sentir muito tensas, devem se dar permissão para se desvincular dessa atividade e relaxar a mente. Mais tarde, com a mente feliz e relaxada, eles podem retornar para completar a atividade.

Alguns centros ocidentais agora têm formulários de inscrição confidenciais para participantes de retiros ou cursos intensivos nos quais perguntam se alguém toma algum medicamento ou já foi hospitalizado por problemas mentais. Outras perguntas podem ser adicionadas para ajudar o professor a estar atento às pessoas com potenciais dificuldades. O professor ou assistente também pode ter uma entrevista pessoal com os participantes antes de um retiro intensivo para discutir alguns desses pontos.

Atuando como conselheiro em comunidades de Dharma

Quando as pessoas nos centros de Dharma ou monástico comunidades nos procuram para aconselhamento, devemos primeiro determinar se a pessoa quer aconselhamento sobre sua prática do Dharma e esclarecimentos Budaou se ela quer aconselhamento para um problema psicológico. Diferenciar esses dois é extremamente importante, e se o problema da pessoa for psicológico, devemos encaminhá-la para alguém capaz de dar a ajuda profissional que ela precisa.

Por ser psicóloga e também freira, muitas vezes tenho sido abordada por estudantes de Dharma para obter ajuda com dificuldades psicológicas pessoais que eles querem discutir com alguém que entenda o Dharma. No entanto, como alguém qualificado em Dharma e psicologia, acredito que é muito melhor não misturar papéis com uma pessoa. Como um monástico e um praticante do Dharma, minha especialidade e fonte de benefício é em termos do Dharma. Portanto, eu me recuso a entrar em um relacionamento terapêutico com um estudante de Dharma e encaminhá-lo a um terapeuta bem qualificado para ajudá-lo com seus problemas psicológicos.

Se alguém se aproximar de nós para pedir ajuda e determinarmos que se trata de sua prática de Dharma e sua maneira de lidar com a dificuldade de acordo com o Dharma, estamos qualificados como praticantes de Dharma para dar conselhos de Dharma. Antes de fazer isso, porém, temos que criar uma situação propícia para dar tal ajuda. Em primeiro lugar, devemos estar calmos e equilibrados, o que significa que nenhum dos três atitudes venenosas-confusão, raivaou apego pegajoso— dominam ou perturbam nossa mente naquele momento. Devemos nos dar espaço para nos acalmarmos, nos esvaziar de nossos próprios preconceitos e nos preparar para essa entrevista para que possamos ouvir profundamente e responder com clareza. Podemos evitar o surgimento do orgulho reconhecendo que problemas semelhantes podem ocorrer em nossas vidas enquanto permanecermos na existência cíclica. Embora estejamos temporariamente em condições de aconselhar alguém com dificuldades, na verdade temos as sementes desses mesmos problemas dentro de nós, e dadas certas circunstâncias e condições, eles podem surgir em nossas vidas.

Devemos também garantir que a outra pessoa descubra sua própria resposta, em vez de lhe dar a nossa resposta. Quando falamos de refúgio, há refúgio externo – os Budas, Dharma e Sangha externo a nós. Há também refúgio interior, nossa sabedoria e compaixão, sendo o refúgio supremo nossa própria sabedoria interior do Dharma. Porque devemos permitir que isso cresça em nós mesmos e no outro, nosso papel é ajudar a pessoa a descobrir sua própria solução dentro de si mesma. Quando ela for capaz de fazer isso, sua autoconfiança em desenvolver sua própria sabedoria do Dharma e progredir ao longo do caminho aumentará. Devemos comunicar otimismo para a mudança, deixando-a saber que o potencial para a iluminação está intacto, independentemente de quão perturbada sua mente possa estar devido às suas maneiras habituais de pensar ou agir.

Como conselheiros do Dharma, devemos lembrar que somos simplesmente uma condição cooperativa para ajudar a outra pessoa a crescer; não somos uma causa. Não somos responsáveis ​​por seu crescimento, nem podemos fazê-lo mudar. Entendendo isso e entendendo carma nos impede de nos envolvermos demais e deixa claro onde está a responsabilidade.

Quando uma pessoa que vive em uma comunidade se torna mentalmente perturbada, devemos estabelecer limites para um comportamento aceitável e pedir às pessoas que saiam se não puderem obedecer. Precisamos fazer isso com sensibilidade e compaixão, descrevendo por que temos regras comunitárias e por que é importante que todos as sigam. Se tivermos que pedir para a pessoa sair da comunidade, explicamos: “Infelizmente, porque você está passando por algumas dificuldades nessa área, surgem problemas. Se você mora em outro lugar e recebe ajuda para lidar com esse comportamento, ficaremos felizes em recebê-lo de volta à comunidade novamente.”

Em uma comunidade de cem ou duzentas pessoas, uma pessoa perturbada provavelmente não faria muitas ondulações. Mas em nossas pequenas e recém-criadas comunidades ocidentais, uma pessoa mentalmente perturbada em um grupo de cinco ou seis destruirá a harmonia do grupo. Nossa compreensão da compaixão está incorreta se pensamos que não devemos apontar para uma pessoa o que se espera dela, onde seu comportamento falhou e sua necessidade de obter ajuda. Não lidar de forma direta e firme cria um tipo de co-dependência em que na verdade encorajamos uma pessoa a não mudar.

A interface do budismo e da psicologia ocidental

A relação entre o budismo e as teorias e técnicas psicológicas ocidentais é um tópico importante sobre a disseminação do budismo no Ocidente. Nos últimos dez anos, muitas pessoas começaram oferecendo treinamento para distância cursos mistos ou comparativos que incluem algum Dharma e alguma psicologia ocidental. EU duvido que é possível fazer isso bem, a menos que se tenha experiência igual em ambas as áreas. Caso contrário, os pontos de comparação não estarão em um nível profundo e não serão válidos.

Os fatores que dificultam a comparação precisa são muitos. Primeiro, o Budadharma é um vasto e profundo sistema de conhecimento. Além disso, existem muitos tipos de psicologia e filosofia ocidentais, cada um com suas próprias áreas e especialidades. É preciso ser extremamente cuidadoso antes de se estabelecer como alguém que pode fazer uma comparação válida. Tenho notado que pessoas que não fizeram um estudo sério em psicologia ocidental e, portanto, não estão qualificadas para dar cursos comparativos ou mistos, são frequentemente solicitadas a fazê-lo. Essas pessoas podem ter lido alguns livros e feito alguns cursos experienciais que despertaram insights pessoais emocionantes e, no processo, pensam que podem criar e ministrar um curso sobre isso. Acho isso bastante surpreendente: sou psicóloga clínica e monja budista, mas sinto que não posso fazer justiça a tal comparação ou integração. Da mesma forma, alguns psicólogos, tendo ido a alguns retiros budistas e lido alguns livros, acreditam que estão qualificados para ensinar meditação e Dharma para outros psicólogos ou seus clientes. Existem, no entanto, formas genéricas de meditação que pode ser útil para introduzir aqueles em terapia ao seu mundo interior.

Pessoalmente, acho interessante observar os paralelos entre o budismo, por um lado, e a psicologia e a filosofia ocidentais, por outro. No entanto, não acredito que um centro de Dharma seja o local apropriado para essa exploração. As pessoas podem ir a muitos outros lugares no Ocidente para participar de cursos de psicologia ou grupos de apoio, ou para ouvir palestras sobre disciplinas mistas. Quando as pessoas vão a um centro de Dharma, elas devem receber o puro Budadharma, que é um sistema completo que guia uma pessoa até a iluminação. Quando é ensinado puramente, a essência e os princípios da BudaOs ensinamentos de podem ser aplicados pelo indivíduo de acordo com seu contexto e necessidades particulares. No entanto, o próprio ensinamento do Dharma não deve ser alterado de acordo com o sabor do mês. Somos extremamente afortunados que o Budadharma foi mantido em sua forma pura e transmitido através de linhagens em muitos países por milhares de anos. Seria uma grande pena se, por descuido de nossa geração, o Budadharma poluiu-se no Ocidente ao acrescentar ideias da filosofia e da psicologia ocidentais que parecem se encaixar.

No entanto, os ocidentais que vêm para o budismo têm problemas diferentes dos asiáticos que mantiveram e transmitiram os ensinamentos por todos esses anos. Devido a nossos próprios problemas, nós, ocidentais, podemos não ser capazes de aplicar facilmente alguns dos Budaensinamentos. Para tornar o Dharma aplicável no Ocidente, então, temos que olhar para a sociedade em que crescemos, como fomos condicionados e as ideias e valores considerados verdadeiros no Ocidente. Por exemplo, fomos criados para ser individualistas e consumidores entusiasmados. Por causa de nosso condicionamento cultural, muitas vezes criamos expectativas irreais de nós mesmos e dos outros, e isso gera frustração e raiva quando as coisas não saem como queríamos. Acho que essas expectativas estão relacionadas ao nosso anseio pela perfeição; e esse anseio é uma armadilha porque quando começamos a procurar a perfeição, não a encontramos. Isso faz com que nos julguemos duramente e nos sintamos culpados e, como resultado, nossa auto-estima despenca. Isso surpreende nossos professores asiáticos; eles não percebem o nível de autocrítica e auto-ódio que pode surgir em indivíduos criados em nossa cultura. Os ocidentais tendem a sentir medo, ansiedade e insegurança, o que leva à competição, e isso, por sua vez, produz um tipo de paranóia subjacente a toda a nossa experiência.

O condicionamento que recebemos nos primeiros sete anos de nossas vidas tem grande impacto sobre nós, afetando-nos em níveis grosseiros e sutis. A família em que nascemos, as experiências que tivemos na escola, os valores enfatizados e as expectativas da nação e da cultura afetam nossa perspectiva como adultos. Da mesma forma, as crianças que crescem na Ásia absorvem desde pequenos a crença de que esta é uma das muitas vidas e que oferecendo treinamento para distância ao Sangha cria grande mérito. Embora tais conceitos sejam estranhos aos ocidentais, eles se sentem confortáveis ​​e são facilmente aceitos por aqueles que cresceram em uma cultura com essa norma predominante. Explorar mais profundamente os efeitos de nosso condicionamento pode nos ajudar a progredir no caminho do Dharma. Isso deve ser feito em um local especializado em programas convencionais de saúde mental e desenvolvimento pessoal. Se o pessoal do centro de Dharma achar apropriado oferecer tais cursos de saúde mental por conta própria, a maneira mais apropriada seria oferecer os cursos em outros locais e talvez estabelecer uma filial subsidiária do centro de Dharma para ministrar os cursos nesses locais. Eu sinto fortemente que quando as pessoas vão a um centro budista, elas devem saber o que vão receber, e esse deve ser o Budadharma, não a compilação de alguém de pedaços disso e daquilo misturado com o Dharma.

Incompreensão dos ensinamentos do Buda

Em alguns casos, o BudaOs ensinamentos de 's foram mal utilizados ou mal compreendidos no Ocidente. Um exemplo é o materialismo espiritual, termo cunhado por Trungpa Rinpoche. Na forma grosseira, isso ocorre, por exemplo, quando os estudantes do Dharma assumem os ornamentos culturais tibetanos. Eles usam roupas tibetanas, adotam maneirismos tibetanos e assim por diante. Pode se tornar uma viagem e tanto. Devemos ter o cuidado de distinguir entre Budadharma e o contexto cultural dentro do qual ele se desenvolveu, e então certifique-se de que compreendemos a essência do Dharma sem nos prendermos à parafernália apropriada em seu contexto cultural asiático. Devemos fazer um esforço, através de nossa própria prática individual, para separar o grão do joio. Dentro do nosso próprio contexto cultural, a sabedoria que o Buda ensinado pode ser incluído nas disciplinas de filosofia, psicologia, teologia e estudos contemplativos.

De uma forma mais sutil, o materialismo espiritual ocorre quando usamos o Dharma para reforçar nossos desejos, orgulho ou interesses políticos. visualizações. Por exemplo, quando aprendemos algo e somos capazes de ensinar aos outros, podemos nos tornar presunçosos, satisfeitos consigo mesmos e arrogantes como resultado. Usar o Dharma dessa maneira é como tomar veneno.

Uma segunda maneira pela qual nós, ocidentais, tendemos a interpretar mal os ensinamentos do Dharma é acreditar que todos os sentimentos - ou pelo menos os incômodos - devem ser reprimidos ou afastados. Eu acho que isso é feito por uma aversão básica por si mesmo e auto-ódio, surgindo devido à forte influência do pensamento dualista cartesiano no Ocidente. Nossa linguagem e as palavras que usamos afetam fortemente nossas ideias, filosofia, maneira de pensar e o que sentimos ser possível. Temos uma herança cultural de um dualismo muito poderoso entre o bem e o mal, sem nenhuma área cinzenta no meio. Nosso perfeccionismo vem de querer que as coisas sejam perfeitas de maneira absoluta. As culturas asiáticas, por outro lado, não enfatizam tanto os extremos de bom e ruim, certo e errado, e veem as coisas como uma gradação. Em nossa cultura, não temos essa perspectiva e, portanto, podemos facilmente nos tornar inflexíveis.

Um exemplo dessa inflexibilidade é um estudante de Dharma recitando mantras intensamente, enquanto caminha com contas de oração na mão em um centro de Dharma. Alguém para para pedir ajuda a ela, mas ela não consegue quebrar essa concentração intensa para ajudar a pessoa à sua frente. Outro exemplo é alguém que estudou o Dharma durante anos, aprendeu todos os esboços dos tratados filosóficos e passou em exames sobre esses tópicos. No entanto, suas ações de vida diária estão fora de controle. Em vários centros foi feito o comentário de que as pessoas que não são do Dharma são muitas vezes muito mais gentis do que as pessoas que estudam no centro. Isso deve nos fazer refletir: estamos realmente praticando o Dharma? Ou estamos usando-o mal para satisfazer nossos desejos ou reprimir nossos problemas, e no processo envenenando não apenas nossa prática, mas também a pureza do Dharma no mundo?

Um excelente parâmetro para avaliar nossa prática do Dharma é verificar se estamos nos tornando mais felizes. Se descobrirmos que não somos mais felizes em nossa vida diária, então não estamos praticando o Dharma corretamente. Devemos estar interpretando mal ou aplicando mal o que o Buda ensinado. Não importa que grandes realizações maravilhosas pensamos que podemos ter alcançado, a menos que sejamos capazes de traduzi-las na realidade da pia da cozinha e falar sobre elas em termos muito básicos, estamos fora com os pássaros. Um dos meus professores me disse: “Se você se retira e pensa que teve experiências fantásticas e alcançou grande realização, mas não é capaz de trazer essas experiências para a sua realidade na Terra no dia-a-dia, você não tem alguma realização. Você está apenas em outra viagem do ego.”

Às vezes acontece que um professor, diretor ou outra pessoa em posição de responsabilidade em um centro de Dharma se comporta de forma irregular. Quando isso acontece, é importante manter nossa sabedoria discriminativa e discernir com precisão os comportamentos certos e errados, sejam eles em nós mesmos ou em alguém em posição de responsabilidade. Neste último caso, se descobrirmos que algo inapropriado foi dito ou feito, precisamos torná-lo conhecido de maneira hábil. Precisamos nos dissociar desse comportamento e, se necessário, podemos ter que sair da situação. É importante contemplar as quatro dependências:

1. Confie na doutrina e não na pessoa que a ensina
2. Confie no significado e não nas palavras
3. Confie em sutras de significado definitivo e não naqueles de significado interpretável
4. Confie na sabedoria exaltada percebendo diretamente a realidade e não na consciência comum

Nossa presente oportunidade de aprender a Budadharma e nossa liberdade de praticá-la são incrivelmente preciosas. A confiança na validade dos ensinamentos nos ajuda a praticar com entusiasmo. O método óbvio para determinar essa validade é colocar os ensinamentos em prática em nossa vida diária de maneira correta e gradual. Se observarmos os resultados ocorrendo com nossas ações físicas, verbais e mentais se movendo em uma direção mais positiva, saberemos que os ensinamentos funcionam. Mesmo que seja imprudente esperar felicidade instantânea e sábio estar preparado para praticar ao longo de muitas vidas, ainda devemos ser capazes de notar mudanças claras em nossas atitudes mentais e nossas ações de ano para ano. Lentamente, nossos pensamentos bondosos e ações compassivas aumentarão, beneficiando a nós mesmos e a todos ao nosso redor. Faremos o coração do Budaos ensinamentos de ' ganham vida seguindo suas instruções essenciais:

Não cometa nenhuma ação prejudicial.
Desfrute de ações perfeitamente construtivas.
Subjugue sua própria mente completamente—
Esse é o ensinamento do Buda.