Estabelecendo a sangha no Ocidente

A pedido do diretor do Mosteiro de Nalanda na França e das freiras do Convento Detong Ling na Espanha, o Venerável Chodron falou a um grupo de monges sobre monástico treinando na Abadia. A animada discussão abaixo transcrita abordou, entre outros temas:

• A visão de Venerable para a construção de uma comunidade interdependente através dos valores compartilhados de transparência e cooperação;
• Estruturas e processos para cuidar das necessidades físicas, mentais, emocionais e do Dharma do Sangha;
• Como segurar o Vinaya é essencial para a vida comunitária no mosteiro;
• Pré-seleção, preparação, orientação e treinamento de membros da comunidade.

A palestra aconteceu no Root Institute em Bodhgaya, Índia, em janeiro de 2023.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Vamos tirar um minuto para lembrar nossa motivação. Como Sangha membros, nossa responsabilidade não é apenas para nossa própria prática, mas também para sustentar o Dharma. Aprender o Dharma, sustentar o Dharma, poder transmiti-lo às gerações futuras, e compartilhar o Dharma com quem vier, com quem for receptivo e quiser aprender o Budapreciosos ensinamentos. Como Sangha membros, somos responsáveis ​​especialmente por manter nossos preceitos bem e por segurar o Vinaya tradição, e nos qualificando para transmiti-la e encorajar outras pessoas interessadas a se ordenarem e ingressarem na Sangha. Estamos fazendo tudo isso com o objetivo final de longo prazo de alcançar o despertar completo para que possamos beneficiar os outros de maneira mais eficaz.

Público: Muito obrigado.

VTC: Como você gostaria de começar? O que é importante para você?

Público: Nalanda existe há 40 anos e estamos vivendo um momento diferente da comunidade. A comunidade está amadurecendo em alguns aspectos; os monges viveram suas vidas inteiras em Nalanda e morreram em Nalanda. nós tivemos um monge que realmente morreu no ano passado em Nalanda. Começamos a perceber que este seria um lugar onde as pessoas realmente seriam ordenadas e provavelmente morreriam em Nalanda. Então, queríamos compartilhar algumas ideias e, claro, ouvir experiências de lugares que tiveram muito sucesso como monástico comunidades do Ocidente. Então, por favor, você pode falar um pouco sobre sua ideia, quando você montou a Abadia de Sravasti e como ela começou. O que você vê que está realmente acontecendo e quais são as áreas que você acha que precisamos melhorar? Algo parecido.

VTC: Eu morei nos centros da FPMT (Fundação para a Preservação da Tradição Mahayana) por muitos anos e no Monastério Kopan e na Biblioteca em Dharamsala. Ficou muito claro para mim que os centros de Dharma são principalmente para leigos. Eles são voltados para leigos, e o Sangha são as pessoas que vêm e ajudam e muitas vezes ocupam cargos subalternos. Mas eu realmente queria viver em um mosteiro que fosse uma comunidade, viver com outras pessoas que pensassem como eu. Estudantes leigos do Dharma são maravilhosos, mas seu propósito na vida é muito diferente do nosso propósito na vida, eu acho. Quando você é um Sangha membro, você dedicou sua vida ao Dharma. Isso não significa que você está totalmente renunciado, mas em sua mente isso é o que é mais importante para você e determina como você toma suas decisões. Na vida leiga há muitas distrações, com família, vida social, preocupações financeiras e assim por diante.

Depois de viver no Monastério Dorje Palmo e frequentar ensinamentos no Monastério Nalanda por muitos anos, eu queria ver um monástico comunidade onde as pessoas são apoiadas financeiramente, onde esta é a sua casa, onde não têm de pagar. Esse não é o caso em muitos mosteiros, onde os monásticos têm que pagar para viver lá. Pessoalmente, acho isso ultrajante. O Vinaya diz que quando você ordena pessoas, você deve cuidar delas em termos de comida e roupas, e em termos de Dharma: comida, roupas, abrigo e Dharma. Mas a tradição tibetana geralmente não faz isso. Talvez em algum khangtsen¹ faz e você recebe algum apoio, ou de pujas em grupo você recebe refeições e ofertas. Mas basicamente como um ocidental, você ordena e então…. [silêncio e risadas] Bem, você sabe.

Público: Nós sabemos!

VTC: E tem rico Sangha e tem pobre Sangha.

Público: Sim.

VTC: eu era um dos pobres Sangha. Estou bastante preocupado: como você pode ordenar e depois esperar que se sustente e mantenha sua preceitos ao mesmo tempo? ser um verdadeiro Sangha membro você não pode fazer isso. Você não consegue manter um emprego. Me desculpe se digo coisas que irritam as pessoas. Sou bastante direto e estou contando minhas ideias. Eles podem não concordar com suas ideias. Isso é bom. Não estou criticando você se nossas ideias não são as mesmas. Estou apenas contando a você quais são minhas experiências e pensamentos.

Então eu queria um lugar onde eu pudesse realmente me estabelecer. Não apenas para mim, mas vi tantos monásticos ocidentais, inclusive eu, sendo como bolas de pingue-pongue. Você é enviado para este centro e para aquele centro e para todos os lugares. Você não tem nenhum controle. Você está tentando aprender o Dharma e está viajando pelo mundo trabalhando em centros de Dharma.

Eu senti muito fortemente, desde o início com Lama Sim, que o Sangha como uma comunidade foi tão importante para o estabelecimento do Dharma em um lugar, embora no Ocidente haja tantos professores leigos. Muitas vezes as pessoas pensam que o Sangha é uma tradição patriarcal, hierárquica, antiquada e desnecessária. Alguns leigos dizem que Sangha é suprimir nossa sexualidade e fugir do mundo. Você sabe, você já ouviu tudo.

Eu não acho que é isso que Sangha está fazendo. Acho que as pessoas têm motivações muito boas e chegam com motivações muito boas. Eles precisam ser cuidados. Não apenas com as necessidades físicas, mas também com as necessidades mentais e emocionais, as necessidades do Dharma. As pessoas são seres humanos inteiros e nossas comunidades devem cuidar de todos de uma forma completa, não apenas estudando os textos clássicos. Os textos e esse tipo de educação são maravilhosos. Eu amo os estudos, mas também percebi que você pode estudar e aprender muito, sem praticar ou transformar sua mente.

Durante muitos anos estive ativo na FPMT e depois a certa altura…. Bem, não é necessário entrar em toda a história, mas a certa altura perguntei Lama Zopa Rinpoche se eu pudesse tomar minhas próprias decisões. Ele me pediu para ir a um certo centro de Dharma, mas não deu certo. Então enviei uma mensagem perguntando se eu poderia tomar minhas próprias decisões. E ele disse “Sim”. Então, voltei para a Índia por um tempo e depois fui professor residente em Seattle, ensinando em um centro de Dharma. Era um centro independente, não estava associado a nenhuma organização internacional. As pessoas de lá eram maravilhosas, mas eu queria viver com os monásticos e sentia que os monastérios eram muito importantes. Então acabei começando a Abadia de Sravasti.

A Abadia de Sravasti é independente. Não pertence a uma organização internacional. Essa foi uma decisão deliberada porque o que eu percebi é quando você pertence a uma organização onde o lamas são altamente reverenciados, então todo mundo só ouve o lamas O sistema tibetano geralmente funciona dessa maneira. Não funciona horizontalmente, com pessoas tomando decisões em grupo. Todos olham para o lamas para dizer a eles o que fazer, para que as pessoas não saibam como cooperar e fazer as coisas juntas como ocidentais. Para cada decisão, todos perguntam: “O que Lama dizer? O que Lama quer que façamos?” As pessoas não podem trabalhar juntas, então há brigas, competição, divergências e ciúmes sobre quem fica mais próximo do grupo. lamas e quem está fora, não perto do lama. Desculpe se estou falando de coisas óbvias que ninguém fala. É verdade não é?

Além disso, os monásticos ocidentais não sabem como se abrir. Todo mundo está sentado lá. Estamos tentando lidar com nossas mentes, que são apenas bananas. Mas não queremos falar sobre isso porque estamos todos nos esforçando muito para ser bons monásticos, não é? “Eu sou um bom monástico, então não vou falar dos meus problemas, porque não tenho nenhum…. Até eu ir para o meu quarto e ficar deprimido e chateado. Ninguém me entende e não tenho amigos. O que eu vou fazer?"

Eu vi isso como um problema real, especialmente com o Ocidente Sangha. Há um valor que defendemos fortemente na Abadia de Sravasti - é o valor da transparência. Em outras palavras, deixamos as pessoas saberem o que está acontecendo conosco. Não estamos tentando criar uma imagem de ser um praticante elevado e elevado que não tem nenhum problema, que entende tudo…. Não. Somos seres humanos e queremos comunidade, queremos pertencer e contribuir para um grupo que trabalha para algo maior do que nós. Mas, como ocidentais, não sabemos como fazer comunidade. Os tibetanos ingressam no mosteiro quando você é criança, seu tio ou tia é um monástico naquele mosteiro e eles cuidam de você. Você está em um khangtsen com pessoas de sua própria área do Tibete; você fala o mesmo dialeto.

Nós, ocidentais, viemos de diversos países, falamos diversos idiomas e somos bolas de pingue-pongue espalhadas pelo mundo. Queremos comunidade, mas não sabemos como fazê-lo. Não ficamos em um lugar por tempo suficiente para desenvolver uma monástico comunidade. Além disso, estamos todos nos esforçando tanto para ser bons e temos dificuldade em falar sobre nossos problemas. Ou se falarmos sobre eles, apenas: [chora]. É como este drama! Portanto, a Abadia de Sravasti foi criada com um objetivo comum para a comunidade e para nós como um grupo de indivíduos. Não estamos aqui para minha prática do Dharma, minha educação, onde posso estudar, o que posso aprender, onde vou fazer retiro, quantas vezes posso ver o guru, o quanto sou admirado pelo quanto sei. Esse não é o nosso propósito.

Nosso propósito é estabelecer a Sangha no Ocidente e dessa forma, para espalhar o Dharma no Ocidente. Queremos fazer algo que continue por muitas, muitas gerações, muito, muito tempo depois que partirmos. Queremos que o Dharma permaneça no mundo para que outras pessoas possam conhecê-lo e aprendê-lo, assim como as gerações anteriores de monásticos na Ásia mantiveram os ensinamentos e as ordenações e os transmitiram para que pudéssemos conhecê-los e praticá-los. Esse é um valor comum na Abadia e você aprende quando vem. Para fazer isso, temos que funcionar como uma comunidade. Não somos apenas um instituto educacional e não somos uma pensão para monges. Porque um instituto educacional, uma pensão - você está lá quando os programas e os ensinamentos estão acontecendo, mas quando não estão, todo mundo vai para onde quer ir. Não há nenhum sentimento de cuidar da comunidade ou verificar com a comunidade sobre o que você está fazendo ou para onde e por quanto tempo você está indo. É apenas o que você quer fazer quando as aulas não estão acontecendo - você vai e faz. Isso não é uma comunidade, isso é um instituto. Você pode ver a diferença entre isso e um real monástico comunidade onde todos trabalham juntos?

Quando houver um monástico comunidade, você se junta a uma comunidade; este lugar é a sua casa. Você pode ir para outros lugares e estudar em outros lugares, mas verifique primeiro com a comunidade. Todos concordam que tudo bem se você se ausentar por um tempo porque todos temos o mesmo objetivo. Quando você vai para outros ensinamentos, faz um retiro ou visita a família, você sabe que o resto da comunidade o apoia. Você sabe que compartilhará o que aprender com eles quando voltar. Especialmente como uma nova comunidade, realmente precisamos de todos a bordo em relação a este ponto. As pessoas me perguntam: “Por que o Venerável Sangye Khadro não veio para os ensinamentos na Índia?” Bem, porque somos uma comunidade e três de nós já estamos aqui. Somos 24 pessoas então mais pessoas não podem ir embora neste momento. Mas eles irão para outros ensinamentos mais tarde e ficaremos felizes em permanecer na Abadia para manter as coisas funcionando.

Então, trabalhamos juntos como uma comunidade. Nós verificamos: Quanto tempo você vai ficar fora e para onde você está indo? O que você está fazendo? E suas responsabilidades? Quem está assumindo seus diferentes trabalhos quando você se for? Nós verificamos com os outros. Tenho certeza de que todos em nossa comunidade adorariam ter vindo aos ensinamentos, para ir a Cingapura e Taiwan conosco nesta viagem, mas todos sabem que apenas algumas pessoas vão de cada vez. A Abadia faz um retiro de três meses no inverno todos os anos, e é isso que o resto da comunidade está fazendo agora.

Vamos voltar à transparência, onde as pessoas podem realmente se abrir e dizer o que estão sentindo, o que está acontecendo com elas. Você pode admitir coisas para outras pessoas sem se sentir envergonhado ou culpado. Temos o que chamamos de “reuniões stand-up” todas as manhãs – “stand-up” significa que são curtas. Você não se senta, então é melhor que seja curto! Ficamos em um círculo e todos dizem algo que os alegra no dia anterior e depois dizem o que farão naquele dia em termos de oferecendo treinamento para distância trabalho de serviço. Então, alguém pode dizer: “Estou de péssimo humor hoje. Eu estive de mau humor nos últimos três dias, então, por favor, saiba que se minha fala estiver um pouco afiada, é por isso. Por favor, tenha paciência comigo e seja paciente.”

As pessoas vão falar sobre esse tipo de coisa. Todo mundo ouve, todo mundo sabe. É melhor quando você está chateado ou com raiva que você mesmo conte à comunidade, porque de qualquer maneira, todo mundo sabe que você está de mau humor. Quando tentamos encobrir nossos erros, quando tentamos fingir que não estamos zangados, que está tudo bem, todo mundo sabe que isso é mentira. É muito melhor compartilhar, porque quando você compartilha assim, todos têm empatia porque todos entendem. Estamos todos de mau humor uma vez ou outra, então as pessoas entendem. Você mesmo disse isso, então eles sabem que você está assumindo seu comportamento; você não está culpando ninguém por isso. Então as pessoas querem te apoiar, elas se importam com o que você sente e querem ajudar. Acho que a transparência é muito importante. O Vinaya também fala sobre transparência embora não use esse termo.

Eu acho que a maneira como nos seguramos Vinaya é muito importante para a vida comunitária em um mosteiro. Você se sente assim? Então nós fazemos Sojong (posadha, a confissão quinzenal e purificação of monástico preceitos). Todos nós seguramos o Dharmaguptaka Vinaya, que é praticado na China, Taiwan, Coréia e Sudeste Asiático. Os tibetanos seguram a Mulasarvastivada Vinaya. A razão pela qual seguimos o Dharmaguptaka Vinaya é que a linhagem para ordenação bhikshuni existe nos mosteiros asiáticos que mantêm o Dharmaguptaka Vinaya mas não em mosteiros tibetanos que seguem o Mulasarvastivada Vinaya. Então decidimos - na verdade, eu decidi porque fui o primeiro residente da Abadia - eu e dois gatos, e os gatos não foram ordenados, então eles não tiveram voz nisso! Nossas monjas querem se tornar bhikshunis e agora 11 delas receberam essa ordenação. Agora também temos alguns monges e eles estão bem recebendo sua ordenação em Dharmaguptaka. Dessa forma, por todos que seguem o Dharmaguptaka Vinaya, eventualmente, quando tivermos pessoas suficientes que foram ordenadas por tempo suficiente, podemos dar nós mesmos as ordenações de bhikshuni e bhikshu - em inglês! Então você pode entender o que o preceptor e o acharya dizem e o que você diz. No momento, temos monjas suficientes para fazer isso, mas ainda não temos bhikshus suficientes na Abadia…. Oh, há tantas coisas para lhe dizer! Como faço para fazer tudo neste curto espaço de tempo?

Acho que um dos problemas que acontece com o Ocidente Sangha é que as pessoas não são selecionadas e preparadas adequadamente antes da ordenação e não são treinadas depois. Qualquer um pode pedir um lama, “Você vai me ordenar?” E a lama frequentemente responde], “Venha amanhã de manhã (em uma semana, etc.) com uma tigela e vestes.” Você entra e sai da ordenação depois de uma hora e meia depois. Então você para e pensa: “E agora, o que eu faço?” Ninguém te examinou, você não tem certeza de onde morar ou de onde virá sua comida. Várias perguntas foram feitas a você durante a cerimônia de ordenação e ninguém verificou com você se você possui as qualificações necessárias para ordenar. Ninguém verificou, qual é a situação da sua família? Você tem filhos? Ouvi dizer que há alguns anos alguém veio a Tushita Dharamsala para o programa de pré-ordenação. Durante o programa ele disse que estava se ordenando e depois voltando a morar com sua esposa e família. Ele não sabia que deveria ser celibatário. Para mim, é muito triste que as pessoas não sejam devidamente examinadas e adequadamente preparadas para monástico ordenação. Não é assim que Vinaya configurá-lo. Você precisa ser rastreado, precisa estar preparado, precisa saber no que está se metendo para poder decidir se é isso que realmente deseja fazer.

Na Abadia de Sravasti, temos um sistema para conhecer pessoas, triá-las e prepará-las. As pessoas geralmente vêm como visitantes e participam de retiros e ensinamentos por um tempo. Em seguida, eles se inscrevem para permanecer como convidados leigos de longo prazo com cinco preceitos. Eles fazem isso por um tempo, depois pedem a ordenação anagarika, que é oito preceitos. Eles seguram os oito preceitos por cerca de um ano e participar da vida no mosteiro. Quando alguém se sente pronto, eles solicitam a ordenação sramanera ou sramaneri (getsul/getsulma), uma vez que temos bhikshunis seniores suficientes para dar a ordenação sramaneri e a ordenação siksamana (a ordenação de treinamento de dois anos para as monjas). Como atualmente não temos o suficiente Dharmaguptaka bhikshus que moram na Abadia, pedimos a um respeitado bhikshu chinês, que é meu amigo, que venha dar a ordenação sramanera aos homens.

Embora de acordo com Vinaya os homens podem receber as ordenações sramanera e bhikshu no mesmo dia, nós não fazemos isso. Não fazemos isso porque todo mundo, seja homem ou mulher, precisa se acostumar a ser um monástico antes de receberem a ordenação completa. Além disso, a igualdade de gênero é um valor importante para nós, então todos têm a ordenação de noviços por pelo menos dois anos antes de irem para Taiwan para a ordenação plena.

No procedimento chinês para dar a ordenação de bhikshu e bhikshuni, os candidatos já viveram em seu mosteiro por um ano ou dois. eles sabem o que monástico a vida é assim e a maioria recebeu a ordenação sramanera/i com o professor em seu mosteiro. O professor os encaminha para o programa de ordenação de plataforma tripla - uma grande reunião que dura de um a três meses e é frequentada por várias centenas de candidatos. Durante esse tempo, as pessoas são treinadas em monástico etiqueta e sramanera/i e bhikshu/ni preceitos. A cerimônia de ordenação é explicada a eles e eles ensaiam a cerimônia. Assim todos entenderão o que está acontecendo.

É chamada de plataforma tripla porque durante o programa o sramanera/i, (também siksamana para monjas), bhikshu/ni e bodhisattva ordenações são dadas. Porque são tantos candidatos, além dos professores, Vinaya mestres e muitos voluntários leigos que apóiam o programa de ordenação, vocês vivem espremidos juntos, têm pouca privacidade e seus dias são cheios de ensinamentos, treinamento e purificação práticas. Seus dias estão cheios de Dharma desde a manhã até a noite. Nós, ocidentais, vivemos em uma cultura diferente com costumes diferentes e às vezes temos dificuldade em nos adaptar à vida em outra cultura. Um exemplo simples: acabei de me acostumar a ficar sentado por horas e horas durante os pujas na tradição tibetana e depois fui para Taiwan para a ordenação completa, onde você fica em pé por horas e horas - o que fez meus pés incharem. Mas não reclamei porque foi muito valioso vivenciar um programa onde te ensinam desde o começo como vestir a túnica, como dobrar a túnica, como andar, como sentar, como comer, como falar com pessoas para que você traga harmonia, e assim por diante.

Historicamente, a cultura chinesa foi muito refinada, enquanto os tibetanos viviam em um clima mais áspero e muitos eram nômades. Nós, ocidentais, às vezes não sabemos como nos comportar em várias culturas. Lama Yeshe costumava nos dizer: “Como monástico, você tem que apresentar uma boa visualização para as pessoas.” Você não pode simplesmente estar em todos os lugares, batendo nas paredes, falando alto, rindo histericamente, indo ao cinema, ficando acordado até tarde navegando na Internet. No programa chinês, as pessoas recebem treinamento, o que aumenta nossa atenção plena. Devemos estar atentos a como nos movemos no espaço, onde nos sentamos, como cumprimentamos várias pessoas, o volume de nossa voz, nossos maneirismos, demonstrando respeito aos mais velhos e assim por diante.

Por muitos anos, a Abadia realizou um programa de exploração de duas a três semanas. Monástico Programa de vida todo verão para leigos interessados ​​em ordenação. Em 2021, começamos a ter um programa de treinamento siksamana no outono que nossos anagarikas e sramanera também frequentam. Normalmente não divulgamos o curso de treinamento siksamana, mas se as pessoas que moram em outro lugar quiserem vir, podem se inscrever.

No Abbey, garantimos que as pessoas sejam examinadas e preparadas bem antes de serem ordenadas - elas resolveram todos os problemas com suas famílias, têm dinheiro suficiente para suas despesas médicas e odontológicas (o Abbey cobre monásticodespesas médicas e odontológicas do s somente depois que eles forem totalmente ordenados. Ninguém paga para ficar na Abadia ou para assistir a ensinamentos e retiros). Eles sabem onde vão morar, sabem quem são seus professores, têm uma prática diária e viveram na Abadia como anagarika por pelo menos um ano antes de se tornarem sramanera/i.

Durante nossa programação regular, temos Vinaya aula toda semana. Muitas vezes as pessoas pensam que a coisa mais importante a aprender como um monástico é o preceitos. Mas sendo um monástico não se trata apenas de manter preceitos. Há muito mais para aprender e treinar. No entanto, é importante conhecer o preceitos você recebeu. Acontece que as pessoas leram o preceitos mas não receberam ensinamentos sobre eles imediatamente. Como se pode esperar que eles sejam bons monásticos se não aprenderam os elementos básicos da monástico vida?

Há treinamento diário acontecendo, bem como o Vinaya curso. Falamos muito sobre o que é um monástico mente é e o que significa ser ordenado. Quais são seus privilégios, quais são suas responsabilidades? O que é uma monástico mente? Qual é a sua atitude? Ser budista monástico envolve uma mudança total em como você olha para a vida. Você tem a visão de mundo budista; você entende e respeita a lei de carma e seu efeito; você quer criar virtuoso carma. Você quer beneficiar os seres sencientes. Você ainda tem problemas e obscurecimentos – todos nós temos; estamos todos juntos no samsara e nosso trabalho é sair e ajudar uns aos outros e todos os outros a se libertarem samsara.

No nosso Vinaya classe e no programa de treinamento siksamana, discutimos como os monásticos devem se relacionar com os leigos? Para sua família? Se seus professores são de uma cultura diferente ou se você tem professores leigos, como você se relaciona com eles? Qual é o comportamento e a fala apropriados em diferentes situações que podemos encontrar, por exemplo, se você visitar velhos amigos e eles o convidarem para ir a um bar? A aula e o programa são tão ricos porque as pessoas realmente compartilham ideias e aprendem umas com as outras.

Você recebe treinamento diariamente apenas por viver em um mosteiro. Vivemos juntos e as coisas surgem. As pessoas não se dão bem e as pessoas têm sentimentos feridos... você sabe como é. As coisas acontecem, mas nós falamos sobre elas. Desde o início, deixamos as pessoas saberem que nossa vida diária é o ambiente para nossa prática do Dharma. Nossa vida não é apenas assistir a ensinamentos, estudar e assistir a pujas e meditação sessões. Trata-se de viver uma vida de Dharma. Isso significa que quando as pessoas não estão se dando bem, elas aprendem a assumir sua própria interpretação dos eventos, suas projeções sobre os outros e suas próprias emoções. Eles tentam resolver as coisas - em seus meditação praticar ou conversando com a outra pessoa - e se eles tiverem problemas, eles pedem ajuda a um sênior. Se estou por perto e vejo alguém agindo de forma inadequada, eu aviso imediatamente. Vou me dirigir a todo o grupo ou dar uma palestra sobre isso durante nossas conversas na BBC. BBC significa Bodisatva's Breakfast Corner - são conversas curtas de 15 minutos que temos quase todos os dias antes do almoço. Anos atrás, tudo começou comigo dando todas as palestras, mas agora todo mundo se reveza e dá palestras. Nas palestras da BBC, as pessoas irão compartilhar o que estão trabalhando em sua prática, explicar como resolveram um problema usando o Dharma, ou o que leram em um livro ou ouviram em um ensinamento que os impressionou fortemente.

Público: Quando você diz que quando você tem alguns problemas que as pessoas falam sobre isso, por favor, compartilhe como você faz isso; como você fala sobre isso? Você tem pequenos grupos? Alguém media? Como você lida com os problemas?

VTC: Para explicar que tenho que recuar um pouco. Nossos cursos para o público consistem em sessões de ensino, meditação, e discussão. Temos uma forma de fazer discussões em que o facilitador escolhe um tema e faz três ou quatro perguntas sobre ele. Enquanto todos estão meditando, ela fará as perguntas uma de cada vez e depois deixará algum tempo em silêncio para que as pessoas possam pensar em suas respostas às perguntas. Todas as perguntas têm a ver com o que algum ensinamento do Dharma significa para você ou como você o integra em sua vida? Pode ser o que significa refúgio para você, com três ou quatro perguntas sobre isso. Muitas vezes os grupos de discussão são questões pessoais: Você se sente sozinho? O que significa solidão? Como você se sente quando está sozinho? O que você precisa quando está sozinho? Que ideias você tem para trabalhar com sua solidão? Perguntas assim.

Todo mundo pensa neles. Depois, em grupos de 5 ou 6 pessoas, vamos circulando e, um a um, cada um partilha as suas reflexões sobre essas questões. Naquela época, não havia conversa cruzada, todos apenas compartilhavam. No final, há tempo para conversa cruzada e para as pessoas compartilharem umas com as outras, e no final há um debrief de todo o grupo. Quem estava liderando interroga o grupo.

Assim, desde o início, quando as pessoas vêm à Abadia, elas se acostumam a falar sobre si mesmas e sobre o que o Dharma significa para elas. Quando surge algo na comunidade, as pessoas costumam falar sobre isso. Parece ótimo em teoria, mas todos nós sabemos que quando as pessoas estão irritadas... Encorajamos as pessoas a descobrirem seu papel no problema em suas meditação antes de falar com a outra pessoa ou pessoas envolvidas.

Ninguém está satisfeito com tudo na Abadia. Quando as pessoas vêm morar na Abadia, eu digo a elas que há três coisas que ninguém gosta aqui. Você não vai gostar desses três, então saiba que ninguém mais aqui também gosta deles. A primeira é o cronograma. Todo mundo quer que o cronograma seja diferente. Não vai ser diferente, é isso. Vive com isso. OK? Não estamos mudando a programação toda vez que chega uma pessoa nova. [risada]

Foi o que aconteceu quando morei em um novo mosteiro anos atrás. Chega uma pessoa nova e reclama até que temos uma longa reunião e mudamos o horário. Nós fazemos o meditação sessões 5 minutos mais curtas e começam pela manhã meditação 5 minutos depois, como a nova pessoa deseja. Mas eles continuam reclamando. Logo eles saem e vão para outro lugar. Em seguida, outra nova pessoa chega e deseja ajustar a programação diária para que ela se adapte às suas preferências pessoais. Não é assim que fazemos as coisas na Abadia. Então ninguém gosta da programação. Não há nada a fazer a não ser aceitar o cronograma e se adaptar.

Ninguém gosta de como o canto e a liturgia são feitos também. [risos] O canto é muito lento, o canto é muito rápido. Fulano de tal não consegue manter uma sintonia para o mundo. Nosso canto é uma oferecendo treinamento para distância ao Buda mas parece um bando de perus!” [ruídos de peru e risadas]

A terceira coisa que ninguém gosta é como a cozinha funciona. Nós revezamos na cozinha, somos internacionais, então todo mundo cozinha. Um dia você come carne vegetariana e batatas “à la Maine”, você sabe, Maine na América, Quebec, esse tipo de dieta. Então você tem alguns dias com uma dieta de Cingapura. Na verdade, temos três cingapurianos. Então você tem comida alemã. Você tem-

Público: Salada de batata.

VTC: e pão pesado. Depois, a sopa vietnamita, que é deliciosa, mas no dia seguinte há rissóis feitos com as sobras. Quem cozinha naquele dia é quem manda. Se você é ajudante, corta legumes e faz a limpeza. Parece simples, mas o cozinheiro quer que as cenouras sejam cortadas dessa maneira e você acha melhor cortá-las de outra maneira. Então começa um debate sobre como cortar as cenouras. Você sabe o jeito certo de cortar as cenouras, mas a pessoa que está encarregada de cozinhar naquele dia não quer que elas sejam cortadas dessa forma. Eles não ouvem você e dizem como fazer e ninguém gosta que digam o que fazer, não é? A pessoa que perde o debate sente que ninguém a ouve, ninguém a respeita.

Público: Soa como nós.

VTC: Não mesmo?! Alguém diz que você está comendo pratos. “Estou lavando louça de novo, ontem estava lavando louça! Não é justo!! Eu tenho que lavar a louça com mais frequência que fulano de tal.” Quando acontecem, às vezes falo com a comunidade sobre isso. Às vezes eu dramatizo isso. “Oh, uau sou eu, tenho que lavar três pratos a mais do que outra pessoa. Isso não é igualdade! Isso é opressão. Vou fazer um cartaz e protestar em frente ao mosteiro!” Ajuda a criar uma cena absurda para que as pessoas possam rir de si mesmas. Em seguida, falarei sobre o que significa ser uma comunidade e trabalhar em equipe. Para ser uma comunidade, todos devem cuidar do mosteiro e das pessoas que vivem nele e trabalhar em equipe. Enfatizamos muito isso, repetidamente, porque é preciso muita repetição para entendermos o que significa ser um jogador de equipe. Se você diz uma vez, entra por um ouvido e sai pelo outro. As pessoas precisam ouvir de novo, e de novo, e de novo.

“Estamos felizes por você ter aspirado o chão e o carpete na semana passada, isso é muito bom. Muito obrigado por sua generosidade em gastar 20 minutos de sua preciosa vida humana aspirando... E você está na rota novamente esta semana para aspirar.” [rindo] Se esse é o maior problema da sua vida, tudo bem! O verdadeiro problema não é quem está aspirando o chão; o verdadeiro problema é: “Não gosto que me digam o que fazer”. Teremos muita discussão sobre não gostar que nos digam o que fazer. Em um grupo de discussão descrito acima, as perguntas serão: que coisas e em que tipo de situações você não gosta que lhe digam o que fazer? Como você reage quando alguém lhe diz o que fazer? O que você está pensando para reagir emocionalmente assim? Esses tipos de perguntas ajudam a levar as pessoas a pensar sobre como elas se relacionam quando lhes dizem o que fazer.

Uma coisa que fazemos em comunidade que considero importante é aprendermos a rir de nós mesmos. Isso é muito importante. Se estamos falando sobre não gostar que nos digam o que fazer, é um momento de ensino, então direi: “Ah, sim, antes de me pedir para fazer algo, seria tão bom se as pessoas viessem, fizessem três prostrações, oferecessem me algo, ajoelhou-se com as palmas das mãos juntas e disse respeitosamente: 'Por favor, você se importaria de lavar a louça? Se você lavasse a louça, todos iriam honrá-lo como um bodhisattva pelos próximos cinco éons e você criaria um mérito tão grande quanto o universo.' Seria tão bom se todos fossem respeitosos e me perguntassem assim. Mas essas pessoas são tão desrespeitosas que simplesmente dizem 'Faça isso'”. É claro que, a essa altura, todos já entenderam e estão rindo.

Acho o humor muito importante para transmitir mensagens importantes, para realmente tornar a situação bastante absurda, para que possamos ver como nossas mentes estão apegadas a estupidez. Essa é uma maneira de lidar com o conflito. Mas você tem que ser alguém respeitado na comunidade para fazer isso; caso contrário, as pessoas não gostam disso.

Claro, não é hábil usar muito o humor. Temos que ser sensíveis e saber quando é mais eficaz ser sério. Nessas ocasiões, costumamos recorrer à CNV ou Comunicação Não Violenta de Marshall Rosenberg. É benéfico estudar a CNV juntos como um grupo; então, quando surgem conflitos, todos sabem como usá-lo ... isto é, se eles se lembrarem disso. Quando as pessoas ficam agitadas, elas esquecem e voltam para seus modos padrão de lidar com o conflito, que geralmente não funcionam tão bem.

Nós fazemos posada—Sojong-duas vezes por mês. Bhikshunis confessam uns aos outros, assim como os monges. Então os sramaneris e siksamanas confessam aos bhikshunis. Não é uma confissão geral, mas você realmente diz o que fez e qual preceitos você quebrou. Assim aprendemos a ser transparentes. Você tem que dizer isso e as pessoas ouvem. Isso nos ensina a relaxar e aceitar a nós mesmos e nossas falhas sem tentar escondê-las ou justificá-las. Podemos ser transparentes uns com os outros porque sabemos que todos estão sendo transparentes.

Público: Posso perguntar sobre um problema entre duas pessoas, como uma situação específica como, você sabe, “Ah, ele fez isso comigo” - isso é muito do meu trabalho em Nalanda e eu sou muito jovem. Algumas pessoas têm um problema e depois dizem: “Ah, essa pessoa fez isso comigo…”. “Ele fechou a porta na minha cara”, ou o que quer que seja.

VTC: Sim, “Ele me acordou no meio da noite quando eu estava dormindo. Por que ele não consegue segurar o xixi até de manhã?”

Público: Exatamente. [risos] Esse tipo de problema, pode afetar todo mundo, essa dinâmica….

VTC: Oh sim. Como comunidade, estudamos Comunicação Não-Violenta de Marshall Rosenberg há muitos anos. Sempre que há um grupo de novos anagarikas, nós os apresentamos à CNV. A CNV é muito útil porque Marshall fala sobre sentimentos e necessidades. Muito do que ele diz está de acordo com o Dharma. Parte disso não é porque a CNV não inclui a perspectiva de renascimento, samsara enraizado na ignorância egoísta, e carma e seus efeitos. Mas dá às pessoas a ideia de ter que ouvir os outros de coração e reformular o que eles dizem, em vez de formular sua resposta raivosa enquanto outra pessoa está falando. Em vez disso, você aprende a refletir o que a pessoa diz para que ela saiba que a entendemos e a ouvimos. Você diz isso com uma voz calma para que eles saibam que você se importa; você não está irradiando energia raivosa.

Além disso, quando ocorrem conflitos, encorajamos as pessoas a usar o treinamento de pensamento e os ensinamentos do Shantideva Envolvendo-se em um BodisatvaAções. Quando alguém está com raiva, nós o ouvimos sem tomar partido. Então, lembramos a eles: “Quando você tem um problema com alguém e algo pode ter acontecido entre vocês dois, este é o momento de perceber suas aflições. Quando há um problema, há aflições na mente, então sua frustração ou irritação está lhe dando informações sobre o que você precisa trabalhar. Quando você tiver um problema, não diga: 'Ele ou ela fez isso, fizeram isso e aquilo'. Venha e diga: 'Estou chateado e preciso de ajuda com meu raiva.'” Em outras palavras, o problema não é o que a outra pessoa fez, são nossas aflições.

Todo mundo tem um mentor, então você pode conversar pessoalmente com seu mentor sobre a situação, sua resposta a ela e sua contribuição para ela. Às vezes, você pede a um sênior para ajudá-lo a resolver o que sente, qual é o antídoto adequado para a aflição que está perturbando sua mente no momento. Às vezes, o sênior ajuda duas pessoas a conversarem. O básico é sempre o que está acontecendo em minha mente? Se estou chateado, é com isso que tenho que lidar. Não se trata de elaborar uma estratégia para levar a outra pessoa a fazer o que eu quero.

Público: Todo mundo tem um mentor?

VTC: Sim.

Público: Como isso funciona?

VTC: Temos juniores e seniores. Nem todos os seniores estão preparados para serem mentores mas os que o são têm um pupilo. Mentor e pupilo.

Público: Como um sistema de amigos?

VTC: Sim, como um amigo. Costumávamos chamá-lo de sistema de amigos, mas mudamos para mentor. O mentor e o pupilo geralmente se encontram uma vez por semana – alguns se encontram uma vez a cada duas semanas. Você discute com seu mentor como está indo e o que precisa de ajuda. Se algo está realmente se formando sob a superfície e não está sendo resolvido, às vezes as pessoas vão me encaminhar e eu vou falar com a pessoa. Às vezes, um mentor se reúne com duas pessoas que estão tendo problemas. Depende da situação.

Público: Você concorda que ter esse nível de boa comunicação seria um elemento chave para uma comunidade harmoniosa?

VTC: Ai sim!

Público: É tudo sobre comunicação.

VTC: Sim, primeiro temos que aprender a identificar o que estamos sentindo. Muitas pessoas não foram criadas em uma família onde aprenderam as palavras para expressar seus sentimentos. Algumas pessoas têm que começar com isso. "O que você sente?" "Não sei." "Adivinhe. É uma sensação agradável ou desagradável? Você quer alguma coisa ou está afastando alguma coisa? As pessoas vêm de origens diferentes, então algumas podem identificar facilmente seus sentimentos e necessidades, enquanto outras têm mais dificuldade em fazer isso. Algumas culturas são emocionalmente expressivas, outras não. Mesmo dentro de uma cultura, as pessoas divergem dessa maneira.

Você aprende muito sobre as pessoas vivendo em um mosteiro. Para algumas pessoas, sua necessidade real é apenas se sentirem seguras. Especialmente se eles sofreram abuso no passado. Eles veem o mundo pelas lentes da segurança: “Onde estarei seguro? Em quem posso confiar? Essa pessoa é gentil ou vai me criticar?” Com eles, você deve falar sobre segurança e ajudá-los a explicar que tipo de segurança eles precisam e de que maneira outras pessoas podem mostrar a eles que são amigáveis. Quais são os sinais de se sentir seguro? Quando ouvimos “segurança”, algumas pessoas pensam em segurança física, algumas pessoas pensam em segurança emocional. O que significa segurança para você? Como seria? O que você espera das outras pessoas? Você tem que chegar ao que é o problema subjacente.

Público: Para fazer isso, você traz um terapeuta?

VTC: Uma de nossas freiras foi terapeuta por muitos anos antes de ser ordenada. Ela não vai fazer terapia com eles porque isso mistura os papéis, mas vai conversar com eles e fazer com que se expressem mais.

Público: O que é realmente útil.

VTC: Sim, é muito útil. Mas acho que mesmo aqueles de nós que não são terapeutas, já que treinamos com o tempo…

Público: Sim, você se torna um. Como um terapeuta do Dharma.

VTC: Sim, como um terapeuta do Dharma. Ou Lama costumava dizer “Todo mundo precisa de uma mãe, então você tem que ser mamãe”. Não? Até para os homens. [rindo] Sim?

Público: Sim.

VTC: Sim, porque todo mundo precisa se sentir aceito, se sentir compreendido, se sentir valorizado, saber que pertence e é respeitado. Se você olhar de uma forma mais profunda, você pode dizer que todos esses são apegos que temos que superar no caminho porque estão todos de alguma forma relacionados ao ego. Mas, pelo menos no começo e por muito tempo, é útil aceitar que essas são coisas humanas básicas em um sentido mundano. Mas até que as pessoas se sintam à vontade, até que saibam que têm o melhor interesse em mente, é difícil para elas se sentirem à vontade para expressá-las. Em vez disso, eles podem apenas encher suas emoções e não conseguir superá-las. Isso cria uma barreira para a compreensão do Dharma.

Público: Eu concordo.

VTC: Mas não sugerimos terapia apenas quando alguém precisa de mais ajuda do que um mentor e a comunidade podem dar, porque terapia não é o Dharma. Nós trazemos muito lojong, treinamento de pensamento.

Público: Acho que às vezes, quando algumas pessoas estão tão traumatizadas, é até difícil começar com isso.

VTC: Sim, então é aí que duas coisas se encaixam. Uma delas é a necessidade de examinar bem as pessoas antes de serem ordenadas. Se alguém passou por um trauma muito grave ou está mentalmente doente, pode querer se ordenar, mas não estar pronto para isso. Um mosteiro não é projetado para ajudar pessoas que precisam de serviços de saúde mental de profissionais. A segunda é que o sênior Sangha os membros do mosteiro decidem quem pode ordenar. Quando começamos no Mosteiro Dorje Palmo na década de 1980, o lamas determinamos quem ordenou e tivemos que aceitar todos no mosteiro, e isso não funciona.

Público: É assim que funciona nos conventos e mosteiros da FPMT.

Público: Bem, na verdade não. Esta é uma das coisas que tem mudado muito, especialmente no Mosteiro de Nalanda e no Convento Detong Ling. Ficou decidido que vai depender da comunidade. A pessoa precisa se inscrever, e no Mosteiro de Nalanda agora temos um processo de triagem e coisas assim. Então, na verdade, há um treinamento e, em seguida, os gelongs precisam aprovar.

VTC: Isso é muito melhor. Também em Vinaya embora apenas 2 bhikshus ou bhikshunis sejam necessários para dar a ordenação sramanera/i, um Sangha é necessário dar a ordenação completa. O Sangha tem que concordar em ordenar a pessoa, não cabe apenas ao preceptor decidir.

Público: Sim, e se eles já foram ordenados, mesmo que digam: “Rinpoche me disse que é bom para mim vir para Nalanda.” Eles ainda precisam passar pelo nosso processo interior.

VTC: Isso é bom.

Público: Podemos aceitar que eles venham, se eles seguirem, mas eles ainda precisam passar pela triagem.

VTC: Sim. Você não pode criar um mosteiro que atenda às necessidades e desejos de todos. Vamos ser sinceros, algumas pessoas que têm problemas mentais graves podem querer se ordenar. o tibetano lamas não pode necessariamente dizer quem tem problemas mentais e quem não tem. Eles não sabem inglês ou outros idiomas europeus ou asiáticos. Eles não conhecem a cultura. Fico feliz em saber que Nalanda está mudando, mas geralmente não é assim. Na maioria dos lugares, o lama decide se um ocidental pode ordenar. Mas se uma pessoa vai se ordenar e viver em comunidade, tem que ser a comunidade quem decide. Se a pessoa ordenar em outro lugar - algumas pessoas que ordenaram em outro lugar mais tarde querem se juntar à Abadia. A gente faz uma triagem e se a comunidade aprovar, eles têm um período probatório de um ano para conhecerem melhor a comunidade e nós conhecermos eles.

Público: Nós temos o mesmo.

VTC: Em primeiro lugar, os bhikshunis se reúnem e decidimos se achamos que alguém é adequado e está pronto para ordenar. Se alguém ordenado em outro lugar quer se juntar à Abadia, os bhikshunis geralmente discutem isso primeiro, e então toda a comunidade o faz. Se alguém disser: “Oh, eu não quero essa pessoa, eu não gosto dela.” Bem, não gostar de alguém não é um bom motivo. Ou: “Temos muito trabalho a fazer. Precisamos de alguém com tal e tal talento para fazer o trabalho. Essa pessoa é muito lenta para concluir tarefas.” Não, esse também não é um critério adequado para decidir se alguém pode ordenar ou ingressar na comunidade. Você tem que avaliar seu anseio espiritual e o que está acontecendo dentro deles. Eles entendem o Dharma? Será que eles realmente têm um genuíno aspiração? Ou eles têm uma ideia irreal de monástico vida? Eles veem se tornando um monástico como uma escolha de carreira? Eles pensam: “Quero ser um tradutor. Eu quero ser um professor de Dharma”, como se fosse uma carreira e uma maneira de ser alguém. Devemos pensar: “Sou um estudante do Buda até o despertar completo, e minha 'descrição do trabalho' é aprender e praticar o Dharma e servir aos seres sencientes.” Então não apressamos as coisas. Muitas vezes, as pessoas querem ser ordenadas rapidamente, mas aprendemos a desacelerar e fazer com que vivam com a comunidade e experimentem por um tempo.

Por que desacelerar as coisas? Tem gente morando na comunidade há dois ou três anos, e você acha que conhece muito bem. Eles se ordenam e então um mês, um ano, três anos depois, eles entram em crise e todo tipo de coisa que antes não era um grande problema para eles agora se torna enorme. Eles não querem cooperar, são medrosos, são supersensíveis, têm problemas de saúde ou problemas emocionais que você desconhecia. Quando você vive em comunidade, está constantemente aprendendo sobre as pessoas. Você também os está vendo melhorar e aprender a lidar com seus problemas, cuidar mais dos outros e usar seus talentos.

Então isso é uma coisa. A segunda coisa é que, às vezes, as pessoas foram ordenadas por muitos anos e então surge algo e elas sentem que precisam de terapia, então nós as encaminhamos para um terapeuta. Não somos uma comunidade terapêutica. Somos um mosteiro. Quando você precisa de terapia, estamos bem com isso. Se as pessoas estiverem tomando remédios, nós as encorajamos a continuar tomando, a menos que conversem com seu médico e reduzam lentamente a dose.

Público: Você disse que tenta ter uma abordagem holística. Eu quero ouvir um pouco mais sobre isso, porque pelo menos no Mosteiro de Nalanda nós somos baseados no estudo. Adorei quando você disse sobre um mosteiro: “Não é um instituto, não é uma casa, não é um lugar onde as pessoas vêm e vão quando querem, como uma pensão”. Acho que o Mosteiro de Nalanda tem um pouco desse problema agora, com o programa de estudos sendo o aspecto central da comunidade. Estou muito feliz em ouvir sobre todas essas pequenas coisas que você está dizendo sobre como realmente criar uma comunidade.

VTC: Sim. Somos seres humanos multifacetados e muitos aspectos diferentes de nós precisam ser nutridos para nos tornarmos uma pessoa equilibrada que pode ser benéfica para os outros e para a sociedade.

Público: Porque esse é o ponto. Ouvi, antes de vir para o Mosteiro de Nalanda, o termo “Hotel Nalanda” e fiquei chocado. Agora eu entendo o porquê. Porque, na verdade, quando não há ensinamento, o aspecto monástico desmorona em alguns aspectos. Aí eu pensei: “Ah! OK! O que isso significa? Como podemos realmente mudar isso?” Eu gostaria de saber mais, na prática, como vocês dividem as atividades do dia a dia? Quanta ênfase ou tempo você gasta no estudo? Quanto tempo você tem para estudar sozinho? Como é organizado o dia na Abadia?

VTC: Podemos enviar-lhe a nossa programação diária. Isso lhe dará uma ideia para começar.

Público: Isso seria bom! [rindo]

VTC: Nossa programação anual inclui três meses de retiro no inverno. O resto do ano é muito ocupado. Temos muitos convidados; há cursos e retiros de diferentes durações para os hóspedes, então, quando chega o inverno, todos ficam felizes em manter o silêncio. No retiro de três meses temos dois grupos: um grupo que está em retiro estrito e outro grupo que faz meio retiro; eles cuidam das tarefas diárias - o escritório, etc. Isso é metade do tempo do retiro - um mês e meio. Então os grupos trocam, de modo que todos tenham um mês e meio em retiro estrito e um mês e meio em retiro parcial com serviço. Experimentamos maneiras diferentes; dessa forma parece funcionar muito bem.

Não sei se a sensação do Mosteiro de Nalanda é a mesma de quando estive lá no início dos anos 80, mas talvez…. OK. Eu vou ser franco.

Público: Por favor.

VTC: Pelo que observei - e isso se refere a uma comunidade de homens - quando um grupo de homens está junto, eles competem entre si. Eles tentam provar um ao outro, descobrir quem é o - como você chama? O macho alfa. Quem é o macho alfa que vai ser o chefe. Esse tipo de competição – que às vezes pode ser bastante machista dependendo da cultura – não é propício para que as pessoas se sintam relaxadas e em casa.

Além disso, como mencionei antes, temos essa imagem do “perfeito monge”, “a freira perfeita”. Estou tentando ser isso, então não tenho nenhuma emoção. E especialmente para os homens: “Não tenho emoções. Nada está me incomodando. Nada. Estou apenas quieto hoje”, enquanto você se irrita. [risada]

As pessoas precisam aprender a falar sobre como se sentem. Eles têm que aprender a confiar. Essa é a base; vocês confiam uns nos outros como monásticos; Nós estamos todos juntos nisso. Estamos todos no samsara, estamos todos tentando sair. Isto não é uma competição. Estamos todos nos ajudando. Para fazer isso, temos que ser abertos e transparentes, e para fazer isso temos que confiar nos outros e ser dignos de confiança.

Público: Por que você acha que é tão difícil para os monásticos se abrirem? Por que? [risada]

VTC: Por que? Acho que um fator é que chegamos ao mosteiro com uma imagem de conto de fadas do que significa ser um monástico. “Eu sou ordenado agora. Eu sou um ser sagrado.” Você sempre pode contar aos novos monges porque eles se sentarão na frente de um ensino público. Os idosos estão sentados atrás. Os juniores pensam: “Sou um monge, sou freira, vou sentar na frente.” Nossa autopreocupação é forte e muitas vezes não conseguimos vê-la.

Às vezes, os monges empurram as freiras. “Você é apenas um sramaneri, eu sou um monge. Sentamo-nos diante das freiras.” Esses tipos de atitudes tornam as pessoas bastante miseráveis ​​e criam muita discórdia. Mesmo que você viva em uma comunidade só de homens ou só de mulheres, temos que ter igualdade de gênero. Acho isso absolutamente necessário. A maneira como fazemos a antiguidade na Abadia é que não importa o gênero que você é; nós nos sentamos na ordem em que fomos ordenados como bhikshunis e bhikshus, seguidos por siksamana, e então sramanera/is.

Então os monges e monjas se misturam e usamos o termo “monástico”, para se aplicar a todos. Mas mesmo assim, algumas pessoas ficam tão apegadas ao meu lugar. E uma pessoa diz: “Oh, fui um noviço por 20 anos antes de finalmente me tornar um bhikshuni. Mas agora, esses bhikshunis que são mais novos no Dharma estão sentados na minha frente porque receberam a ordenação completa antes de mim.” Então eu passo algum tempo conversando com essa pessoa. Algumas pessoas são muito sensíveis sobre serem respeitadas.” Respeito — esse é outro.

Público: Sim, respeito.

VTC: Todo mundo quer ser respeitado. Quando as pessoas não se sentem respeitadas e rejeitadas, especialmente se isso for feito com base em gênero, etnia, antiguidade ou qualquer outra coisa, isso não cria um bom sentimento. Então eu digo às pessoas que a antiguidade é apenas para que você saiba onde se sentar. Não tem nada a ver com o quanto você sabe, quão bem você praticou, quanto mérito você tem. É apenas uma forma de organizar as pessoas. Mas algumas pessoas são bastante apegadas a onde estão na fila. Isso é apenas algo com o qual trabalhamos no mosteiro e sobre o qual conversamos.

Público: Podemos simplesmente voltar porque, para mim, uma das coisas que estou pensando é como compor uma programação anual que tenha todos os aspectos nos quais queremos que os monásticos se envolvam. Você disse: “Fazemos três meses de retiro por ano." Então, quando essa decisão foi tomada, por que três meses, por que não apenas dois meses? Como você cria isso? Uma das coisas que sinto que às vezes nos falta é o equilíbrio dos diferentes componentes do monasticismo, certo?

VTC: Sim.

Público: E, claro, o Dharma e Vinaya. Você disse que está dando Vinaya aulas todas as semanas - uau. Isto é incrível.

VTC: Sim, às vezes o Vinaya a aula é curta - apenas por uma hora. Mas também é um momento em que me dirijo a toda a comunidade sobre Vinaya. Vinaya é muito prático e diz respeito a muitos aspectos de nossas vidas. Isso nos torna mais conscientes de nossas ações e de nossas motivações.

Voltando à nossa programação diária: temos meditações matinais e noturnas – uma hora e meia de cada vez. Nós não perdemos manhã e noite meditação. Em alguns mosteiros e centros de Dharma, as pessoas ficam muito ocupadas construindo, planejando eventos, dando passeios, fazendo administração, então as pessoas começam a faltar de manhã e à noite meditaçãoou às vezes meditação está cancelado para todos. Isso não é uma boa coisa para se fazer em uma comunidade de Dharma, e não fazemos isso na Abadia. Assim que a ocupação se torna mais importante do que o Dharma, isso não é um bom sinal.

Público: E é obrigatório que toda a comunidade participe esta manhã e à noite meditação?

VTC: Sim.

freira da abadia de Sravasti: Alguém virá buscá-lo se você não estiver lá no início de uma meditação sessão.

VTC: Sim! Mas quando eu era a gegu (disciplinadora) dos monges italianos [risos]... Uma monja sendo a gegu dos monges italianos — dá para imaginar?

Público: Oh, deve ter sido algo e tanto.

VTC: Sim. Eu criei muitos negativos carma! Mas eles me obrigaram a fazer isso, foi tudo culpa deles! Não é minha culpa - eu era inocente! Eles simplesmente me deixaram louco. [risada]

Sim, todo mundo vem de manhã e à noite meditação. Mas se alguém não vier, o que não fazemos é ir ao quarto de alguém e dizer: “Bang bang bang. Isso é meditação tempo! Levantar! Você está atrasado!" Não é desse jeito. É, “Toque, toque, toque. Você está bem? Você está doente esta manhã? Você precisa de algo?" E então alguém dirá “Oh, eu dormi demais!” E eles se vestirão e entrarão.

Fazemos assim porque nos preocupamos uns com os outros. Se alguém não vier meditação, estavam preocupados. Eles estão doentes? Então alguém vai checar, e você faz isso gentil e respeitosamente. Não é como se você fosse ruim se dormisse demais. Uh oh, estou tendo um flashback de acordar monges italianos. Ahhh não! [risos e sons de VTC com dor.]

Público: É por isso que eu disse antes: “Sou italiano!” para lembrá-lo.

VTC: Sim! [rindo]

Público: Mas eu não era um monge naquela hora. [risada]

VTC: Você relaxou um pouco. Você era tão italiano quanto os outros. Você está relaxando, você está relaxando. Isso é bom. [risada]

Público: E depois do meditação?

VTC: Há uma pausa de meia hora depois da manhã meditação. Algumas pessoas continuarão praticando, mas quem estiver tomando café da manhã preparará o café da manhã. Café da manhã bem simples. Depois temos uma reunião em pé, o que é muito bom. Reúne todos pela manhã e todos compartilham algo que aconteceu no dia anterior que os alegra e depois falam sobre o que farão naquele dia. Qualquer novidade para a comunidade é dita então. Se alguém precisa de ajuda em um projeto ou está de mau humor e quer ficar quieto naquele dia, eles dizem isso. Isso é seguido por oferecendo treinamento para distância atendimento até o almoço. Oferta serviço é o que outras pessoas chamam de trabalho. Quando você pensa no que está fazendo como oferecendo treinamento para distância serviço ao Sangha e para os seres sencientes, sua atitude muda.

Nós nos reunimos na hora do almoço e alguém dá uma BBC (Bodisatva's Breakfast Corner) fale por 15-20 minutos. Oferecemos nosso almoço juntos, recitando versos e depois comendo em silêncio metade da refeição. O café da manhã é tomado em silêncio. No meio do almoço, toca um sino e depois conversamos. O almoço é o momento em que estamos todos juntos e podemos compartilhar.

Depois, há um intervalo de cerca de uma hora, durante o qual algumas pessoas fazem a limpeza do almoço. Então oferecendo treinamento para distância serviço novamente por 1.5 a 2 horas e depois o tempo de estudo. Depois, refeição medicinal: algumas pessoas comem, muitas não. É também o momento em que as pessoas podem falar. Isso é apenas uma hora, incluindo a limpeza. Então à noite meditação e é tempo livre até você dormir. Alguns ensinamentos são pela manhã, das 10h às 12h. Nesse caso, não há o horário de estudo da tarde naquele dia. Outras vezes, os ensinamentos são à noite. Nós transmitimos tantos ensinamentos quanto possível. As pessoas apreciam isso.

Público: Quem escolhe quem faz o quê?

VTC: Oh! [risos] Eu fico fora disso porque o pessoal que organiza gosta de escalas. Alguém já contou quantas rotas existem? Tem uma rota de quem monta os bebedouros, quem tira os bebedouros, quem faz o oferecendo treinamento para distância sobre o altar, que remove o oferecendo treinamento para distância. Há um zilhão de rotas. Eu não organizaria dessa forma. Mas um líder precisa saber quando recuar, e eles gostam de escalas.

Estamos perto de dois mosteiros bhikshuni em Taiwan. Nelas, cada monja recebe um trabalho, na maioria por 6 meses ou um ano, e elas fazem esse trabalho consistentemente durante esse tempo. Isso se aplica a trabalhos que todos podem e devem aprender, por exemplo, ajudar na cozinha, montar o altar e fazer ofertas, fazendo recados para a comunidade. Trabalhos que exigem habilidades específicas, por exemplo, contabilidade e contabilidade, não são alterados dessa forma. Para mim, isso é mais eficiente do que escrever tantas escalas.

freira da abadia de Sravasti: Nós temos departamentos. Crescemos a um tamanho em que tivemos que organizar departamentos. Existem pessoas com certa expertise que ocupam um cargo há muito tempo. Por exemplo, Venerável Semkye tem experiência em silvicultura, então ela faz a floresta.

VTC: Durante o tempo de estudo, de vez em quando, alguém escolhe trabalhar no jardim. Isso é bom. No verão vamos mudar o horário, porque faz muito calor. Depois fazemos o jardim à noite e estudamos mais cedo.

freira da abadia de Sravasti: Eu só queria acrescentar que temos uma aula de anagarika que achei muito útil. Quando entrei para a Abadia, eu era a freira número dez. Então, talvez houvesse apenas uma pessoa treinando de cada vez por um tempo. Agora há um grupo de anagarikas. Então, há alguns anos, a freira que é terapeuta e outra freira sênior começaram a se encontrar com as novas estagiárias uma vez por semana por cerca de uma hora. Fui observar o que eles fazem e acho que ajuda muito. Primeiro, eles verificam a experiência de todos. Este ano, a turma inicialmente estava com medo e por isso não falou tanto. Então criamos um espaço onde eles pudessem falar sobre o que tinham medo. Você podia ver o alívio.

Algumas pessoas choram, ficam tão aliviadas quando dizemos que não precisam ser perfeitas. Ao ouvir os outros, eles relaxam e dizem: “Ah, estamos todos passando pela mesma coisa”. Tira muito da concorrência. Uma vez que os novos anagarikas começam a se encontrar todas as semanas em um grupo como esse, lentamente esse grupo constrói confiança. É muito bom observar como esse grupo cresceu nos últimos dois anos. Boa parte da ansiedade e das dificuldades que surgem nas novas pessoas é resolvida nesse grupo. Pelo menos as pessoas entendem que não estão sozinhas.

Recentemente, naquela aula, eles passaram pelas diretrizes da política do Abbey muito lentamente. Primeiro eles aprendem o anagarika preceitos, então as diretrizes para a Abadia. Eles leem uma pequena seção e depois discutem: “Por que temos essa diretriz? Como isso ajuda a sua prática?” O grupo é focado na prática.

Então, se as pessoas falam sobre as dificuldades que estão tendo com outras pessoas, é sobre como estão com raiva e como estão trabalhando com seus raiva. A questão não é “Fulano fez isso”. É sobre o que está acontecendo em sua mente. As pessoas falam pessoalmente sobre o que está acontecendo em sua prática e como estão lidando com as aflições que surgem enquanto oferecendo treinamento para distância o serviço constrói uma cultura aberta naquele grupo, o que é muito saudável.

VTC: Você está nesse grupo agora. Gostaria de falar sobre isso?

Estagiário masculino da Abadia de Sravasti: Sim, muito útil. Todas as coisas não ditas que não estamos compartilhando no início saem e há espaço para resolvê-las. Havia algo acontecendo entre meu colega de quarto e eu, mas nunca conversamos sobre isso. Então, de repente, um dia, começamos a nos abrir sobre competitividade e esse tipo de coisa. Nós dois ficamos muito aliviados depois que discutimos isso. Muito alívio veio disso. Foi muito bonito.

Então, em vez de ter algum tipo de tensão ou tentar ser discípulos perfeitos e observar nosso estresse aumentar, nós ajudamos uns aos outros. Isso realmente resolve as coisas. Compartilhar em um grupo formado para que as pessoas possam se abrir e aprender umas com as outras: uma boa porta de entrada na comunidade. Você tem um pé na comunidade, um pé ainda fora, mas lentamente está entrando cada vez mais.

VTC: O grupo é formado por homens e mulheres juntos, o que acho que ajuda a quebrar um pouco o gelo.

Público: Eles também têm um mentor desde o início?

VTC: Sim. Às vezes, as pessoas trocam de mentores. Às vezes, o mentor e o pupilo não são a pessoa certa.

Público: Mas há um mentor após a ordenação?

VTC: Oh sim. Claro que sim.

Público: Eu só estava pensando, porque agora estamos falando de uma comunidade que foi fundada desde o início com esse tipo de diretriz. Mas estamos em uma comunidade que existe há 40 anos. Você teria algum conselho ou ideia sobre como formar lentamente uma comunidade? [risada]

VTC: Tendo uma discussão como mencionei antes, onde alguém prepara perguntas sobre como você está entendendo e praticando o Dharma enquanto as pessoas meditar e então grupos de 5 ou 6 pessoas discutem as questões – essa seria uma maneira. Parece que seria a maneira mais fácil, mas você encontrará algumas críticas de pessoas que não sabem como compartilhar o que está acontecendo por dentro ou não se sentem à vontade para fazer isso. Quantos anos têm as pessoas que estão no seu mosteiro há muito tempo?

Público: Eu acho que alguns dos monges mais velhos têm mais de 20 anos.

VTC: Não conheço nenhum dos mais novos. Nesse caso, comece devagar. Talvez comece com oferecendo treinamento para distância o curso de Comunicação Não-Violenta e incentivando as pessoas a virem. Se já existe uma cultura comunitária construída ao longo de décadas, você terá que encorajar as pessoas. Você não pode dizer a eles ou exigir que aprendam CNV.

Você poderia fazer algo como nossa aula de anagarika para os monges novatos. Um de nossos anagraikas acabou de receber a ordenação de noviço (sramanera). Ele disse: “Vou perder a aula de anagarika!” Então, meu palpite é que ele continuará indo para o grupo.

Então comece com os juniores. Use a maneira de liderar um grupo de discussão que descrevi anteriormente. Quando fazemos essas discussões, cinco ou seis pessoas formam um grupo. Quando há 15 ou mais pessoas, o grupo é muito grande para que todos tenham tempo suficiente para compartilhar.

Público: E com que frequência você faz esses grupos?

VTC: Alguns dos grupos de discussão são combinados com os cursos e retiros que conduzimos. Às vezes, alguém sugere um tópico para que tenhamos uma discussão improvisada. A aula de anagarika é toda semana. Começar algo assim semanalmente, principalmente para os juniores, é muito bom. Então os veteranos dizem: “O que vocês estão fazendo? O que você está falando?" E você vai atraí-los também.

Freira da Abadia de Sravasti: Por um tempo, tivemos semanalmente Vinaya discussões. Durante o retiro de inverno de um ano, o Venerável Chodron não estava ensinando semanalmente Vinaya classe, então lemos um texto juntos. Tínhamos uma breve leitura e nos reuníamos para discuti-la. Isso foi muito útil para manter esse tipo de Vinayadiscussão baseada em

VTC: Outro exemplo é que poderíamos reproduzir a gravação da conversa que estamos tendo agora durante um Vinaya curso, e então alguém escreverá as perguntas e conduzirá o meditação. Então vamos dividir em grupos e discutir isso.

Público: Para o inverno, retiro de três meses, que tipo de retiros você faz?

VTC: O retiro de três meses deste ano é sobre os quatro estabelecimentos da atenção plena. Acho esse tema muito importante. As pessoas entram tantra muito rápido. Antes mesmo de você estar ciente do seu presente corpo e mente - suas causas, natureza, funções e resultados - você é ensinado a se visualizar tendo uma divindade corpo. Você tem apenas uma ideia muito vaga de vacuidade, que é um fator crucial meditação isso é um pré-requisito para entrar tantra e tântrico envolvente meditação apropriadamente; você não pensou muito sobre as desvantagens de samsara e pense bodhicitta significa apenas ser gentil com as pessoas, mas você já está se visualizando enviando luz que ilumina todos os seres sencientes. Não é assim que os próprios textos tântricos dizem para abordar tantra.

Os quatro estabelecimentos da atenção plena são muito bons para colocar os pés das pessoas no chão em vez de pessoas desejo ouvir sobre luz, amor e felicidade. Em muitos anos anteriores, o principal meditação pois o retiro de inverno tem sido a prática de um kriya tantra divindade combinada com o Lam-rim.

Purificação a prática também é importante para todos fazerem. Todas as sessões da manhã, e geralmente as sessões noturnas também, começam com prostrações aos 35 Budas. Algumas pessoas na Abadia foram para a classe mais alta tantra empoderamento. Eles têm compromissos diários e compromissos de retiro, então podem fazer o retiro de inverno juntos em outra sala.

Público: Geralmente durante esses três meses, toda a comunidade está engajada no retiro?

VTC: Sim, mas como eu disse, existem dois grupos. O grupo que está fazendo retiro estrito ainda lava louça. Mas eles passam o resto do dia em meditação sessões ou estudar. Eles também fazem algum exercício, muitas vezes na forma de remover a neve ou passear na floresta com raquetes de neve. Enquanto isso, o segundo grupo frequenta metade do meditação sessões, estudos e ofertas de serviço para manter o mosteiro funcionando.

Público: Eu tenho outra pergunta. Um é pessoal e o outro é mais geral. Você é alguém encarregado de um convento. Pessoalmente para você, qual é a coisa mais desafiadora?

VTC: Para mim?

Público: Sim para você.

VTC: Minha própria mente. Minha mente é a coisa mais desafiadora. É uma oportunidade incrível de aprender, porque você estudou os três tipos de generosidade, os três (ou quatro) tipos de conduta ética; você conhece os antídotos que Shantideva ensinou, bem como as listas de fatores mentais, categorias de duhkha e assim por diante. Mas quando você está em uma posição de responsabilidade, como ser uma abadessa ou abade ou professor residente, tem que praticar. Realmente pratique, porque as pessoas vêm até você com todos os tipos de necessidades, ideias, problemas e aspirações. Então você tem que ter alguma sensibilidade para o que e como eles estão pensando e como ajudá-los. Além disso, quando você está na posição de responsabilidade, a culpa é sua. Se você disser que está tudo bem com algo que não está bem e ele ficar sem graça, então você está no comando. Você aceita a responsabilidade e faz o possível para corrigi-la. Além disso, a pessoa que está em posição de responsabilidade é muito criticada. Ou as pessoas estão com raiva de você porque acham que você disse algo que não disse. Portanto, você precisa crescer e aprender a ver as pessoas que o criticam como seres sencientes sofredores e cultivar compaixão por elas. Mas você também tem que admitir seus próprios erros e fraquezas. Lidar com nossas próprias mentes em todas essas situações é um desafio.

Ser sempre capaz de lidar com minha própria mente e lembrar que meu trabalho agora é ajudar essa pessoa no Dharma, esse é o meu trabalho. Se estou ofendido por algo que eles disseram ou fizeram, o problema é meu. Eu tenho que lidar com isso. Mas eu tenho que ajudar essa pessoa, quem quer que esteja vindo até mim agora.

Público: E minha última pergunta, eu prometo.

VTC: Você pode fazer quantas perguntas quiser, tudo bem.

Público: Qual você acha que é o aspecto de maior sucesso da Abadia?

VTC: Bem-sucedido? Sobre a Abadia? Eu nunca pensei sobre isso. Não sei, o que você acha?

Estagiário masculino da Abadia de Sravasti: A transparência me trouxe à Abadia. As pessoas não fingem ser melhores do que são. Eles são muito transparentes sobre onde estão em sua prática, o que estão tentando realizar, o que estão passando. Esse tipo de transparência é realmente lindo.

Também a maneira como as pessoas seguram seus preceitos e os votos de Vinaya. A posada, fazemos uma “posada” leiga como anagarikas e convidados leigos. Temos uma cerimônia curta. Antes disso, os anagarikas confessam aos bhikshunis ou bhikshus. Eu acho isso realmente poderoso. Isso me faz confiar muito na comunidade.

Público: Mas você tem um nível de transparência, tem que ter muita confiança.

Estagiário masculino da Abadia de Sravasti: Leva tempo. É por isso que temos a aula de anagarika e nossas discussões, e lentamente as pessoas se abrem.

Público: Essa confiança e abertura só podem ser criadas com uma boa comunicação, certo?

VTC: Sim. O que você diria?

freira da abadia de Sravasti: Temos uma comunidade em funcionamento saudável. Aprendi muito sobre compaixão simplesmente por viver com outras pessoas — o que realmente significa abraçar alguém por meio de sua prática e ter pessoas que me prendem com sua prática por anos e anos. Observamos as pessoas subindo e descendo. Mas como comunidade, temos força para segurar as pessoas quando isso acontece. Isso tem sido muito inspirador para mim.

Quando as pessoas estão em um lugar escuro ou preso em sua prática e você está morando junto, isso fortalece minha fé no Dharma para ver como a comunidade se une para ajudar. Todos estão praticando. Há um limite para o que podemos discutir e, no final, ambos temos que trabalhar com nossas mentes. Então, como vivemos juntos, funciona. As pessoas vêm e algumas vão, e podemos manter isso também como uma comunidade.

Eu observei a comunidade amadurecer ao longo dos anos. Eu vim no 10º ano e agora 10 anos se passaram. Pude ver a geração que ajudou a iniciar o mosteiro e como eles amadureceram. Eu os observei e a Abadia crescer organicamente, com todos sempre voltando para o Dharma e o Vinaya. Talvez esse seja o maior sucesso, eu acho. Não importa o que aconteça, não se trata especificamente de quem está lá. Não sei como dizer, mas não importa o que aconteça, sempre voltamos para o Vinaya.

Por exemplo, como organizamos nossos departamentos? Como organizamos nossa cozinha? O que faz o Vinaya dizer? É por isso que não somos uma empresa com fins lucrativos. Não somos uma entidade corporativa tentando ganhar dinheiro. Voltamos ao Vinaya em busca de orientação.

VTC: Vinaya não é apenas um monte de regras; há muita sabedoria prática e compaixão nisso. Não somos rígidos e inflexíveis em relação Vinaya. Nós discutimos: “Ok, isso preceito foi feito em um contexto que se encaixa na Índia antiga, mas talvez o contexto agora seja diferente, então o significado literal do preceito não se encaixa na nossa sociedade.” Você tem que estudar as histórias de origem para o preceitos— qual era a aflição que o Buda estava apontando que o fez estabelecer este específico preceito? Que comportamento físico e verbal ele estava restringindo? Por que? O que ele estava encorajando em seu lugar? Falaremos sobre essa aflição e como ela se relaciona conosco hoje na sociedade em que vivemos.

Público: Muito interessante.

VTC: Sim. Vinaya e posadha tornam-se algo vivo para nós.

Público: Relevante, realmente relevante para cada indivíduo envolvido.

VTC: Sim.

Público: Posso fazer uma pergunta atrevida? Como, especialmente para vocês dois, como vocês se sentem quando o Venerável Chodron não está presente? Muda a energia do ambiente? Você sente que o Abbey continua tudo ou há alguma diferença? Porque também ouço muito sobre sua opinião pessoal e prática, e isso é muito inspirador. Como funciona quando ela não está lá?

VTC: Todo mundo fica louco! Eu quero ir ao cinema. Onde está o chocolate? [rindo]

freira da abadia de Sravasti: Venerável costumava viajar pelo menos duas vezes por ano. Quando ela está fora, é um momento em que as pessoas precisam se esforçar e descobrir como manter o mosteiro funcionando. Nos primeiros dias, as pessoas diziam: “Socorro!” E ela respondeu: “Estou viajando e estou ensinando. Descubra você mesmo. Então você cresce. Agora há antiguidade suficiente na comunidade para manter as coisas unidas.

Mas mesmo dez anos atrás, quando entrei, a comunidade continuou a funcionar bem quando ela se foi. Venerável enfatiza o tempo todo que o mosteiro não pode ser sobre ela. É sobre o que fazemos juntos; trata-se de construir um Sangha. Claro, tivemos discussões sobre como manter o espaço. Tivemos alguns recentemente depois que ouvimos suas palestras para Sangha membros de outros grupos sobre como estabelecer uma comunidade. Conversamos sobre o que acontece quando o professor morre. Como podemos ter certeza de que Sangha continua funcionando como deveria? Tivemos essas discussões e elas são muito francas.

Público: Então você está discutindo quando o Venerável Chodron falece?

freira da abadia de Sravasti: Ela está planejando isso o tempo todo.

VTC: Sim. Falo sobre isso porque a Abadia não pode depender de uma pessoa para sua continuidade. Não pode depender de uma pessoa para fazê-lo crescer. A Abadia não sobreviverá se as pessoas doarem porque uma pessoa está lá. Queremos que eles acreditem no Sangha e veja a existência do Sangha tão importante para a existência do Dharma.

freira da abadia de Sravasti: Muito disso vem de fazer o posadha (Sojong) a cada duas semanas. Vou dar um exemplo. Certa vez, houve um conflito na comunidade e alguém não queria vir para a posadha, mas você não pode deixar de vir—Vinaya diz que todo aquele que está saudável e não está fazendo um trabalho especial para o Sangha deve comparecer posadha. Então alguém foi buscar a pessoa que não queria vir. Eu era muito júnior na época. Eu vi os idosos irem e dizerem, vocês têm que vir, senão não podemos fazer posadha porque todos no território (Sima) deve vir. Então essa pessoa veio e a comunidade resolveu o problema em posadha.

Público: Uau.

freira da abadia de Sravasti: Sim, a mente deles mudou. Caso contrário, essa pessoa iria se esconder em seu quarto. Então, como júnior, vi isso e pensei: “Uau, esse é o poder do Sangha estruturar o Buda configurar." Agora, além de posadha, nós fazemos o varsa (retiro da estação chuvosa) e o convite para feedback (pravarana) no final de varsa. Nós fazemos Kathina e as ordenações de noviços. Tudo isso ajudou muito a comunidade a crescer.

VTC: Há poder real nestes Vinaya cerimônias e as fazemos em inglês. Isso faz uma grande diferença porque você entende o que está dizendo e o que está fazendo. Teremos um ensinamento sobre cada uma das cerimônias para quem nunca fez, para que as pessoas saibam o que está acontecendo, porque o Buda configurar isso da maneira que ele fez. Há um poder real nessas cerimônias. Você está fazendo algo que o Sangha tem feito por 2,500 anos. Você é grato a todas as gerações de monges que vieram antes de você e sabe que é sua responsabilidade contribuir para sustentá-lo para as gerações futuras.

Público: Posso perguntar sobre as finanças?

VTC: OK.

Público: Se posso dizer, você foi muito ousado quando decidiu começar a Abadia.

VTC: Foi totalmente louco. Totalmente maluco.

Público: Quando você disse que ninguém tem que pagar para morar aqui ou para frequentar cursos e retiros, como você cobre todas as suas despesas – IPTU, contas de luz, gasolina e assim por diante?

VTC: Dependemos totalmente de doações. Chamamos isso de economia da generosidade. Uma economia de generosidade envolve educar os leigos, dizendo-lhes que queremos ser capazes de dar o Dharma livremente, e esperamos que as pessoas valorizem o que fazemos e nos apoiem para que possamos continuar fazendo isso. Em outras palavras, ensinar o Dharma não é um negócio; é aberto gratuitamente a todos. É assim que o Buda ensinado. Da mesma forma, ficar no Abbey não é como ficar em um hotel onde você é um cliente que paga por um serviço. Explicamos que queremos viver uma vida de generosidade e queremos que outras pessoas também façam isso.

No começo, as pessoas só avisavam que vinham fazer um curso. Mas as pessoas estavam cancelando no último minuto e seus lugares ficavam vazios, então começamos a pedir aos convidados que pagassem $ 100 dana (oferecendo treinamento para distância) para reservar o seu lugar. Dizemos a eles que devolveremos o dinheiro quando eles chegarem aqui, a menos que queiram que a Abadia fique com ele. Então descobrimos que isso manteve as pessoas no caminho certo e diminuiu os cancelamentos de última hora.

Também não usamos a palavra “arrecadação de fundos”. Chamamos isso de “generosidade convidativa”. Nossa filosofia é que as pessoas devem doar porque querem, porque acreditam no que estamos fazendo. Não queremos que as pessoas doem porque, se doarem uma certa quantia, receberão uma estátua budista deste tamanho; se você der o dobro, receberá uma estátua budista duas vezes maior. Se você der cinco mil dólares, poderá almoçar com a abadessa, e se der 10 mil, a abadessa lhe dará ruim. Nada como isso.

Recitamos os nomes das pessoas que doaram nas últimas duas semanas duas vezes por mês quando fazemos tsog. Mas não damos nomes aos quartos com nomes de pessoas ou listas de doadores com quanto eles doaram. Nós não fazemos todo esse tipo de coisa. Não.

Público: Tem funcionado bem até agora.

VTC: Não temos todo o dinheiro para o Buda Salão. Precisamos de apenas mais dois milhões e meio. Na verdade, quando incluímos todas as coisas, talvez três milhões. Mas estamos esperançosos. Estamos construindo o Buda Salão para seres sencientes. Se quiserem, doam e será construído. Se não quiserem, não doarão, caso em que não há necessidade de construí-lo.

Tivemos um debate sobre se deveríamos tentar fazer um empréstimo. No início, quando compramos o terreno, não podíamos fazer empréstimo. Os bancos não gostam de emprestar para organizações religiosas porque é embaraçoso para eles executar a hipoteca de um templo ou igreja. Pessoalmente, não me sinto bem em fazer um empréstimo bancário e pagar os juros com dinheiro de doadores. Mas parece que talvez precisemos.

Eu tenho minhas próprias maneiras únicas de ver a generosidade convidativa, com a qual nem todos concordam. Por exemplo, os amigos do Abbey em Cingapura queriam nos ajudar levantando fundos da maneira usual, como fazem em Cingapura. Cada tijolo do prédio custa $ 100. Se você der a quantia de um tijolo, poderá escrever seu nome em um tijolo que será usado no templo. Eu vetei isso. Está jogando no povo apego ao ego e não quero participar disso. Eu sinto fortemente que quando as pessoas doam para a Abadia, elas o fazem porque acreditam no valor do que estamos fazendo e querem que outras pessoas também se beneficiem do Dharma. Eu quero que eles tenham um coração genuíno de generosidade. Se você está dando para conseguir algo como um Buda estátua ou seu nome sendo exibido publicamente, não é pura generosidade.

Da mesma forma, se nós como Sangha os membros dão pequenos prêmios, recompensas de doadores e coisas assim, então não estamos vindo de uma mente de generosidade. Estamos dando um pequeno presente para obter um maior - essa é uma forma de subsistência errada explicada no Lam-rim. O Buda configurar a interação do Sangha e seguidores leigos como um sistema de generosidade mútua. Eu acho isso tão bonito. E inspirador também.

Público: E a comida era a mesma?

VTC: Em relação à alimentação, desde o início, eu disse: “Não estamos comprando comida”. Não podemos fazer exatamente da maneira que o Buda fizemos antes porque moramos em uma área rural no meio do nada. Além disso, pedir às pessoas que cozinhem e tragam para nós todos os dias é muito inconveniente para eles - eles trabalham e não podem tirar folga para dirigir até a Abadia. Além disso, a maioria de nossos apoiadores não são super ricos e nem sempre podem comprar comida para alimentar 25 ou 30 pessoas. Então, quando as pessoas vêm ficar conosco, pedimos que tragam mantimentos. Os seguidores leigos locais organizaram um sistema pelo qual pessoas de todo o mundo podem enviar dinheiro para comprar mantimentos, e eles compram os mantimentos e os trazem para a Abadia. Eles são tão gentis - trazem comida toda semana na neve, no granizo, no calor do verão. Os leigos nos ligam uma vez por semana e dizem: “Queremos oferecer. O que você precisa?" Então contaremos a eles e eles usarão todos os fundos que tiverem para comprar mantimentos.

Quando comecei a morar na Abadia, dissemos: “Não estamos comprando comida”. As pessoas diziam: “Você vai morrer de fome. Ninguém vai oferecer comida.” Mas ainda não passamos fome e já se passaram 20 anos.

Quando eu falava que a gente não ia comprar comida, as pessoas diziam: “Você vai passar fome”. Eu disse: “Vamos tentar”. Vivemos em uma área muito não budista. É uma área muito caipira. Quando as pessoas vêm para ficar conosco, geralmente oferecem alguma comida quando vêm. No início, havia apenas um punhado de budistas que traziam comida. Então alguém do jornal Spokane veio nos entrevistar. Conversamos sobre apenas comer a comida que nos é oferecida e falamos sobre o budismo e o programa da Abadia - apresentamos a Abadia à comunidade local.

A entrevista foi publicada no jornal de domingo. No dia seguinte, ou dois ou três dias depois disso, alguém dirigiu até o Abbey com um SUV cheio de comida. Nós não a conhecemos. Ela nunca esteve aqui antes, não é budista, mas leu o artigo no jornal e quis fazer uma oferta. Ficamos estupefatos. Este é o tipo de coisa onde você pode trazer a generosidade das pessoas. Eles se sentem tão bem dando. Quando tudo é cobrança então é só negócio e ninguém cria mérito.

Quando trazem comida, para oferecê-la recitam um verso e depois toda a comunidade aceita a oferecendo treinamento para distância recitando um verso. Isso cria um vínculo muito bom novamente entre leigos e monásticos. Também nos ajuda, monásticos, a reconhecer repetidamente a bondade de outros seres sencientes. É muito claro que sem a gentileza deles não comeríamos.

Público: Você também tem leigos morando na Abadia?

VTC: Às vezes sim. Por exemplo, as pessoas interessadas em ordenação se candidatam a viver por um longo período na Abadia. Eles não são membros da comunidade no sentido de que não participam da tomada de Sangha decisões, mas seguem a programação diária, oferecem serviço, atendem aos ensinamentos e meditação sessões com o Sangha.

Eles não vêm para reuniões em pé, mas têm um oferecendo treinamento para distância reunião de serviço, onde um facilitador diz: “Bom, hoje precisamos mover a madeira, então toda a equipe vai trabalhar na floresta por algumas horas”. Alguns ajudam na cozinha. Se as pessoas tiverem habilidades especiais, tentaremos colocá-las em um oferecendo treinamento para distância trabalho de serviço que usa essas habilidades. Depois que os anagarikas estiverem na Abadia por seis meses ou um ano, eles podem vir para a reunião em pé.

Público: Obrigado. Obrigado. Sim. Obrigado.

Público: É muito inspirador.

VTC: Obrigado e sinta-se à vontade para escrever se tiver dúvidas. Podemos fazer Zoom e discutir mais. Tivemos ótimas discussões sobre o Zoom com outros monásticos na Europa. É bom porque estamos todos juntos nisso. Temos que nos ajudar.

Público: É isso. Exatamente. Sim. Para mim, trata-se de uma visão mais ampla dos mosteiros e de como podemos realmente criar comunidades estabelecidas. Quando você disse que viver como um monástico não é sobre uma pessoa (você mesmo). Pensei em Sera, Drepung, Gaden e assim por diante; não há [uma] pessoa ou professor que esteja lá. É apenas o monasticismo, a tradição de pessoas que vivem de acordo com o preceitos. É isso que precisamos estabelecer também no Ocidente. Essa ideia de que não depende de uma pessoa ou de uma ideia é muito valiosa. Muito, muito obrigado.

VTC: O prazer é meu. Estou muito feliz em ver os monásticos e monastérios ocidentais se desenvolvendo. No meu coração, eu sinto o Sangha é muito importante e precisamos cuidar uns dos outros.

Rascunho da transcrição (inglês) por Ven. Thubten Dechen 23/02/2023. Ven. Thubten Damcho e Ven. Chodron editou a transcrição. Aprovação para distribuição desta transcrição e para futura tradução da palestra proferida pelo Ven. Chodron para Ven. Jamyang, representante europeu IMI para monges em 16/03/2023.

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1. Nos mosteiros tibetanos, os colégios são divididos em casas (khangtsen), e os monges geralmente são designados para essas casas de acordo com a região do Tibete (ou país vizinho) de onde vêm. ↩