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O significado da compaixão

Retiro Manjushri (2022) – Sessão 2

Parte de uma série de palestras proferidas durante o Retiro Manjushri em Abadia Sravasti em 2022.

  • de Chandrakirti Suplemento ao Caminho do Meio versos
  • O que é compaixão?
  • Três tipos de dukka
  • Grande compaixão é a raiz de toda bondade
  • Compaixão por pessoas de quem não gostamos
  • Perdão e o que significa
  • Prostrações aos 35 Budas e Confissão Geral

Então a Gompa Services na Índia me pediu para dar algumas palestras, e decidimos fazer isso como parte do curso porque estava ficando difícil encontrar outro tempo para eu dar quatro palestras longas. Alguns minutos de silêncio meditação e gere sua própria motivação agora, em vez de me deixar guiá-lo por isso.

de Chandrakirti Suplemento ao Caminho do Meio versos

Então, não consigo me lembrar da primeira vez que ouvi - quando foi a primeira vez que ouvi? – ensinamentos sobre esses versos de Chandrakirti, mas o que eu me lembro é que todas as vezes que os ouvi, eles realmente me impactaram, especialmente os últimos versos foram muito, muito fortes. Então, é bem bonito. Vamos lê-los juntos. Sim? Vamos lê-los juntos e depois vou explicá-los.

Os ouvintes e os realizadores solitários surgem dos sábios excelentes (os Budas);
Os excelentes sábios nascem de bodhisattvas;
A mente compassiva e a consciência não-dual,
Assim como a mente desperta - essas são as causas dos bodhisattvas.
A compaixão por si só é vista como a semente
Da rica colheita de um Conquistador, como a água que a nutre,
E como o fruto maduro que é sua fonte de longo prazer,
Portanto, no início eu louvo a compaixão.
Como uma roda de pás em movimento, os migrantes não têm autonomia;
Primeiro, com o pensamento “eu”, eles se apegam a um eu;
Então, com o pensamento “meu”, eles se apegam às coisas;
Eu me curvo a essa compaixão que cuida dos migrantes.
(Homenagem a essa compaixão por) migrantes
Visto como evanescente (flutuante) e vazio de existência inerente
Como o reflexo da lua na água ondulante.
A mente compassiva e a consciência não-dual,
Assim como a mente desperta - essas são as causas dos bodhisattvas.

Ok, então, por favor, mude as palavras onde diz despertar a mente. Mude isso para bodhicitta. A mente desperta é o que está no andar de baixo? Diz despertando a mente sobre isso? Diz bodhicitta. Sim, não gosto da expressão despertar a mente. Isso me faz pensar que você está grogue e acorda, e bodhicitta nós sabemos o que bodhicitta significa. OK. (Escreve em um pedaço de papel.)

Pergunta da plateia: Abafado, mas sobre Victors vs Conquistadores.

Venerável Chodron resposta: A razão para isso é quando ensinei no México conquistadores são conquistadores e ninguém gosta de conquistadores. Victor sobre as aflições que faz sentido. Conquistadores, nuh-uh.

E também, veremos isso mais tarde, mas no terceiro verso, diz, como uma roda de pás em movimento. Mas quando aprendi, foi como um balde em um poço. OK?

Ela perguntou a alguém na platéia: Geshe la, o que você acha?

Ele responde: É uma roda na qual muitos baldes são presos para que, quando caírem, subam com água, encha-os e depois escorra.

O Venerável Chodron responde: Uma roda de pás é como um barco que tem esses baldes e faz o barco avançar. É assim ou se refere apenas a baldes e um poço? Porque faz mais sentido para mim quando se refere a baldes e um poço quando está sendo batido de lado.

Ele responde: Às vezes, eles vêm em sofisticação diferente. De uma forma bem simples, poderia ser uma roda com uma polia onde apenas uma caçamba poderia ser puxada. Mas às vezes eles fazem tantos baldes com algum animal empurrando e girando para que a roda gire e com isso os baldes sejam movidos e enchidos e esvaziados assim.

Venerável Chodron: Acho que o primeiro exemplo que você deu se encaixa mais no significado porque fala sobre bater contra as paredes. Fala sobre a polia sendo controlada... Ok, então podemos colocar tipo baldes em um poço? Tornar plural? Ou balde em um poço?

Ele responde: Roda de baldes. Algo parecido. (risos) Tem que ter roda, eu acho.

Venerável Chodron: Tem que ter roda?

Ele responde: Sim.

Venerável Chodron: A roda não pode ser implícita? (risos na sala) Já existem tantas palavras que colocamos que estão implícitas. A roda também não pode ser implícita?

Ele responde: (risos) O que podemos fazer é procurar fotos deles. Eu vi alguns deles. E dependendo de qual parece se encaixar bem com aquela descrição elaborada e as analogias será bom escolher e então chamá-lo por um nome moderno, não no nome arcaico.

Venerável Chodron: Sim, se alguém puder olhar para cima, o que é uma roda de baldes? Enfim, hum…

Ele responde: Sim, eu vi algumas fotos e vou compartilhar.

Venerável Chodron: Tá, porque eu não acho roda de pás, aquela de barcos, que não tenha roldana e que não bata nas laterais do poço.

Ele responde: Enquanto estamos falando dessas palavras, como vejo lá embaixo, também compartilhei isso com algumas pessoas, que a última também pode ter quatro linhas. No próprio original, tem de tal forma que se colocássemos o quarto lá, pareceria incompleto com o próximo sendo - como você chama? – levou, mas pode ser feito de forma que também tenha quatro linhas.

Ven Chodron: Ok, agora são quatro linhas.

Ele responde: Não, mesmo lá, lá embaixo. Lá embaixo, o último tem apenas três linhas.

Ven Chodron: Aqui está escrito como quatro.

Ele responde: Oh, eu vejo. Sim. Então esse talvez seja o texto principal - o próprio texto tibetano principal. Considerando que aqui ele tomou alguma liberdade em prestar homenagem à compaixão, ao passo que ali se refere a como os bodhisattvas que veem os seres nestas formas são atraídos, movidos pela compaixão. É assim que termina.

Ven Chodron: Mmmmm… Ok. (Escreve em um pedaço de papel.) Sim, é muito – você está tendo uma noção de como a tradução é difícil e, especialmente, se você quiser aderir à forma do original, sabe, fica complicado. De qualquer forma…

O que é compaixão?

Ok, então esta manhã e também ontem, acredito que nós- ou no dia anterior, começamos a falar sobre compaixão. E nesses versos, e em outros momentos de menção à compaixão, muitas vezes as pessoas no texto Mahayana dizem compaixão, mas na verdade estão se referindo a grande compaixão. E nós vamos entrar no significado de grande compaixão um pouquinho mais tarde. Então você pode pensar isso mesmo quando diz compaixão aqui. Portanto, a compaixão é algo que todos vemos como algo bom, mas não a entendemos muito bem. E muitas vezes as pessoas têm medo de ser compassivas, porque têm medo de serem esmagadas ao ver a miséria de outras pessoas. Então eles se afastam da compaixão por medo. Sim? E então temos que entender o que é compaixão.

Muitas pessoas no Ocidente gostam de explicar a etimologia da palavra compaixão, que significa com e paixão-sofrer. Portanto, compaixão significa que você sofre com os outros. Não gosto quando as pessoas apresentam essa etimologia de uma palavra em inglês porque interpreta mal o que entendo por compaixão de uma perspectiva budista, porque sofrendo com alguém, você sofre. OK? E você está sofrendo com eles. E a ideia é que você nunca se sente melhor até que eles se sintam melhor. Então vocês estão de alguma forma acorrentados. E para onde vamos a partir daí é esse sentimento de angústia pessoal. Ok, eu sofro com alguém. Então estou aflita. Eu estou infeliz. Eu sou- você sabe, eu não consigo parar de chorar. Sim? Por compaixão. Agora, eu sei que às vezes nos ensinamentos eles dizem, eles comparam a compaixão, a compaixão Mahayana, como o sentimento de uma mãe por seu filho e esse sentimento de vínculo forte e você não pode a palavra, não podemos suportar a compaixão. OK? Portanto, o uso desse tipo de palavras: você não pode suportar a compaixão. Você está sofrendo com eles. Para mim, esse tipo de linguagem leva a mente à compaixão, sendo muito desagradável, muito obsessiva e que tudo consome.

E esse não é o significado budista de compaixão. Eles usarão aquela linguagem que você conhece, como uma mãe desesperada por causa de seu filho. Outra imagem é a de uma mãe sem braços, que vê seu filho boiando em um rio. Você sabe ... Então você consegue esse tipo de coisa. Eles estão usando isso para indicar a intensidade. Ok, mas não a qualidade da compaixão. OK? Acho que a compaixão Mahayana deve ser algo em que sua mente esteja equilibrada. Porque se você cair em autodesespero, se desesperar, entrar em pânico, ficar apavorado e sofrer com aquela pessoa, é uma coisa terrível que está acontecendo. Sim? Você está tão sobrecarregado com seu próprio sofrimento e seu próprio sentimento de aversão que não consegue ajudar ninguém. Portanto, a compaixão não significa que caímos no desespero.

E eu acho que também, da compaixão dos bodhisattvas, há otimismo nisso. Porque os bodhisattvas sabem que o samsara tem uma causa e sabe que a causa do samsara pode ser eliminada, e quando a causa é eliminada, a causa fundamental, sendo a ignorância apegando-se à existência, quando é eliminada todas as aflições que criam tanto negativo carmae todos os carma isso é criado pelas aflições. Tudo isso é como o efeito dominó. Vai tudo: Blup-blup-blup-blup-blup-blup-Crash. OK? Portanto, os bodhisattvas sabem que a miséria pode ser eliminada e, portanto, não se desesperam. Eles sabem que vai levar muito tempo para levar os seres sencientes para fora do samsara para a liberação ou para o despertar completo, mas eles sabem que existe um método para fazer isso. Portanto, não há desespero. Não há depressão. Sim, há muito esforço alegre para continuar beneficiando os seres sencientes era após era, embora os seres sencientes muitas vezes não escutem. Sim? Mas eles têm essa força para continuar fazendo isso. Considerando que, se você está, você sabe, assustado como uma mãe está com seu filho doente, você não pode ajudar ninguém. Sim? Ok, então, temos que entender o que é compaixão. Sim? Então esse é um aspecto disso.

Outro aspecto é que não significa sentir pena de alguém. Não significa ter pena de alguém. Oh, pobre pessoa. Olha o que você tem. A vida é tão injusta. Pobre voce. Oh, não é piegas e sentimental. Sim? Porque, novamente, se você é sentimental e sentimental, o pobre bebê tem que consertar você. Você sabe? Sim? Se a compaixão é assim, novamente, é pegajosa. É pegajoso. É, você sabe, é permeado com agarrado e apego e pena e, na verdade, condescendência. Sim, porque quando sentimos pena de alguém - porque costumamos dizer, oh, sinto muito por alguém, o que significa que tenho compaixão por eles. Sentir pena de alguém é diferente de compaixão. Sentir pena, é, sabe, “ai, coitado”. Sim, eu me sinto tão mal. Mas estou separado dessa pessoa. Essa pessoa está sofrendo. Eles são dignos de pena. Mas estou separado. Eu não sou parente. E talvez eu esteja um pouco melhor olhando para aquela pessoa que tem tanto trauma. Este não é o conceito budista de compaixão. Não há condescendência. Sim. E é aqui que eu realmente gosto da imagem de Shantideva de um espinho preso em um pé e a mão puxando-o para fora. Tudo bem, a mão não olha para o pé e diz, coitado do pé. Você estava caminhando e pisou em um prego enferrujado. Pobre bebê! Mas eu? Eu sou a grande e gloriosa mão. E eu tirei quantos espinhos quantos pregos enferrujados de você- sabe, pé antes e você ainda continua fazendo a mesma coisa estúpida, seu idiota, em vez de me ouvir quando eu digo para você olhar onde você está indo. Mas eu sou a mão bondosa e compassiva e vou me abaixar e puxar aquele prego. E lembre-se que te ajudei porque você me deve uma. Ok, isso não é compaixão.

Nem a condescendência nem o- você me deve uma. Sim? Portanto, temos que ser muito claros sobre o que significa compaixão. Caso contrário, ficamos realmente- andamos em círculos. Não podemos abordar uma situação com clareza. Só para dar um exemplo, quando estamos sobrecarregados com apego ou saudade ou tristeza, como na verdade não podemos ajudar muito as pessoas. OK? Então, alguns anos atrás, um amigo meu estava morrendo e a esposa dele, sabe, me ligou e me avisou e eu o conhecia há muitos anos e o respeitava muito. Ele esteve aqui na Abadia. E então eu disse, você quer que eu vá? Eles estavam na Califórnia e ela disse que sim. Então eu desci. E ele estava em um ventilador. Ele havia sido sedado porque, aparentemente, é bastante desconfortável estar em um ventilador. Mas eles o tiraram da sedação por um momento. E sua esposa perguntou a ele, você sabe, você está pronto para ir ou quer continuar lutando contra isso? Porque ele teve vários incidentes. Houve um transplante de órgão e uma coisa após a outra continuou indo mal, e ele disse para me deixar ir. Então o hospital era muito bom. Eles o levaram para outra sala e então sua esposa o seguiu, seus dois filhos, filhos adultos e seu melhor amigo, que também era meu amigo, e eu. Então, havia cinco de nós que o seguimos até a outra sala. E como tinha a ver com os pulmões, sabe, parando, tirando ele da ventilação, ele morria. E eles disseram que é muito desconfortável morrer dessa forma porque você sente que está sendo estrangulado. Você não consegue respirar. Então, você sabe, eu descobri mais tarde que a outra pessoa ao meu lado era uma enfermeira, dando, eu acho... Venerável Jigme, teria sido morfina? Que? Algo assim, para que ele não sentisse nenhuma angústia quando estivesse morrendo. Sim?

Eu tenho outra opinião sobre isso, mas isso não faz parte da história. De qualquer forma, eu estava bem com ele enquanto ele estava morrendo e dando-lhe instruções, como pensar e o que lembrar e assim por diante. E sua esposa, seus dois filhos, seu melhor amigo estavam, você sabe, do outro lado dele um pouco, a alguns metros de distância, e eles estavam todos chorando, você sabe, e eles não podiam ajudá-lo porque eles estavam muito sobrecarregados com a dor de perdê-lo. Sim? Então, para mim, foi um exemplo bastante claro de como é importante ter a mente muito clara quando você tem compaixão e não, você sabe, desmoronar. Porque você realmente- o que você pode fazer? Quando você desmorona quando é sua dor agora que está consumindo sua mente. E assim sua atenção não está na outra pessoa. É sobre você e sua própria dor.

Outra vez, quando eu estava em Cingapura, uma família me pediu para ir - um dos membros da família estava morrendo. Eles estavam no quarto, e o resto da família estava na sala, e me pediram para vir ajudar o moribundo. No entanto, quando cheguei lá, a família estava tão abalada emocionalmente que não consegui falar com a pessoa no quarto que estava morrendo porque a família precisava de ajuda ali mesmo. OK? Então, sabe, nossa, a pessoa que está morrendo é a pessoa que mais precisa de ajuda nesse momento porque é um momento muito importante da vida, o momento da morte, mas a família, por compaixão, eles me chamaram de compaixão por seu parente, mas eles mesmos estavam tão angustiados que eu não podia - demorei, sei lá - meia hora ou 45 minutos para entrar no quarto da pessoa que estava morrendo porque a família - você sabe, eles me param na sala e eu tive que ajudá-los primeiro.

OK? Estou contando essas histórias para dar algum tipo de exemplo da vida real sobre o que a compaixão pode significar e o que não significa. OK? Sim. Definitivamente há um sentimento muito forte de compaixão, mas há esperança ou otimismo. Otimismo pode ser uma palavra melhor. Esperança é o que você faz quando não consegue encontrar nada de bom para pensar. Otimismo é onde você tem uma boa atitude em relação a ele.

Três tipos de dukka

Ok, então também outro ponto em pensar sobre a compaixão é, você sabe, todos nós - esperamos que todos nós. Alguns de vocês podem não se lembrar dos três tipos de dukkha que são ensinados no Lam-rim. O Dukkha da dor, que é a dor física e mental que todos, até mesmo os animais, experimentam e sabem que é indesejável. Então o Dukkha da mudança, que é o fato de experimentarmos prazer e felicidade no samsara, mas se fizermos o que nos dá felicidade por tempo suficiente, isso se torna sofrimento. OK? Sim.

E aqui o chocolate é um bom exemplo. Sim? Você é desejo chocolate. Você quer chocolate. Você come chocolate. Você está tão feliz e continua comendo e continua comendo e continua comendo e qual é o resultado final? (Faz uma careta.) Sabe? Uhhh… me sinto péssimo. Então, o que está mostrando é que, se o chocolate realmente trouxesse a verdadeira felicidade, quanto mais o comêssemos, mais felizes seríamos. Mas não traz verdadeira felicidade porque quanto mais comemos, mais tarde ficamos com dor de estômago e ficamos meio infelizes. Esse é o caso de qualquer tipo de felicidade que temos no samsara. Sim? Então o Buda não nos ensinou isso para- para que pudéssemos ficar deprimidos. OK? E diga oh, não há felicidade real no samsara e tudo vai se transformar em dukkha... eh. Buda não- ele não ensinou- ele não precisa nos ensinar como ficar deprimido. OK? Fazemos tudo isso por nossos pequenos e velhos eus. Sim? Então, você sabe, a compaixão não deveria ter aquele toque de depressão, desamparo e desesperança. Os Bodhisattvas têm otimismo porque sabem que a causa do samsara pode ser interrompida - pode ser erradicada.

E então o terceiro tipo de dukkha. Dukkha penetrante de condicionamento refere-se aos nossos cinco agregados. Sim? O corpo: o agregado físico, os quatro agregados mentais, nossa mente constituída. Então eles são sentimento, discriminação, fatores diversos e consciência. Sim? Então só o fato de ter nosso corpo e mente significa que estamos sempre suscetíveis a grandes dukkha. OK? Que mesmo em tempos como agora, estamos no reino humano, e o sol está brilhando e tudo está bem, exceto que temos que pensar sobre o que a Suprema Corte está fazendo, mas deixe isso de lado por um tempo. Você sabe, tudo está bem e a vida está bem... Buda diz que esta é uma forma de dukkha. É insatisfatório. Porque a qualquer fração de segundo, carma pode amadurecer e somos lançados em grande dukkha. OK? Aqui você pode pensar em todas as pessoas que acordaram esta manhã pensando, oh, é um dia ensolarado e saindo - é sábado. Vou fazer algo divertido e eles acabam se metendo em acidentes de carro. Sim? Então não sabemos o que vai acontecer. Todas as pessoas que pensaram que hoje seria um dia divertido e tiveram ataques cardíacos ou derrames. Portanto, a ideia é que, com esse terceiro tipo de dukkha, não há segurança no samsara. OK?

Uma das coisas de gerar compaixão é que muitas vezes pensamos apenas em compaixão pelo primeiro tipo de dukkha. As pessoas estão sofrendo. Há uma guerra na Ucrânia. Há fome no Oriente Médio e na África. Há, você sabe, destruição climática. Há pessoas no hospital tendo todos os tipos de coisas e há pessoas tendo colapsos emocionais e assim por diante. Portanto, tendemos apenas a pensar nesse tipo de dukkha muito grosseiro como dukkha. OK? E é por isso que não gosto de traduzir o termo sânscrito dukkha como sofrimento porque essas pessoas não - se você perguntar a elas, você sabe, você está sofrendo hoje? Eles diziam, não, sabe, hoje eu estou bem. Mas sim. Dukkha não significa sofrer assim. Significa circunstâncias insatisfatórias. Se você perguntar a essa mesma pessoa, as circunstâncias insatisfatórias dela estão cercando sua vida? Pode apostar que eles dizem que sim. OK? Portanto, quando meditamos sobre a compaixão, temos que garantir que não fiquemos apenas com as pessoas que têm sofrimento físico e mental muito óbvio. OK?

Uma razão para isso é que então nossa compaixão se torna muito tendenciosa. Temos compaixão pelos pobres, pelos feridos. Temos compaixão pelos ricos? Não. Achamos que são pessoas desonestas e que oprimem outras pessoas. E da-na-na-na-nah. Na verdade, se você já esteve perto de pessoas ricas por algum tempo, elas têm seu próprio tipo de sofrimento. Sim? As pessoas que são bem-sucedidas na sociedade têm seu próprio sofrimento. Porque assim que você cresce, você tem que manter isso. Não é fácil manter seu grande status. Basta perguntar você-sabe-quem, quem quer ter seu grande status de volta em 2024. Ok, você tem que manter esse status. E é estressante mantê-lo. E se você não o mantiver, veja o que acontece. Eu sou um perdedor. Eu não posso ser um perdedor. Só perdedores são perdedores. Eu não sou um perdedor. Eu sou bem sucedido. A coisa toda foi armada. OK? Mas e a compaixão por uma pessoa que pensa assim? E quem pensa que isso vai lhe trazer uma felicidade duradoura? Quero dizer, quão confusa e atormentada é uma mente que pensa assim? Veja, mas se pensarmos apenas em compaixão como alguém que, você sabe, alguém quebrou a perna ou está se divorciando, você sabe, então você não tem compaixão por alguém assim. Você os chama de todos os nomes do livro e até mesmo dos nomes que não estão no livro. OK? Mas nossa compaixão se torna muito tendenciosa. Sim?

E também, quando temos compaixão apenas pelos doentes ou feridos, muitas vezes, temos compaixão, mas não queremos nos envolver demais. Você já teve a tia Ethel? Você sabe, quem tem oitenta e poucos anos. Ela está no hospital. Ela geralmente cheira mal. Ela teve demência por um tempo. Ela está muito doente. Sim? Ela é sua tia e seu filho diz, por favor, venha comigo visitar a tia Ethel. E você vai, ew eu não quero ir para o hospital. O hospital é assustador. É onde você vai morrer e tia Ethel está a caminho de morrer. Ela tem demência de qualquer maneira, e eu não posso - isso só me deixa louco. Isso me deixa com medo porque posso ter demência. Sim? E então há resistência em ir ver tia Ethel. Porque temos muita compaixão pelo seu sofrimento enquanto ela está à distância. Então, para realmente ter compaixão por alguém, é preciso muito trabalho de nossa parte.

Ter uma compaixão genuína que permanecerá presente durante o que quer que a pessoa esteja passando. E uma compaixão que tem tanto fortaleza, que você não vai desistir no meio do caminho. OK? Em outras palavras, você tem compaixão por alguém que tem um problema médico e tem a maneira perfeita de tratá-lo por seus problemas médicos. OK? Porque seus amigos e seu tio, você sabe que quatro vezes removido tem esse remédio popular que é absolutamente 100% infalível, sabe, como tomar hidroxicloroquina e você sabe como curar a doença dessa pessoa. Mas outras pessoas não querem dar a eles. E a outra pessoa não quer sua ajuda. Eles não querem tomar hidroxicloroquina. Eles querem tomar Clorox. OK? Então você fica frustrado. Eu sei como tratar isso e te digo o que te faz bem. Por que você está rejeitando isso? Então você fica completamente furioso porque estou sendo tão compassivo, e eles não vão me ouvir, aqueles bip bip bip e então você começa a ficar com raiva e frustrado com eles. Sim? Sua compaixão meio que vai para o sul. Porque você está farto. Por que vocês não fazem o que eu digo e me ouvem? Ou você está tentando ajudar alguém, você sabe, que está morrendo e não tem - hum - como você chama isso? O procurador- procuração, quem não tem testamento, quem não tem nada disso e você tá tentando dizer que sabe, por favor preencha. E eles não querem. Sim? Quando meu pai estava no final dos anos 80, início dos anos 90, tentamos fazer com que ele entregasse as chaves do carro. Fracassado. Você sabe. Ele não quis assinar uma procuração - ele tem uma procuração, mas um testamento médico. Ele não queria fazer isso. Apenas seu médico finalmente o convenceu depois de muito tempo a fazer um. Sim? Mas se você tem esse tipo de pessoa que está ajudando, pai, sabe, você não pode dirigir. Você vai entrar em um acidente e vai matar outra pessoa e se matar. Mas você não pode dizer isso ao papai porque sabe o que vai ouvir em resposta. OK? Então você tenta de todas as maneiras possíveis mostrar sua compaixão para fazê-lo agradar, você sabe, você dirige há tantos anos, pai. Deixe-nos levá-lo. Dê-nos as chaves. Não. Então você tem que ter a capacidade de não ficar frustrado e jogar tudo fora. OK? Às vezes é tentador, mas você não consegue.

Então, realmente gerando compaixão, sim? Não é algo sentimental. Isso envolve um tipo incrível de fortaleza na mente, e clareza, e tem que ser combinado com sabedoria. Se a compaixão não for combinada com a sabedoria, então, você sabe, com toda a nossa maravilhosa compaixão, entramos e fazemos uma confusão real da situação. Sim? Damos maus conselhos. Criamos facções. Tudo em nome de agir por compaixão. Então temos que ter bastante cuidado.

Grande compaixão é a raiz de toda bondade

Ok, então isso é apenas uma pequena introdução. Assim nos versos da homenagem a grande compaixão que acabamos de ler, o primeiro versículo fala sobre como a compaixão é a raiz de toda bondade. OK? Então, faremos um versículo de cada vez. Srāvaka e realizadores solitários surgem - às vezes é dito que nascem dos sábios excelentes em vez de surgirem. Estou acostumado a dizer nascido de. De qualquer forma, surgem dos excelentes sábios, ou seja, dos budas, os excelentes sábios nascem dos bodhisattvas. A mente de compaixão, consciência não-dual e bodhicitta. Estas são as causas dos bodhisattvas. OK? Então isso está no começo do texto de Chandrakirti e no texto. É sobre as 10 perfeições, as 10 paramitas e a maior parte do texto é gasta nos seis paramitas o de Shara da sabedoria. É um capítulo longo e essa é a parte do tofu realmente suculenta do texto. Então é interessante no começo, ele não está prestando homenagem a Manjushri que é o Buda da sabedoria. Ele não está prestando homenagem aos budas e bodhisattvas. Ele está prestando homenagem a Grande Compaixão. OK? Então isso está dizendo algo bem ali. Então ele começa a dizer que os Srāvakas e os realizadores solitários nascem dos excelentes sábios, os budas. Os sábios excelentes nascem de bodhisattvas. Ok, então Srāvakas são ouvintes. OK? A tradução literal é os ouvintes e se refere às pessoas que seguem o veículo fundamental. Em outras palavras, cujo objetivo é se tornar um arhat e ouvir os ensinamentos. Então eles ouvem o Budade ensino, e eles também compartilham com outras pessoas. Então às vezes Srāvaka pode significar apenas ouvinte. Às vezes significa ouvinte e proclamador porque eles podem até proclamar os ensinamentos, dar os ensinamentos sobre o despertar supremo e o caminho para o estado de Buda, mesmo que eles próprios não o sigam. OK? Então Srāvaka também pode ter esse significado. Sim?

Os realizadores solitários são outro tipo de veículo fundamental praticante que aspira se tornar um arhat. Eles são chamados de realizadores solitários porque em sua última vida, quando atingem o arhat de um realizador solitário, eles o fazem em um momento chamado de éon negro. Em outras palavras, um tempo - um tempo histórico em que não há Buda que apareceu no mundo e ensinou. Então eles são solitários nesse sentido. OK? Eles não têm uma comunidade ao seu redor, embora alguns possam, mas a maioria não. Eles não têm um professor naquela última vida. Mas eles certamente fizeram todo o trabalho anteriormente e, você sabe, fizeram esse tipo de oração de dedicação para estar em uma situação solitária em sua última vida. E acho que alguns deles podem viver em comunidades e alguns há um tipo chamado de rinoceronte que supostamente vive sozinho, mas não sei. Já vi rinocerontes em zoológicos e- Rhinoceri? Rinocerontes. Você sabe, eles parecem ter amigos por perto. OK.

Então eles nascem dos excelentes sábios, dos Budas. O que significa isso, você sabe, Buda é celibatário. Ele não tem filhos. Como eles nasceram dele? Ok, o que isso significa é que o Buda tem os ensinamentos e a experiência do caminho completo para o despertar. E assim ele ensina aos Srāvakas e aos realizadores solitários e dessa forma, eles nascem das palavras que o Buda os ensina. Seus estados de realização dependem de ouvir os ensinamentos do Buda. OK? Portanto, Srāvakas e realizadores solitários - eles podem ter compaixão imensurável e podem até ensinar compaixão imensurável porque ouviram os ensinamentos do Buda, mas eles próprios carecem da compaixão que carrega a responsabilidade de conduzir todos os seres à libertação. Então eles têm compaixão. Quero dizer, nossos amigos que são praticantes do Theravada, eles meditar muito principalmente metta meditação, significando bondade amorosa. Esse é mais popular do que os outros três dos quatro imensuráveis, mas eles meditar na compaixão também. E assim eles podem gerar compaixão, mas compaixão imensurável significa para todos os seres sencientes infinitos - não infinitos - incontáveis. Considerando que a forma como a compaixão é geralmente ensinada no veículo fundamental, você começa desenvolvendo-o para um ou dois indivíduos e, em seguida, expande-o. Em nossa tradição, começamos com equanimidade, igualando nossos sentimentos em relação a todos os seres sencientes e, a partir daí, meditar no amor e na compaixão. Então é um tipo diferente de ordem porque o tipo de compaixão que queremos gerar é para com todos os seres vivos. OK?

Ok, então os Srāvakas e os realizadores solitários podem ter uma compaixão imensurável, mas eles não querem assumir a responsabilidade de libertar os seres sencientes. Sim? E quando eu fiquei na Tailândia alguns anos atrás para fazer algumas pesquisas para os livros de Sua Santidade. As pessoas que conheci lá falavam sobre diferentes pessoas na Tailândia que tinham compaixão. E a abade do mosteiro onde eu estava hospedado, ele era muito famoso por ter metta, gentileza adorável. Sim? É definitivamente algo que existe em sua tradição que a maioria das pessoas nas tradições Mahayana não conhece. Sim? Porque geralmente nos dizem oh, essas pessoas são Hīnayāna, veículo inferior. Eles são egoístas. OK? Portanto, este termo Hīnayāna foi traduzido apenas como veículo menor. Sua Santidade não usa mais esse termo. OK? Ele diz veículo fundamental. E acho que é muito mais preciso porque mostra que o Mahayana é - depende do veículo fundamental. Em outras palavras, Mahayana não é uma tradição budista totalmente diferente, sem relação com a tradição Pali ou sem relação com o Theravadan. Em vez disso, ele compartilha muitos dos ensinamentos fundamentais, mas acrescenta os ensinamentos sobre bodhicitta. Isso é muito especial. OK? E não vou entrar no lado da sabedoria, das diferenças. Esse não é o nosso assunto agora.

Ok, então os Srāvakas e os realizadores solitários, você sabe, eles podem ganhar seu arhatship, sua liberação. A tradição Pali diz que sete vidas no máximo. O tradição sânscrita diz três vidas. OK? E os realizadores solitários acumulam muito mérito - isso falamos sobre as coleções de mérito e sabedoria. Eles acumulam muito mérito e muita sabedoria, mas não são as coleções de mérito e sabedoria, porque para serem as coleções desses dois, tem que ser apoiada por bodhicitta e eles não têm o bodhicitta. Assim é chamado - então o que eles têm é chamado de coleções secundárias de mérito e sabedoria, não as totalmente qualificadas que os bodhisattvas desenvolvem. OK. Então, quando se diz, acabamos de falar sobre os Srāvakas e os realizadores solitários nascem dos excelentes budas. Então a próxima linha é que os excelentes sábios, os budas, nascem de bodhisattvas e você vai- hein? Ok, eu entendo como Srāvakas, ouvintes e realizadores solitários nascem de ouvir os ensinamentos do Buda, mas como é o Buda nascido de um bodhisattva? Porque o Buda tem um maior, você sabe, é mais altamente realizado do que um bodhisattva. Portanto, aqui o significado da palavra nascer ou surgir é diferente. OK? Porque quando dizemos que os budas nascem de bodhisattvas, isso significa que você tem ou conhece um bodhisattva aqui. OK? Então nosso bodhisattva chamado Pat, esse é um bom termo igualitário de gênero, nome de qualquer maneira. Nosso bodhisattva chamado Pat. OK? Então Pat pode - quando Pat pratica e, você sabe, acumula as duas coleções, então Pat se torna um Buda. De modo a Buda surge de Pat no sentido de que ambos estão no mesmo continuum mental. OK? Portanto, esse continuum mental no bodhisattva em uma vida foi chamado Pat. Sim? Quando esse fluxo mental foi completamente purificado, tornou-se, você sabe, Pat tornou-se um Buda nomeado, não sei. Sim? O que você quiser chamar isso Buda. OK? Budas têm nomes interessantes quando você traduz seus nomes. Muito interessante. Ok, então talvez ele seja Buda Pat nas costas para incentivá-lo. (risos) Não sei. Sim? OK.

Então é assim que os budas nascem dos bodhisattvas. Podemos- outra maneira de dizer que os budas nascem de bodhisattvas é que você tem dois bodhisattvas. OK? E um bodhisattva ensina ou encoraja o outro bodhisattva e então isso bodhisattva torna-se um Buda. Então isso Buda nasce do bodhisattva que o guiou ou lhe deu conselhos. Ok, esse é outro significado de budas nascerem de bodhisattvas. Ok, então um que eles estão no mesmo continuum substancial, você sabe, e o outro que um está ajudando o outro.

OK. Então, a próxima seção fala sobre as três causas principais dos bodhisattvas. Sim? Então Chandrakirti continua. Ele diz, a mente de compaixão, consciência não dual, e bodhicitta, essas são as causas dos bodhisattvas. OK. Parece bom. Sim? Apenas espere. Ok, então isso é baseado em Chandrakirti dizendo isso, em uma passagem de Nagarjuna, na preciosa guirlanda, onde Nagarjuna diz, se você e o mundo desejam atingir o despertar inigualável, suas raízes são o altruísmo aspiração ao despertar, bodhicitta, firme como monarca das montanhas, compaixão alcançando todos os cantos e sabedoria que não depende da dualidade. Então o próprio Nagarjuna menciona essas três causas. Ok, então compaixão por cada ser senciente em todo o espaço, sem omitir nenhum. Ok, então se você omitir um gafanhoto, sim? Um político, um mosquito, sabe, então não bodhicitta. Sem despertar. Portanto, depende da compaixão por todo e qualquer ser senciente. Sim? Assim fica muito mais fácil gerar compaixão para com as pessoas que gostamos. Sim? É muito mais fácil. Estranhos, desde que estejam longe, meio que do outro lado do planeta, e eu não tenho que morar com eles em seus campos de refugiados ou morar com eles na rua ou morar com eles no hospital clínicas que são imundas. Enquanto houver distância, sim, posso ter alguma compaixão por estranhos.

Compaixão por pessoas de quem não gostamos

Inimigos? Pessoas que me ameaçaram, de quem não gosto, que me prejudicaram? Essa é outra história. Compaixão por eles? Você está brincando? Depois do que fizeram comigo e do quanto me machucaram? Eles merecem ser atropelados por um caminhão. Você sabe, e então temos o possível - a exclamação muito popular, que você ouve em todo lugar, de vá para o inferno. Sim? Quantas vezes em sua vida você ouviu as pessoas dizerem vá para o inferno? E eles provavelmente querem dizer isso. Você sabe? Eles são loucos e desejam sofrimento para outra pessoa. É uma mente difícil de se trabalhar, não é? Porque não podemos ter esse tipo de raiva e ódio por alguém e ao mesmo tempo ser compassivo com eles. Esses dois fatores mentais não podem existir na mente ao mesmo tempo. Contanto que guardemos rancor, contanto que sejamos sutilmente, embora não digamos isso em voz alta, mas ainda desejamos que eles vão para o inferno ou sejam atropelados por um caminhão ou qualquer outra coisa. Se isso ainda estiver em nossa mente, não poderemos gerar compaixão por eles. Sem compaixão por um ser senciente, não podemos gerar bodhicitta. Sem bodhicitta, não há despertar. OK?

Portanto, nosso despertar depende de seres sencientes. E depende, eu acho, especialmente das pessoas pelas quais é tão difícil ter compaixão. Sim? Porque essas pessoas são as chaves. Compaixão pelas pessoas de quem gostamos, sabe, isso não é tanto problema. Sim? Lá pode se transformar em sofrimento pessoal, mas, você sabe, desejamos o melhor para eles. Então a gente tem que trabalhar muito o perdão. Sim? Não vejo a palavra, a palavra específica perdão, como um termo de tradução em muitos dos ensinamentos, mas Sua Santidade com certeza fala muito sobre isso. Sim? E quando você se aprofunda no significado de paciência ou fortaleza como o antídoto para raiva, então, você sabe, você vê que toda a ideia de perdão está realmente lá. Sim? Então, podemos perdoar as pessoas que nos prejudicaram? Podemos esquecer as coisas 10... 20 anos depois de terem acontecido? Sim? Ou estamos nos apegando a isso? Muito fortemente, e essa pessoa é permanente. Eles não mudaram. Eles têm essa personalidade fixa. E tenho certeza que se eu me associar com eles novamente, eles vão me apunhalar pelas costas mais uma vez. Portanto, não estou falando com eles. Eu não estou me encontrando com eles. Eles podem ir para o inferno por tudo que me importa. Já ouviu isso antes? OK.

Minha família tem uma história particularmente interessante de guardar rancor. Sim? De tal forma que quando há algo para comemorar e mundano - de maneira mundana em minha família, você não pode fazer um mapa de assentos para todos os convidados. Você não pode ter a família toda reunida. (Um som semelhante a um grito é ouvido ao fundo, seguido de risadas.) Obrigado por concordar! (Mais risadas) Ok. Porque este não fala com aquele e aquele não fala com este. E você pensou que este e aquele se davam bem, mas eles brigaram na semana passada e agora não se falam, e não importa se são irmãos ou irmãs, pais ou filhos. Você sabe. quando eles pegam um juramento para não falar com essa pessoa novamente, eles nunca quebram isso juramento. Eu venho de uma grande família. Na verdade, há muitas pessoas gentis na minha família, mas também há esse traço de - não sei como você quer chamá-lo - passando por tudo isso. Sim? É realmente meio estranho. Sim? Para colocá-lo suavemente. OK? Então, temos que lidar com nossos rancores. Temos que perdoar as pessoas. Quando guardamos rancor, o que se passa em nossa mente? OK? Como vemos o eu que guarda rancor? Eu não posso suportá-los. Eles me machucaram. Se você está procurando o objeto de negação no vazio meditação, você entendeu. OK. Este eu forte. Eu sou inerentemente existente. Eles me prejudicam e também são inerentemente existentes e permanentes. Eles têm um caráter permanente, uma disposição permanente. Eles fazem a mesma coisa novamente comigo. Você sabe? Então, estou cortando-os. Basta finito. Feito. OK? Então, sim, nós nos apunhalamos no pé quando fazemos isso. Sim? Porque estamos infelizes agora. não podemos ganhar bodhicitta.

Que prazer temos em guardar rancor? Você sabe, as pessoas fazem as coisas porque há algum prazer no fundo delas. Que prazer você sente em guardar rancor? É esse sentimento de poder e controle? Eu posso cortar o relacionamento. Bem, parabéns. Isso realmente te faz feliz? Ou meu raiva para com eles os fará sofrer e eles se arrependerão do que fizeram comigo. Oh sério? Acabei de vê-los na praia com os filhos. Eles estão se divertindo. Quando guardamos rancor, quem está sofrendo? É nosso raiva prejudicar a pessoa com quem estamos bravos? é isso- é nosso raiva fazê-los perceber que cometeram um erro terrível e que definitivamente deveriam voltar rastejando para nós de joelhos e implorar por nosso perdão? Sim.

Temos esse tipo de imagem mental. Você sabe? não é? Você sabe, lá está ele. Aquele que eu não consigo ficar no fundo da sala de joelhos como se fosse... Qual é a igreja na Cidade do México onde todo mundo fica de joelhos? Eles sobem as escadas... (resposta inaudível do público). Sim. Basílica de Guadalupe. E os peregrinos vão até lá e há degraus subindo e eles estão rastejando de joelhos, você sabe, pedindo perdão por, você sabe, seus pecados ou o que quer que seja. Então, queremos que a pessoa que nos prejudicou faça isso conosco. Não vá para a Basílica de Guadalupe. Estou aqui. Você pode começar lá atrás e engatinhar de joelhos (risos), você sabe, todo o caminho até aqui. Rastejando de mãos e joelhos fazendo Culpa Mea, sinto muito. Eu te machuquei tanto. Sei que foi há 40 anos, mas venho sofrendo desde esses 40 anos porque prejudiquei você. Por favor, por favor, me perdoe. Isso não é de alguma forma gratificante para o seu ego? Sabe, depois de 40 anos, eles finalmente perceberam que são uns idiotas. Sim? E eles estão rastejando sobre suas mãos e joelhos e eu sou tão magnânimo e tão cheio de compaixão, que eu os vejo rastejando com seus joelhos sangrando e suas mãos arranhadas, você sabe, com lágrimas que estão caindo de dor porque eles sentem muito pelo que fizeram comigo. E eu posso olhar para eles e dizer, talvez eu aceite suas desculpas. Vou pensar sobre isso. Então sentimos oh, eu os peguei. Que tipo de prazer isso lhe dá? É uma sensação doentia de poder, não é? Isso é realmente nojento. Mas muitas vezes é isso que queremos. Quero dizer, eu dramatizei um pouco. (risos) Mas nem tanto, sabe? Queremos que eles realmente se arrependam. Sim? OK.

Isso é um grande impedimento para ter compaixão por eles. Temos que abrir mão do raiva. Então as pessoas caem, mas se eu as perdoo, isso significa que estou dizendo que o que elas fizeram foi bom. Não. Isso não significa dizer que o que eles fizeram foi bom. O que eles- você sabe, pode ter sido bom, mas pode ter sido muito prejudicial. Eu digo que poderia ter sido bom porque muitas vezes não entendemos as coisas que as pessoas fazem. Você sabe, eles não querem prejudicar, mas nós interpretamos dessa forma. Mas pode ser que alguém tenha feito mal a nós. Sim? Tudo o que o perdão significa é que estou desistindo do meu raiva para esse mal. Isso não significa que estou dizendo que o que eles fizeram comigo foi bom. OK?

Significa apenas que estou colocando meu raiva porque eu percebo que meu raiva dói mais em mim do que em qualquer outra pessoa. Sim? Estou cansado de ficar com raiva porque o raiva, você sabe, ele me bloqueia direita, esquerda e centro. Qualquer coisa que eu tento fazer, você sabe, eu fico irritado. Eu fico frustrado. Eu fico irritado. Eu quero retaliar. Às vezes eu explodo e às vezes eu implodo. OK? Então, perdão significa simplesmente – perdão é algo que fazemos para ajudar a nós mesmos. Estamos desistindo do raiva isso está nos atormentando. Nossa maneira usual de pensar é que o perdão é algo que fazemos pela outra pessoa. Sim? Ao se desculpar. Quando nos desculpamos, não podemos garantir que a outra pessoa aceite nosso pedido de desculpas e nos perdoe. Sim? Então, se estamos esperando que essa pessoa vá, sim, você sabe, dando a você a bênção sagrada. Sim. Meu filho, minha filha, eu te perdôo. Não. Ok? O pedido de desculpas vem de ficarmos claros em nossa própria mente. Sim? Que não há um bom propósito para raiva. Sim? O pedido de desculpas também pode vir de perceber que talvez, apenas talvez, eu tenha algo a ver com o evento que nos separou. Talvez?

Você sabe, talvez eu tenha dito algo a eles ou fiz algo a eles. Você sabe algo que não queremos admitir que desempenhamos um papel. Queremos bancar a vítima inocente. Eu não fiz absolutamente nada. Essas pessoas são a encarnação do mal. Na verdade, as situações acontecem por múltiplas causas e condições. Não podemos colocar tudo em uma pessoa. OK? Mas também não estamos culpando as vítimas aqui. OK? Mas todos nós temos algum papel nisso. E de uma perspectiva budista, esse papel pode ter sido algo que fizemos em uma vida anterior. Sim? Prejudicamos outras pessoas em uma vida anterior. Nesta vida, estamos sendo prejudicados em troca. OK? A parte que é nossa responsabilidade é o carma criamos em uma vida anterior, criados por ignorância, que ainda não purificamos. E de fato, quando guardamos rancor, nutrimos esse carma. Nós o tornamos mais forte. OK?

Perdão e o que significa

Então, perdoar é abaixar nossa raiva. Às vezes é bom ir até a pessoa e pedir desculpas diretamente a ela. Às vezes, eles já podem estar mortos. Isso significa que você não pode perdoá-los? Não. Porque o perdão é você - você está mudando em sua própria mente sua atitude em relação a eles. Então, em vez de desejar mal a eles, você deseja o bem. você gera bodhicitta querendo conduzi-los ao despertar. Portanto, toda a sua atitude em relação a eles mudou. Sim? E assim você os perdoa, mesmo que eles não estejam mais vivos para perdoar. Porque o importante aqui é que nosso coração mudou. Não podemos fazer outra pessoa aceitar nosso pedido de desculpas. Sim? Porque às vezes nos sentimos sinceramente mal por algo que fizemos a alguém - sim? E, você sabe, eles não estão prontos para perdoar. E tudo bem. É onde eles estão. Temos que respeitar. Sim? Mas do nosso lado, estamos colocando-o para baixo. OK? Então, quando outras pessoas nos prejudicaram, podemos rejeitá-lo. Quando os prejudicamos, também perdoamos a nós mesmos. Sim? Fazendo purificação. Reconhecendo o que fizemos, purificando, você sabe, talvez indo até a outra pessoa se desculpando, talvez escrevendo um bilhete para ela. OK? Existem várias maneiras, dependendo de qual é a situação em relação a eles. Às vezes você não sabe onde eles estão. Você perdeu contato com eles. OK? Mas o importante é que ocorreu em nosso próprio coração. Para que não o carreguemos conosco.

Ok, então acho que vamos parar por aqui hoje e continuar amanhã. OK? Alguma pergunta? Temos um minuto para perguntas. Sim?

Perguntas do público

Público: Oi. Então, fui ensinado por Ajahn Jeff Ṭhānassaro Bikkhu sobre metta como uma forma de - isso é uma referência a você falando sobre o duhkha de mudança em referência ao sorvete de chocolate. Como fazer isso de novo e de novo cria sofrimento. Ele deu um ensinamento que metta é como imprimir dinheiro que nunca infla. Você sabe, como quando você faz metta pratique sempre - apenas cresce e cresce e essa é a definição de imensurável. Então não há sofrimento em gerar metta? E é compaixão quando você tem metta para quem está sofrendo? É essa a definição disso?

Ven. Chodron: Metta significa amor. Então amor- ok, de a-

Público: Apenas para esclarecer sua definição de metta é boa vontade e compaixão é boa vontade dirigida aos que sofrem. Enquanto a alegria é a boa vontade dirigida a quem é feliz. Isso é diferente de como você o vê?

Ven Chordon: É bastante semelhante. Diríamos que amar é querer que os outros tenham felicidade e suas causas. Acho que o “e suas causas” é muito importante. Você sabe? E compaixão é querer que eles se libertem de dukkha e das causas de dukkha. OK? Mas diferentes tradições e diferentes professores podem explicar as coisas de maneira diferente.

Público: Mas, especificamente em referência ao que você disse sobre o chocolate, sabe, quando geramos- então metta é uma sensação agradável que não cria sofrimento se continuarmos fazendo isso de novo e de novo e de novo?

Ven Chodron: Não, metta é o sentimento que temos em relação aos outros seres vivos. nós não temos metta rumo ao chocolate.

Público: Não, não foi isso que eu quis dizer - não, desculpe, talvez eu esteja falando mal. A agradável sensação de gerar bem-estar para os outros não se transformará em sofrimento se continuarmos a fazê-lo repetidamente, ao contrário do que sentimos na agradável sensação do chocolate.

Ven. Chodron: Ah, entendo o que você está dizendo. Que o sentimento de metta não vai se transformar em sofrimento. Se você tem puro metta, não vai. Se você tem metta com cordas amarradas, ele vai. OK? Sim? Alguém aqui já teve metta com cordas amarradas? (risos) Alguém já experimentou a dor de outras pessoas metta com cordas amarradas? Ok, sim. Esse tipo de metta podemos deixar para trás. OK. Alguma outra pergunta? Sim?

Outro membro da audiência: (inaudível)

Ven. Chodron: Oh sim! Eu farei! Obrigado! Ver? Eu disse que ia esquecer. Isso é se conhecer bem quando você sabe que vai esquecer de fazer algo que gostaria de fazer por outra pessoa? Ok, então ele pediu o pulmão - para as prostrações aos 35 Budas, então vou ler isso apenas para dar o pulmão. Sim? Você deveria oferecer uma mandala, mas tudo bem. Sim. Já tenho coisas suficientes. Você não precisa me dar sua mandala. (risos) Estou brincando. Ok, então você pode apenas ouvir.

Prostrações aos 35 Budas

Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha.
Eu, [..diga seu nome..], em todos os tempos, toma refúgio no Gurus;
I toma refúgio nos Budas;
I toma refúgio no Dharma;
I toma refúgio no Sangha.
Ao Fundador, o Destruidor Transcendente, Aquele que se foi, Destruidor de Inimigos, o Totalmente Iluminado, o Conquistador Glorioso dos Shakyas, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Grande Destruidor, destruindo com a essência Vajra, eu me curvo.
Para aquela que se foi, a Joia Irradiando Luz, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Rei com Poder sobre os Nagas, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Líder dos Guerreiros, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Glorioso Bem-aventurado, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Fogo da Joia, eu me curvo.
Para aquela que se foi, a Jóia Luar, eu me curvo.
Para aquele que se foi, cuja Visão Pura Traz Realizações, eu me curvo.
Para aquela que se foi, a Jewel Moon, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Imaculado, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Doador Glorioso, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Puro, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Doador de Pureza, eu me curvo.
Àquela que se foi, as Águas Celestiais, eu me curvo.
Para aquele que se foi, a Deidade das Águas Celestiais, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Bem Glorioso, eu me curvo.
Ao que se foi, o Glorioso Sândalo, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Único de Esplendor Ilimitado, eu me curvo.
Para aquela que se foi, a Luz Gloriosa, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Glorioso sem Sofrimento, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Filho do Desireless One, eu me curvo.
Para aquela que se foi, a Flor Gloriosa, eu me curvo.
Para aquele que se foi, que Compreende a Realidade, Desfrutando da Luz Radiante da Pureza, eu me curvo.
Para aquele que se foi, que Compreende a Realidade, Desfrutando da Luz Radiante do Lótus, eu me curvo.
Para aquele que se foi, a Jóia Gloriosa, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Glorioso que é Consciente, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Glorioso cujo Nome é Extremamente Renomado, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Rei Segurando a Bandeira da vitória sobre os Sentidos, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Glorioso que Subjuga Tudo Completamente, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Glorioso em Todas as Batalhas, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Glorioso Ido Além para o Autocontrole Perfeito, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Glorioso que Melhora e Ilumina Completamente, eu me curvo.
Para aquele que se foi, a Jóia Lótus que Subjuga a Todos, eu me curvo.
Para aquele que se foi, o Destruidor de Inimigos, o Totalmente Desperto, o Rei com Poder sobre Monte Meru, sempre Permanecendo na Jóia e no Lótus, eu me curvo.

Todos vocês, 35 Budas e todos os outros, aqueles Destruidores de Inimigos, Seres totalmente despertos e Destruidores transcendentes, que existem, sustentam e vivem nas dez direções dos mundos dos seres sencientes – todos vocês, Budas, por favor, deem-me sua atenção.
Nesta vida e em todas as vidas sem começo em todos os reinos do samsara, eu criei, fiz com que outros criassem e me regozijei com a criação de karmas destrutivos.
como mau uso ofertas a objetos sagrados, abusando ofertas ao Sangha, roubando os bens do Sangha de dez direções.
Eu fiz com que outros criassem essas ações destrutivas e me regozijei com sua criação.
Eu criei as cinco ações hediondas, fiz com que outros as criassem e me regozijei com sua criação.
Eu cometi as dez ações não virtuosas, envolvi outras pessoas nelas e me regozijei com o envolvimento delas.
Sendo obscurecido por tudo isso carma, eu criei a causa para mim e outros seres sencientes renascer nos infernos, como animais, como fantasmas famintos, em lugares irreligiosos, entre bárbaros, como deuses longevos, com sentidos imperfeitos, segurando visões erradas e estar descontente com a presença de um Buda.
Agora, diante desses Budas, destruidores transcendentes que se tornaram sabedoria transcendental, que se tornaram o olho compassivo, que se tornaram testemunhas, que se tornaram válidos e veem com suas mentes oniscientes, estou confessando e aceitando todas essas ações como negativas.
Não vou escondê-los ou ocultá-los e, a partir de agora, vou me abster de cometer essas ações destrutivas.
Budas e destruidores transcendentes, por favor, me dêem sua atenção.
Nesta vida e em todas as vidas sem começo em todos os reinos do samsara, qualquer raiz de virtude que eu criei, mesmo através dos menores atos de caridade, como dar um bocado de comida a um ser nascido como um animal, qualquer raiz de virtude que eu criei mantendo uma conduta ética pura, qualquer raiz de virtude que criei permanecendo em conduta pura, qualquer raiz de virtude que criei ao amadurecer completamente as mentes dos seres sencientes, qualquer raiz de virtude que criei ao gerar bodhicitta e qualquer raiz de virtude que eu criei da mais alta sabedoria transcendental, reunindo todos esses méritos meus e dos outros, eu agora os dedico ao mais alto do qual não há mais alto, àquele mesmo acima do mais alto, ao mais alto dos o alto, para o mais alto do alto.
Assim, eu os dedico completamente ao despertar mais elevado e plenamente realizado.
Assim como os Budas e destruidores transcendentes do passado dedicaram, assim como os Budas e destruidores transcendentes do futuro irão dedicar e assim como os Budas e destruidores transcendentes do presente estão dedicando, da mesma forma eu faço esta dedicação.
Confesso todas as minhas ações destrutivas separadamente e me alegro em todos os méritos.
Eu imploro a todos os Budas que atendam ao meu pedido para que eu possa realizar a suprema, sublime e mais elevada sabedoria transcendental.
Aos sublimes reis dos seres humanos que vivem agora, aos do passado e aos que ainda virão, a todos aqueles cujo conhecimento é tão vasto quanto um oceano infinito, com minhas mãos postas em respeito, eu ir para o refúgio.

Confissão Geral

“Whoohoola” (que significa ai de mim)
Todos os Produtos mentores espirituais, Grande Vajra detentores de todos os Budas e Bodhisattvas que habitam nas dez direções, bem como todos os veneráveis Sangha, por favor, preste atenção em mim!
Eu, que sou nomeado [..diga seu nome..], circulando na existência cíclica desde tempos sem começo até o presente. Dominado por aflições como apego, hostilidade e ignorância, criaram as dez ações destrutivas por meio de corpo, fala e mente.
Eu me envolvi em cinco ações hediondas e nas cinco ações hediondas paralelas. eu transgredi o preceitos de libertação individual, contrariava os treinamentos de um bodhisattva, quebrou os compromissos tântricos. Tenho sido desrespeitoso com meus bondosos pais, mentores espirituais, amigos espirituais e aqueles que seguem os caminhos puros, cometi ações prejudiciais ao Três joias, evitou o sagrado Dharma, criticou o Arya Sangha e feriu os seres vivos.
Essas e muitas outras ações destrutivas eu fiz, pedi que outros fizessem ou me alegrei com o que outros fizeram; em resumo, criei muitos obstáculos para meu próprio renascimento e liberação superiores e plantei inúmeras sementes para novas peregrinações na existência cíclica e estados miseráveis ​​de ser. Agora na presença do mentores espirituais, os grandes detentores de Vajra, todos os outros Budas e Bodhisattvas que residem nas dez direções, e os veneráveis Sangha, Confesso todas essas ações destrutivas, não as esconderei e as aceito como destrutivas. Prometo abster-me de fazer essas ações novamente no futuro. Ao confessá-los e reconhecê-los, alcançarei e permanecerei em felicidade. Enquanto não confessando e reconhecendo, a verdadeira felicidade não virá.

Poderoso. Temos muito a purificar. Ok, então vamos dedicar.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.

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