O caminho budista e o vazio

• Visão geral do caminho budista
  • Quatro Nobres Verdades
  • Três Treinamentos Superiores
  • Samsara
• As Duas Verdades:
  • Convencional e definitivo
• Os quatro sistemas/escolas de filosofia budista
• Dois aspectos do Caminho para a Iluminação:
  • Sabedoria e método

Estou muito feliz por ter a oportunidade de falar sobre esse assunto. É um tópico muito, muito precioso e importante, mas não quero que você pense que sou um “especialista”. Tenho estudado há muitos anos e tive a sorte de receber ensinamentos de muitos professores maravilhosos sobre esse assunto. Definitivamente posso ver que meu conhecimento e minha compreensão cresceram ao longo dos anos, mas é um assunto muito complicado. Farei o melhor que puder e espero deixar isso mais claro para você. Só não espere que eu saiba todas as respostas às suas perguntas e tenha um entendimento perfeito. [risada] 

Começaremos com algumas orações. Como sempre, quando ouvimos os ensinamentos do Dharma, precisamos ter um bom estado mental. Precisamos ter uma atitude positiva e uma motivação positiva, para que as orações nos ajudem a entrar nesse estado mental positivo. Nós toma refúgio no Buda, Darma e Sangha e gerar amor, compaixão e altruísmo em relação a outros seres. Faremos essas orações e depois passaremos alguns minutos nos certificando de que temos uma motivação positiva e altruísta para participar desta aula. 

Ao recitar as orações, convido você a imaginar o Buda na sua frente. Você pode achar difícil fazer isso, mas é muito útil sentir que estamos sentados na presença do Buda. E também podemos imaginar que existem muitos outros budas e bodhisattvas ao seu redor e ao nosso redor. Lama Zopa Rinpoche disse: “O tempo todo, onde quer que estejamos, há muitos budas e bodhisattvas ao nosso redor, sentindo amor e compaixão por nós e querendo nos ajudar”. Então, nunca estamos sozinhos. 

A maneira como os Budas querem nos ajudar é ajudando-nos a nos libertar de todo o nosso sofrimento mental e físico e das causas do sofrimento, que são principalmente estados mentais aflitivos, como apego e raiva. Mas o principal problema é a ignorância: não saber como as coisas realmente existem, não conhecer a verdadeira natureza das coisas. O tópico que abordamos neste curso é o antídoto direto para a ignorância. É como o remédio, a cura para a ignorância, e se pudermos curar a nossa ignorância, seremos capazes de nos libertar de todo o sofrimento e das causas do sofrimento. E então seremos capazes de ajudar outros a fazer o mesmo. Esses são apenas alguns pensamentos que você pode ter em mente ao recitar essas orações.

Oração de refúgio e bodicita

I ir para o refúgio até que eu seja iluminado
Ao Buda, o Dharma e a assembleia suprema.
Pela minha prática de dar e outras perfeições,
Posso me tornar um Buda para beneficiar todos os seres sencientes. (3 vezes)

Os quatro pensamentos incomensuráveis

Que todos os seres sencientes tenham felicidade e as causas da felicidade.
Que todos os seres sencientes estejam livres do sofrimento e das causas do sofrimento.
Que todos os seres sencientes sejam inseparáveis ​​da felicidade livre de sofrimento.
Que todos os seres sencientes possam permanecer em equanimidade, livres de apego pelos amigos e ódio pelos inimigos.

Oração de sete membros

A oração de sete membros consiste em sete práticas diferentes que nos permitem purificar nossa mente de pensamentos negativos carma, obscurecimentos – todos os aspectos negativos da nossa mente. Ao mesmo tempo, também nos permite acumular energia ou mérito positivo. Então, essas duas práticas -purificação e acumulação de mérito – são importantes práticas complementares ao nosso estudo, aprendizagem e meditação sobre um tema como o vazio. Eles impulsionam nossa prática para que ela seja bem-sucedida.

Reverentemente, eu me prostro com corpo, fala e mente;
Apresento nuvens de todo tipo de oferecendo treinamento para distância, real e imaginado;
Declaro todas as minhas ações negativas acumuladas desde tempos sem início
E alegre-se com o mérito de todos os seres santos e comuns.
Por favor, permaneça até o fim da existência cíclica
E gire a roda do Dharma para os seres vivos.
Dedico meus próprios méritos e os de todos os outros à grande iluminação.

Oferta de mandala

A mandala oferecendo treinamento para distância é imaginar todas as coisas belas, preciosas e agradáveis ​​que existem no mundo e no universo, reunindo-as, transformando-as mentalmente em uma terra pura, oferecendo treinamento para distância isso para o Buda, e depois tendo o aspiração que todos os seres vivos possam experimentar a terra pura.

Este chão, ungido com perfume, salpicado de flores,
Adornado com Monte Meru, quatro continentes, o sol e a lua,
Imagino isso como um Buda-campo e ofereça-o.
Que todos os seres vivos desfrutem desta terra pura.
Idam guru ratna mandalakam niryatayami
(Eu envio esta mandala de joias para você, precioso gurus)

Mantra do Buda

Agora, vamos recitar o mantra da Buda algumas vezes. Você pode querer imaginar raios de luz fluindo do Buda em você mesmo. Você também pode imaginá-los saindo em todas as direções e indo para todos os seres vivos em todos os lugares. A luz nos preenche completamente, e é como um chuveiro interno que limpa nossos pensamentos negativos. carma e pensamentos iludidos. Toda a energia negativa que temos dentro de nós é lavada, eliminada, assim como quando tomamos banho e lavamos a sujeira do nosso corpo. corpo. Essa luz também nutre nosso potencial positivo. Todos nós temos qualidades positivas e boas carma. Você pode imaginar a luz nutrindo a bondade que temos dentro de nós para que ela possa crescer cada vez mais e nos ajudar a progredir no caminho da iluminação. 

Tadyatha om muni muni maha muniye svaha

Cultivando nossa motivação

Agora reserve alguns momentos para observar seu estado de espírito. Quando ouvimos os ensinamentos do Dharma, idealmente tentamos manter a nossa mente atenta, sem nos distrairmos pensando em outras coisas. Embora isso seja difícil de fazer por um longo período de tempo, se começarmos com a intenção ou a resolução de mantermos as nossas mentes atentas, focadas e não vagando por outro lugar, então isso pode nos ajudar. Mesmo que nossa mente se distraia, será mais fácil trazê-la de volta. 

Também é importante ter uma motivação positiva, uma intenção positiva. Se você está familiarizado com a ideia de se tornar iluminado assim como o Buda, atingindo o mesmo estado Buda alcançado para beneficiar todos os seres vivos, se você estiver familiarizado com isso e confortável com isso, poderá pensar que essa é a sua motivação para assistir a esta palestra e ouvir esses ensinamentos. Você quer eventualmente se tornar um Buda para que você possa beneficiar todos os seres vivos, e a sabedoria é uma das qualidades que precisamos desenvolver para nos tornarmos um Buda. Precisamos transformar nossa mente na mente de um Buda então poderemos trabalhar para ajudar todos os outros seres vivos a se tornarem budas também. Se você se sentir confortável com essa motivação, você pode se lembrar disso, trazer isso de volta à sua mente.

Se você não está tão familiarizado com esse tipo de motivação, ou se já ouviu falar dela, mas não tem certeza se é algo que deseja ou é capaz de fazer, tudo bem. Tente pelo menos ter uma intenção altruísta, o que significa que você deseja beneficiar outras pessoas com o que aprendeu nesta palestra. Todos nós desejamos beneficiar os outros. Pode não estar presente a cada minuto ou a cada segundo, mas em certos momentos, sentimos o desejo de ajudar outros seres – de aliviar o seu sofrimento e trazer-lhes mais paz e felicidade. Então, lembre-se desse sentimento, traga-o de volta à sua mente e ao seu coração. E então você pode conectar isso com nossa classe. Você pode ter o aspiração que você gostaria de aprender coisas neste curso que o ajudarão a ser mais útil aos outros.

A importância do vazio

Como eu disse, fiquei muito feliz por ter a oportunidade de ministrar este curso porque o tema que estamos abordando, a sabedoria do vazio, é muito, muito importante. Se quisermos alcançar o estado de Buda, a iluminação, é crucial que compreendamos a vacuidade. Não há como se tornar iluminado sem compreender o vazio. É também crucial para a obtenção do nirvana ou libertação, que é a libertação de todo o sofrimento e das causas do sofrimento. É ainda importante para a nossa felicidade e paz de espírito aqui e agora, nesta vida presente. Tanta infelicidade, tantos problemas ocorrem porque não entendemos as coisas corretamente. Vemos as coisas de maneiras erradas, maneiras pelas quais as coisas não existem.

Quanto mais aprendemos sobre este tema do vazio e investigamos a forma como vemos as coisas, mais nos perguntamos: “As coisas realmente existem dessa forma ou não?” Quanto mais pudermos fazer isso, mais também experimentaremos mais paz nesta vida e também menos problemas e dificuldades nos nossos relacionamentos com outras pessoas, tanto a nossa família como os nossos amigos e vizinhos e o nosso chefe e assim por diante. Também neste curso falarei sobre como podemos usar esses ensinamentos sobre a vacuidade de maneira prática para melhorar nossas vidas aqui e agora.

Progresso lento e constante

Este tópico é importante, mas também é muito difícil. Não é fácil. É provavelmente um dos tópicos mais difíceis de todo o Budismo. E só temos cinco semanas. [risos] Isso é muito curto. Só para se ter uma idéia, nos mosteiros tibetanos, pelo menos na tradição Gelug, monges e monjas passam muitos e muitos anos estudando. Eles primeiro estudam ensinamentos mais básicos e fundamentais, uma espécie de visão geral do caminho budista para a iluminação. Eles provavelmente estudam esses tópicos filosóficos mais básicos por cerca de doze anos antes de embarcarem no estudo da vacuidade usando o texto de Chandrakirti chamado Entrando no Caminho do Meio. O tema principal desse texto é o vazio. Eles passam quatro anos estudando apenas aquele texto e estudam cinco dias por semana, não apenas um dia por semana. [risos] Eles estudam cinco dias por semana durante quatro anos e memorizam o texto antes mesmo de começarem a estudar. E então eles também estão debatendo isso entre si. Isso é muito intensivo, certo?

Mesmo depois de tanto tempo, você pode pensar que eles entendem o vazio muito bem, mas tive alguns encontros com monges que passaram tanto tempo estudando o vazio, e quando eu digo isso a eles, eles dizem: “Não, não, não!" [risos] É tão difícil. Talvez eles estejam apenas sendo humildes; Não sei. Mas isso apenas mostra que não é fácil. Não é algo que possamos entender e ser fluentes de forma rápida e fácil. Não estou dizendo isso para assustá-lo, mas apenas para avisá-lo de que é difícil e exige tempo e esforço, para que você não tenha expectativas irrealistas de que depois de apenas cinco semanas você terá uma compreensão perfeita de cada aspecto do vazio e não terá mais dúvidas ou perguntas. [risos] Não tenha essa expectativa. 

Às vezes também podemos ficar frustrados. Essa foi definitivamente a minha experiência quando comecei a aprender o budismo, e quando ouvi ou li algo sobre o vazio, simplesmente não entendi nada. Era quase como se fosse outra língua que eu não entendia. Eu não conseguia entender o que estava ouvindo ou lendo. Mas não desisti e, aos poucos, aos poucos, com o passar dos anos, as coisas começaram a fazer mais sentido. Comecei a entender melhor isso. E agora estou no ponto em que posso falar sobre isso. [risos] Posso dar palestras sobre isso e explicar para outras pessoas. Se você não ficar frustrado e desistir, mas continuar tentando, então, lentamente, lentamente, isso começará a fazer sentido. Suas perguntas serão respondidas. 

As quatro nobres verdades

Antes de entrarmos no tópico real da vacuidade, gostaria de começar com uma visão geral do caminho budista porque não sei quem está seguindo este curso e se você fez um estudo aprofundado do budismo. Talvez sim, mas alguns de vocês podem ser novos, e mesmo que tenhamos estudado por muitos anos e saibamos muito sobre o Budismo, não custa nada ouvir os ensinamentos básicos novamente. Como se eu fosse falar sobre as quatro nobres verdades, poderíamos pensar: “Oh, as quatro nobres verdades, sim. Já ouvi isso antes. Eu sei que." Mas, na verdade, as quatro nobres verdades são muito profundas. Podemos nos aprofundar bastante nas quatro nobres verdades. Não é tão fácil. Portanto, não custa nada ouvir esses ensinamentos repetidas vezes. Cada vez que o fizermos, podemos aprender algo novo. Além disso, ao falar sobre esta visão geral do caminho budista, quero mostrar onde este tópico, a sabedoria da vacuidade, se enquadra na estrutura geral do caminho budista. 

O primeiro tópico que veremos é geralmente chamado de quatro nobres verdades, mas uma tradução mais precisa é as quatro verdades das nobres. Não é que estas quatro coisas sejam nobres. Isso é um pouco estranho – especialmente o primeiro, duhkha. O sofrimento é nobre? Existe algo de nobre no sofrimento? Essa não é realmente uma tradução precisa. Em vez disso, essas quatro coisas são chamadas de quatro verdades nobres. O termo sânscrito para nobres é aryas. Um arya é uma pessoa que alcançou a realização da vacuidade, não apenas uma compreensão intelectual da vacuidade. Temos de começar por ter uma compreensão intelectual ou conceptual, mas depois temos de continuar a meditar sobre a nossa compreensão até que ela se torne uma realização direta. Uma realização direta significa que nossa mente está experimentando diretamente o vazio. Isso é incrível. Eu não consegui isso. [risos] Definitivamente não estou lá. Mas quando uma pessoa tem essa percepção, é realmente incrível e incrível.

Quando uma pessoa tem essa realização direta do vazio, ela recebe o nome de “arya”. Significa “um nobre”. Às vezes é traduzido como “superior”, mas fico um pouco desconfortável com esse termo. Gosto do termo nobre ou apenas arya. Então, essas são quatro verdades dos nobres, o que significa que para aqueles seres que realizaram diretamente a vacuidade, essas quatro coisas são verdadeiras. Eles sabem que essas quatro coisas são verdadeiras. E para aqueles de nós que não são aryas, que não atingiram esse nível, estas quatro coisas não são necessariamente verdadeiras. [risos] Na verdade, muitas pessoas podem discordar dessas quatro coisas e pensar: “Ah, não, isso não é verdade! Isso é falso! Enfim, do ponto de vista dos aryas, aqueles que têm a realização direta do vazio, eles realmente sabem como as coisas são. Eles têm uma compreensão muito clara e correta das coisas. Eles sabem que essas quatro coisas são verdadeiras. 

O primeiro é o verdadeiro duhkha. Você provavelmente já ouviu falar disso como “sofrimento verdadeiro”, mas estou usando o termo sânscrito duhkha porque o termo “sofrimento” é um pouco enganador. Em inglês, quando ouvimos a palavra “sofrimento”, geralmente pensamos em coisas realmente terríveis, como guerra ou tristeza quando alguém perde um ente querido, ou dor física ou doenças terríveis como o câncer. Geralmente é algo realmente extremo e horrível; essa é a nossa conotação usual da palavra “sofrimento”. Embora o termo “duhkha” inclua aqueles casos extremos de sofrimento, também inclui experiências que a maioria das pessoas nem consideraria sofrimento. Podemos até pensar que são prazerosos. [risada]

Uma explicação mais precisa de duhkha é qualquer tipo de experiência que não seja completamente satisfatória, que não seja maravilhosa e satisfatória. Alguns professores usam o termo “insatisfação”. Na verdade, esse é um termo melhor do que sofrimento. Mas só estou mencionando todos esses termos diferentes porque você os encontra em livros diferentes ou escritos por professores diferentes. Este ponto então se refere a qualquer tipo de experiência que não seja completamente perfeita, maravilhosa e satisfatória. Todos os seres que ainda não alcançaram o nirvana ou a iluminação ainda são apenas seres comuns. Isso definitivamente inclui a mim e à maioria dos outros seres. Eu não sei sobre você. Alguns de vocês podem ter alcançado o nirvana, mas eu não. [risos] E samsara tem o significado de andar de bicicleta – passar por um ciclo, passar por um ciclo. E o ciclo é morte e renascimento, então nascemos, vivemos, morremos, e novamente nascemos, vivemos, morremos. Então, para aqueles de nós que ainda estão no samsara, continuamos passando por esse ciclo de morte e renascimento repetidas vezes, sem qualquer escolha ou controle.

Três tipos de duhkha

Esse é o significado aproximado do samsara: esse tipo de existência. Assim, todos os seres que estão no samsara experimentam duhkha. Ninguém está livre de duhkha. Todo mundo tem duhkha. E existem diferentes tipos de duhkha, mas podem ser incluídos em três categorias. Existe esta lista de três tipos de duhkha. O primeiro é o duhkha de duhkha ou o duhkha do sofrimento. Ou o sofrimento do sofrimento. [risos] Esse se refere apenas a experiências grosseiras de sofrimento que todos reconhecem como dolorosas, desagradáveis, indesejáveis. Novamente, isso é dor física, doença e sofrimento emocional, como estar deprimido ou solitário. É sentir tristeza pela perda de um ente querido ou pela perda de um emprego. Existem muitos tipos diferentes de sofrimento mental que as pessoas podem ter. Assim que tivermos esse tipo de experiência, ninguém precisará nos dizer: “Isso é sofrimento”. Nós sabemos. Estamos sofrendo e queremos nos livrar dessa experiência. 

Até os animais estão conscientes deste tipo de sofrimento. Eles não gostam de sentir frio, fome ou abuso. Então, eles tentam evitar esse tipo de experiência. Isso é fácil de entender. Não há desafio para entender isso. E então o segundo tipo de duhkha é chamado de duhkha da mudança, e se refere a experiências que temos que parecem agradáveis ​​e prazerosas, mas porque são impermanentes - duram pouco tempo e depois desaparecem - não desaparecem completamente. nos satisfazer. Então, eles são considerados outro tipo de duhkha. Aqui a palavra “sofrimento” não parece muito apropriada, enquanto “insatisfação” é um termo melhor.

Um exemplo é comer alimentos. A maioria das pessoas gosta de comer e temos que comer para sobreviver. Quando comemos, geralmente sentimos muito prazer e prazer. Pensamos: “Isso é ótimo. Esta é uma experiência agradável. Eu gosto disso. É claro que também podemos ficar muito apegados a comer e querer comer mais do que precisamos e assim por diante. Então, pode ser a causa do sofrimento dessa forma. Mas mesmo que não tenhamos apego, só o fato de ser temporário, de o prazer de comer durar apenas um período limitado de tempo e depois acabar e algumas horas depois estarmos com fome e precisarmos comer de novo, significa que o prazer de comer não é plenamente satisfatório. Na verdade, não elimina quaisquer problemas ou sofrimentos que temos. Isso apenas nos dá uma pausa temporária em nosso sofrimento. Não elimina o nosso sofrimento; nosso sofrimento ainda está lá.

Além disso, pode levar ao sofrimento se não soubermos quando parar. Comemos demais e então podemos sofrer de indigestão ou obesidade, e isso pode levar a problemas de saúde e assim por diante. Se olharmos com atenção e analisarmos o que parece ser o prazer de comer, podemos ver que não é um prazer real. Não é um prazer duradouro. Não é uma satisfação real. E existe o potencial de se transformar em sofrimento. Isso pode se transformar em sofrimento. Isso é verdade para todas as experiências que temos que parecem ser experiências prazerosas. Eles não são totalmente satisfatórios. E podem até se transformar em sofrimento.

Outro exemplo são as viagens. Muitas pessoas adoram viajar. Eles vão a lugares diferentes e conhecem os pontos turísticos daquele lugar, visitam a comida, vão aos mercados e compram todas as coisas interessantes. Eu estive lá e fiz isso. [risos] Eu sei como é viajar. E há algum prazer em ter essas experiências, mas, novamente, é de curto prazo. Não dura. E também pode se transformar em sofrimento no sentido de que nem sempre você tem experiências agradáveis ​​quando viaja. Você também pode ter experiências desagradáveis. E ainda estamos onde estávamos antes. Você volta para casa e tem todas aquelas fotos que tirou e todos esses souvenirs que colecionou para mostrar aos seus amigos, mas alguma coisa realmente mudou na sua vida? Você pode ter aprendido algumas coisas e tido algumas experiências agradáveis, mas quando se trata do nosso sofrimento no samsara, ele ainda está lá. Realmente não desapareceu.

Isso não é fácil de entender, e provavelmente sentimos muita resistência a isso porque não gostamos de ouvir que nossos prazeres não são realmente agradáveis ​​ou não são prazerosos reais. Gostamos de pensar: “Eles são um verdadeiro prazer. Eles são realmente prazerosos.” Estamos muito apegados a eles e queremos continuar fazendo isso. Mas do ponto de vista budista, eles não são realmente prazerosos no sentido de que não duram. Mas existe a verdadeira felicidade. Existem experiências maravilhosas que duram. Essa é a felicidade do nirvana, a felicidade da iluminação. Essas experiências são felicidade incessante. É a felicidade que não desaparece depois de alguns segundos ou algumas horas. Simplesmente continua. Esse tipo de felicidade existe e podemos alcançá-la se estivermos dispostos a investir tempo e energia. Assim, preparados com esse tipo de felicidade, podemos ver que a felicidade samsárica, o prazer samsárico, não é realmente tão grande. Na verdade, é outro tipo de insatisfação. 

O terceiro dos três tipos de sofrimento é ainda mais difícil de entender e tem um nome bastante complicado, que é “duhkha generalizado e composto”. Isto se refere à nossa própria existência no samsara. É apenas o fato de estarmos no samsara. Não estamos livres do samsara. O que significa estar no samsara não é uma localização física ou geográfica. Não é como se o planeta Terra fosse o samsara e o nirvana estivesse em outro lugar. Samsara é na verdade nosso corpo e mente, o que chamamos de “agregados” no Budismo. O termo “agregados” refere-se a esta combinação de corpo e lembre-se que temos. Então, isso muito corpo e a mente que temos, que estamos sentados aqui agora e ouvindo esta palestra, é o samsara. Isto é o samsara. 

Nosso corpo e a mente, de acordo com o Budismo, não surgem através de algumas causas perfeitas e condições. Por exemplo, muitas pessoas acreditam num Deus, um criador, que é perfeito e amoroso, onisciente e onisciente, e assim por diante. Eles acreditam que ele criou a nós e ao mundo. E assim, como fomos criados por um ser perfeito, nós também somos perfeitos. Bem, se você realmente analisar isso, verá muitas falhas. [risos] Fui criado com essa crença e vi muitos buracos nela. "O que você quer dizer? Este mundo é terrível! Existem muitos problemas neste mundo. Não é perfeito.”

De acordo com o Budismo, de onde viemos, as causas e condições que nos trouxe à existência, assim como o mundo e tudo o que acontece no mundo, são basicamente duas coisas. Entramos nessas duas coisas com a segunda nobre verdade, verdadeiras origens. Em primeiro lugar, aflições — emoções aflitivas ou delírios, como ganância, ódio, ignorância e assim por diante. Esses são estados mentais equivocados e ilusórios. E então, em segundo lugar, carma-contaminado carma que criamos em uma vida passada sob a influência de emoções aflitivas. Então, somos o produto de contaminação carma e aflições. E esses são muito imperfeitos. [risos] Eles não são nada perfeitos e, como as causas da existência são imperfeitas, nós somos imperfeitos. Nosso corpo e a mente é imperfeita. Nossa vida é imperfeita. Nosso mundo é imperfeito. Surgimos através de causas imperfeitas e condições. E estamos sob o controle deles. Não somos livres. Enquanto estivermos no samsara, nunca estaremos completamente livres destas causas de sofrimento: aflições e carma.

Toda a nossa existência é permeada por aflições, por sofrimentos. Esse é o significado do número três: sofrimento generalizado e agravado. Não é fácil de entender. Você precisa aprender, pensar e meditar na Budaexplicam as coisas e aprendem a realmente entendê-las, mas dizem que essa é a mais importante a ser entendida. É apenas perceber como nós e todos os outros seres comuns no samsara, toda a nossa existência, a nossa vida individual e as nossas experiências, bem como o mundo que nos rodeia, é permeada pelo sofrimento e pelas causas do sofrimento. Porque se pudermos entender isso, realmente queremos sair.

Samsara é como estar na prisão. Ninguém gosta de estar na prisão. Todo mundo gosta de sua liberdade. Então, se pudermos reconhecer que somos como se estivéssemos numa prisão, que não somos livres, então isso dará origem a esse desejo de ser livre, que chamamos renúncia ou de determinação de ser livre. Essa é a razão para aprender e meditar nesta primeira nobre verdade, ou verdadeiro duhkha. É para que possamos sair. Primeiro temos que ter o desejo de sair e depois temos que fazer certas coisas para sair. Mas primeiro temos que desejar sair, e esse desejo de sair surge através da compreensão de duhkha e de quanto duhkha existe no mundo e em nós mesmos.

As causas do duhkha

Felizmente, não é permanente. Existe uma solução que nos leva à segunda nobre verdade: verdadeiras origens de duhkha ou verdadeiras causas de duhkha. Quais são as causas de todo esse duhkha, de todo esse sofrimento? São duas coisas principalmente: o número um está contaminado carma e o número dois são os delírios. Às vezes, os delírios são chamados de “emoções aflitivas”, mas gosto do termo “delírios”. São estados de espírito que estão errados e não veem as coisas corretamente. Eles perturbam nossa mente. Existem coisas como raiva, ódio, apego, ganância, ciúme, arrogância. Essas são algumas das principais ilusões. Mas a ignorância sobre a verdadeira natureza das coisas é a principal ilusão. Essa é a raiz de todas as outras ilusões.

Para entender como essas causas de duhkha dão origem a duhkha, idealmente devemos compreender os doze elos. A explicação detalhada disto está nos doze elos de origem dependente. Mas de uma forma simples, você pode dizer que dentro de nossas mentes existe ignorância sobre a verdadeira natureza das coisas. Há ignorância sobre nós mesmos, nosso “eu” e como existimos, mas também temos ignorância sobre como todos e tudo o mais existem. Então, vemos tudo de forma equivocada. Sob a influência desta ignorância, somos apanhados por emoções aflitivas. Nós temos apego, desejo, agarrado para pessoas e coisas que achamos atraentes e queremos manter perto de nós. E também temos aversão, raiva, ódio por pessoas e coisas que achamos desagradáveis ​​e queremos manter longe de nós. Podemos até sentir vontade de fazer algo destrutivo para eles.

Essas são as duas principais emoções aflitivas que surgem em nossa mente. E então, sob a influência dessas emoções aflitivas, agimos. Realizamos ações, e se nossas ações são ações não-virtuosas, como matar, roubar, mentir, falar asperamente, trapacear e assim por diante, então estamos criando carma. E está contaminado. O significado do termo “contaminado” é “contaminado pela ignorância”, o que significa que está sob a influência da ignorância; não está isento de ignorância. Para que carma criamos torna-se a causa para continuarmos no samsara, renascendo, experimentando o samsara de novo e de novo e de novo e de novo. Esses são os dois principais fatores que são a causa de estar no samsara e de experimentar o duhkha, a insatisfação, do samsara.

Cessações verdadeiras

Então a terceira nobre verdade são as verdadeiras cessações, e uma cessação aqui se refere à cessação de pelo menos uma parte de uma das ilusões. É possível eliminar essas ilusões da nossa mente. A ignorância, a ganância e o ódio podem ser eliminados de tal forma que nunca mais surjam. E esse é o significado de “cessação”. Mas isso não acontece de uma vez. Não é como se todas as nossas ilusões fossem eliminadas de uma só vez. Pelo contrário, isso acontece de forma gradual. Então, quando uma parte de uma ilusão foi eliminada da mente de tal forma que nunca mais surgirá, esse é o significado da verdadeira cessação. 

Isso pode parecer um tanto abstrato, mas poderemos entender um pouco se pudermos pensar em um momento em que nossa mente pode ter se sentido muito pacífica. Talvez tenha sido durante meditação ou quando você estava na natureza, em algum lugar lindo ou à beira-mar, mas se sentia totalmente em paz. Você não estava com raiva de ninguém; você não estava insatisfeito com nada. Você não estava inquieto e querendo alguma coisa. Você se sentiu completamente em paz naquele momento com onde estava e com o que estava acontecendo. Isso é um pouco como a cessação. Mas geralmente não dura, certo? [risos] Mais cedo ou mais tarde, algo acontece. Começamos a ficar inquietos e com vontade de estar em outro lugar ou fazer outra coisa. Ou acontece algo que desencadeia o nosso raiva e nossa irritação. Esse momento ou aqueles momentos de paz costumam passar e mais uma vez a nossa mente fica aflita. Mas apenas ter um momento desse tipo de experiência pode nos dar uma ideia do significado da cessação.

A maneira de conseguir isso é perceber a vacuidade. Como mencionei antes, os aryas, aqueles que têm a realização direta da vacuidade, são aqueles que vivenciam as cessações. Quando eles têm essa compreensão direta do vazio, é isso que elimina as ilusões da mente. Então, eles se foram para sempre e nunca mais voltarão. São apenas os aryas que realmente têm uma verdadeira cessação. Podemos ter pequenos vislumbres, pequenos momentos dessa experiência, mas eles não duram.

E então a quarta nobre verdade é caminhos verdadeiros. Um “caminho” é na verdade um estado de espírito. É uma realização. O caminho principal é a sabedoria que realiza diretamente o vazio. Novamente, é isso que um arya alcança. Você tem que estudar; você tem que aprender sobre o vazio. Você tem que pensar muito sobre isso antes de entender. E então você tem que meditar nele. Gradualmente, seu meditação na vacuidade o levará ao ponto de ter uma compreensão direta da vacuidade. Esse é o principal caminho verdadeiro. Essa compreensão direta do vazio é o que elimina a ignorância e outras ilusões. Não faz tudo de uma vez, mas gradualmente. Esse é o significado de um “caminho verdadeirooucaminhos verdadeiros. " 

Essa é apenas uma breve visão geral. Há muito mais que pode ser dito sobre as quatro nobres verdades. Existem vários livros escritos sobre eles. Existem livros de Geshe Tashi Tsering e Lama Zopa Rinpoche que pode lhe dar mais informações, e também há livros de Sua Santidade.

As três formações superiores

Então, o próximo ponto, letra B, é o três formações superiores. Se sentirmos esse interesse de sair do samsara e alcançar pelo menos o nirvana – além disso é a plena iluminação, o estado de Buda – então o que precisamos fazer é seguir o caminho. Existem diferentes maneiras de explicar o caminho budista. Por exemplo, na tradição Tibetana Gelug, existe o Lam-rim, as etapas do caminho. Mas esse é especificamente o caminho para a iluminação, para o estado de Buda. Para aqueles que desejam alcançar o nirvana, a libertação, a libertação do samsara, o caminho consiste principalmente em três coisas. Esta é a fórmula mais simples para explicar o caminho; são estes três formações superiores: ética, concentração e sabedoria. 

Ética basicamente significa abster-se de ações prejudiciais, como as dez ações não-virtuosas. As dez ações não virtuosas são as ações físicas de matar, roubar, má conduta sexual, contar mentiras, palavras duras, discurso divisivo e conversa fiada. E então as três ações mentais não-virtuosas são cobiça, malícia e visões erradas. Essas são as dez não-virtudes que o Buda aconselhou-nos a abster-nos porque criam sofrimento. Mas mesmo que não esteja nessa lista de dez, tentamos evitar qualquer ação que seja causa de dano e sofrimento. É claro que, desde o início, não podemos abster-nos de todas as ações prejudiciais. Mas tentamos pelo menos impedir os piores, como matar. Talvez não seja tão fácil desistir de contar mentiras, mas gradualmente, com o passar do tempo, podemos reduzir e interromper ações prejudiciais. É basicamente disso que se trata a ética.

No Budismo, também temos esta prática de tomar or preceitos, como monges e freiras têm um conjunto de que tomamos. Mas mesmo as pessoas que não querem ser monges e freiras, mas querem ser pessoas de família e ter relacionamentos, também podem aceitar or preceitos. Estas são coisas como os cinco preceitos para leigos. Tirando preceitos é realmente útil porque você faz uma promessa ao Buda. Você diz: “Eu prometo que não matarei”, e isso se torna muito poderoso. Você pensa: “Eu prometi o Buda que não vou mais matar”, então isso realmente ajuda você mesmo em situações em que você pode querer matar um inseto ou animal. Você se lembra dessa promessa. Isso irá ajudá-lo a parar. É uma forma poderosa de nos impedir de cometer ações prejudiciais e também é uma forma de criar muita virtude e bem carma. Porque quando pegamos e mantemos preceitos, estamos criando virtude o tempo todo, 24 horas por dia. Precisamos de virtude. Nós precisamos do bem carma para ter boas experiências no futuro e progredir no caminho. Então, basicamente é disso que se trata a ética: abster-se de ações prejudiciais e praticar ações positivas, virtuosas e benéficas tanto quanto pudermos. 

Em seguida vem a concentração. Isso é treinar a mente para permanecer em nosso meditação objeto, seja ele qual for. Pode ser a respiração ou uma visualização do Buda, ou você pode estar meditando sobre a impermanência, a compaixão ou o amor. Seja qual for o objetivo, precisamos manter nossa mente em nosso meditação objeto, em vez de deixá-lo vagar aqui e ali, pensando em todo tipo de outras coisas. Nós temos uma certa quantidade de concentração naturalmente. Podemos ficar concentrados ao ler um bom livro ou assistir a um filme ou jogo de futebol. [risos] As pessoas conseguem se concentrar muito bem nisso. Mas geralmente nossa capacidade de atenção é limitada e, eventualmente, nos afastamos. Mas é possível treinar a nossa mente para ter períodos cada vez mais longos de concentração no nosso objeto. Eventualmente, seremos capazes de ficar concentrados por horas em nossos meditação objeto sem se distrair ou adormecer ou algo assim. Desenvolver a concentração é uma parte muito importante do caminho budista. 

O terceiro é a sabedoria, e existem diferentes tipos de sabedoria, até mesmo diferentes tipos de sabedoria convencional. A sabedoria é como compreender a lei de causa e efeito, carma, ganhando alguma sabedoria nisso. Sabedoria em geral significa apenas ter uma compreensão correta de alguma coisa. Mas geralmente quando falamos sobre sabedoria, estamos falando sobre sabedoria do natureza final das coisas, a verdadeira natureza das coisas, que é o vazio. Isso é muito importante. É disso que precisamos para nos libertarmos do sofrimento e obtermos o nirvana e a iluminação. 

O terceiro destes três formações superiores é o mais essencial, mas também não é fácil de desenvolver. Então, uma coisa que precisamos para desenvolver sabedoria é sermos capazes de nos concentrar. [risos] Precisamos de concentração porque se a nossa mente estiver dispersa, não será fácil desenvolver sabedoria. A sabedoria depende da concentração. Mas mesmo a concentração não é fácil de desenvolver. E assim, como auxílio, como base para a concentração, precisamos de ética. Se não tivermos uma boa ética, se não tivermos cuidado com o nosso comportamento e se simplesmente agirmos de qualquer maneira e seguirmos qualquer impulso que surja na nossa mente, então poderemos estar a fazer muitas coisas prejudiciais e prejudiciais. coisas destrutivas. Podemos estar fazendo muitas coisas não-virtuosas, e então, se estivermos vivendo dessa maneira e sentarmos e tentarmos meditar, para manter nossa mente concentrada em nosso objeto de meditação, não funcionará muito bem. Estaremos pensando em todas essas coisas que fizemos e provavelmente sentindo algum arrependimento, alguma culpa, alguma preocupação e medo. Nossa mente ficará muito perturbada.

Por outro lado, quanto mais pudermos ter uma boa conduta ética na forma como vivemos a nossa vida, mais a nossa mente ficará pacífica e calma. Então, quando nos sentamos para meditar, será mais fácil se concentrar. É por isso que os três estão organizados nesta ordem. A ética é como a base e, além disso, podemos desenvolver a concentração e, além disso, podemos desenvolver a sabedoria. Isso não significa que você precisa ter uma ética perfeita antes de trabalhar a concentração. Podemos trabalhar em todos os três ao mesmo tempo, mas a questão é que não podemos prescindir do primeiro e do segundo e pensar que podemos simplesmente ignorá-los e desenvolver sabedoria.

Perguntas & Respostas

Antes de continuarmos, alguém tem alguma dúvida sobre algo que falei até agora?

Público: Obrigado, Venerável. A minha pergunta é relativa ao Lam-rim versus a abordagem clássica do nirvana. Alguém passa pelo nirvana no caminho para o estado de Buda ou é apenas um caminho solitário para o estado de Buda completo?

Venerável Sangye Khadro: Esta é uma boa pergunta. No Lam-rim, existem três partes principais que normalmente são chamadas de três escopos. No âmbito pequeno – que é o nível inicial do caminho – aprendemos sobre a nossa preciosa vida humana e depois sobre a morte e a impermanência, o facto de que não ficaremos aqui para sempre. Vamos morrer um dia e, depois de morrermos, teremos outro renascimento. E pode haver um renascimento infeliz se não tomarmos cuidado. Isso induz o interesse inicial na prática do Dharma, tentando ter certeza de que nossa próxima vida não será ruim, mas sim boa. E então a solução para isso é aprender sobre carma. 

Então, o escopo intermediário é pensar sobre todo o samsara: a existência cíclica, as quatro nobres verdades, como estamos nesta situação de duhkha e aflições e carma. Não somos realmente livres. Então, a seção de escopo intermediário do Lam-rim trata basicamente de como gerar o desejo de obter a liberação ou nirvana, de sair do samsara. Mas para alguém que deseja percorrer todo o caminho até o estado de Buda, não deseja alcançar o que às vezes é chamado de “autoliberação” ou “paz solitária”. Isso significa que você está apenas se libertando; você está saindo do samsara para o estado de paz e é isso. Você para aí. No Mahayana, do qual o Budismo Tibetano faz parte, queremos ir mais longe. Queremos chegar à plena iluminação ou estado de Buda. Não queremos ir apenas para a paz solitária. 

No entanto, mesmo que você queira se tornar um Buda, você ainda precisa eliminar as causas do sofrimento em sua mente. Você tem que eliminar a ignorância e todas as outras emoções aflitivas como a ganância, o ódio e assim por diante. Você tem que fazer isso, e você tem que desenvolver o sabedoria percebendo o vazio, que é o método para se livrar do sofrimento e das causas do sofrimento. Mas sua motivação é diferente. Sua motivação não é apenas libertar-se do sofrimento. Em vez disso, é alcançar o estado de Buda e ajudar todos os outros seres vivos a se libertarem do sofrimento.

É um pouco complicado, mas por um bodhisattva, ou seja, a pessoa que deseja percorrer todo o caminho até o estado de Buda, existem diferentes divisões do bodhisattva caminho. Posso explicar isso mais tarde se você estiver realmente interessado, mas pode ser dividido nos chamados cinco caminhos. Estas são cinco seções diferentes do seu progresso para o estado de Buda. E uma divisão adicional é o que chamamos de dez bhumis ou os dez fundamentos do bodhisattva. Quando você alcança os oito desses dez bhumis, você está no mesmo nível de um arhat, de alguém que atingiu o nirvana. Assim, sua mente ficou completamente livre de todas as ilusões, como ignorância, ganância, ódio e assim por diante. A bodhisattva nesse nível está no mesmo nível de um arhat, mas eles não param por aí. Eles têm mais três bhumis para alcançar a plena iluminação. O que eles fazem nesses três últimos bhumis é remover outro tipo de obstáculo na mente, que são chamados de “obscurecimentos cognitivos” ou “obscurecimentos à onisciência”. Existem termos diferentes para estes. Mas esses são fatores na mente que a impedem de ser totalmente iluminada, totalmente desperta.

Agora, alguém que alcançou o nirvana não os eliminou. Eles ainda têm isso em suas mentes, e é por isso que suas mentes não estão totalmente iluminadas como um todo. Buda. O bodhisattva quer removê-los, então é isso que eles fazem nos últimos estágios do seu caminho. Quando o último desses obscurecimentos for eliminado, eles se tornarão um Buda. Essa é uma resposta longa, mas na verdade é bem curta porque é muito mais complicada do que isso. [risos] Isso é de uma forma simples. A bodhisattva quer eliminar as causas do sofrimento e as causas do samsara; eles querem eliminá-los em suas mentes. E eles fazem isso ao longo de seu caminho. Mas então eles vão além disso. Isso faz sentido?

Público: É verdade. Obrigado, Venerável.

Público: Muito obrigado, Venerável. Nunca ouvi falar da quarta verdade como alcançar realizações. Você poderia dizer mais sobre isso?

Venerável Sangye Khadro: Bem, é assim que é explicado em nossa tradição. A palavra “caminho” pode ser diferente da tradição Theravada ou Pali. Na nossa tradição a palavra “caminho” na verdade significa uma realização. Significa um estado mental. Obviamente, não é um caminho físico que se segue, mas sim uma série de realizações que se alcança na mente. E à medida que alcançamos essas realizações, aproximamo-nos cada vez mais do nirvana ou da iluminação. É assim que é explicado em nossa tradição. Esse é geralmente o significado de “o caminho”. É um certo tipo de realização. Mas para a quarta nobre verdade, caminho verdadeiro não é qualquer caminho, mas é especificamente a sabedoria que percebe o vazio, a verdadeira natureza das coisas. Inclui também algumas outras realizações, mas essa é a principal. É assim que é explicado em nossa tradição. 

Público: Boa noite da Escócia, Venerável! Mark Zuckerberg não vai gostar de mim por perguntar isso, mas navegar pelo Facebook constitui fofoca se não respondermos a uma postagem? Ou se fizermos isso e respondermos com raiva, isso eliminará qualquer mérito que possamos ter acumulado durante o dia? É melhor simplesmente não estar nas redes sociais? [risos] Existe uma maneira de usá-lo com habilidade?

Venerável Sangye Khadro: Não estou em nenhuma mídia social. Eu não tenho tempo para isso. Não sei como as pessoas encontram tempo para isso. Mas lembro-me de ter conversado uma vez com algumas pessoas, e eram definitivamente pessoas que estavam aprendendo e praticando o Dharma. Eles disseram que você pode usar as mídias sociais com habilidade se escolher de quais sites do Facebook obterá informações e pode ignorar os outros. É o mesmo com as postagens: você não precisa olhar todas as postagens que estão lá. Você pode escolher seus amigos e as pessoas que fazem postagens que conduzam à sua prática espiritual, ao seu crescimento espiritual e assim por diante. Eu sei que existem alguns professores budistas que usam o Facebook como uma forma de ensinar e se conectar com seus alunos, então acho que se você tiver sabedoria e uma boa motivação e for hábil em reconhecer o que é informação útil e o que não é, então você pode fazer isso. No momento estou na Abadia de Sravasti, e a Abadia tem uma conta no Facebook. Então, tem gente que se conecta dessa forma. Acho que se você tiver cuidado ao escolher com quem se conectar – indivíduos, grupos e assim por diante – então isso será possível.

Se você ficar com raiva, é algo com que deve ter cuidado. Nós tentamos observar nossa mente. Mas nem sempre é possível. Mesmo morando aqui no mosteiro com pessoas que pensam como você, às vezes você ainda fica com raiva. [risos] Alguém diz ou faz algo que desencadeia o seu raiva. Mas pelo menos neste tipo de contexto, é mais provável que reconheçamos a raiva e reconheça que não é um estado de espírito hábil. É mais provável que trabalhemos nisso e, em seguida, tentemos nos comunicar com as outras pessoas de quem você está zangado e encontrar uma solução saudável e positiva para o problema. É difícil nunca ficar com raiva. Mesmo se você estiver sozinho em uma pequena cabana na floresta e não tiver internet ou comunicação com outras pessoas, você pode ficar com raiva de animais e insetos e assim por diante. [risos] Você pode até ficar com raiva dos pensamentos que surgem em sua mente quando você se lembra de coisas do passado. Enquanto formos seres comuns, esse ainda será o caso. Mas pelo menos temos o Dharma, e então se raiva surge em nossa mente, percebemos e reconhecemos que é inábil e aplicamos um antídoto e tentamos não agir e criar carma. Mas também é útil tentar evitar situações que você sabe que vão deixá-lo com raiva, se você puder evitar. [risada] 

As duas verdades

O próximo tópico, letra C, são as duas verdades. Sua Santidade o Dalai Lama às vezes disse que quando se trata de pessoas que estão aprendendo o budismo, para pessoas que não foram criadas como budistas, é bom começar com as quatro nobres verdades e as duas verdades. Essa é a recomendação dele. As quatro nobres verdades não são terrivelmente difíceis de compreender, mas as duas verdades são mais desafiadoras. Vou apenas fazer uma breve introdução agora, mas à medida que continuarmos no curso, voltaremos a este tópico das duas verdades, e isso ficará mais claro à medida que avançarmos.

Mais uma vez, estou falando da tradição Mahayana, especificamente da tradição Gelug no Budismo Tibetano. Outras tradições podem explicar isso de maneiras diferentes, então esta é uma perspectiva. De acordo com o que aprendi, todos fenômenos que existe no mundo e no universo, no samsara e no nirvana, é uma dessas duas verdades. Então, é como uma divisão de fenômenos, uma forma de dividir fenômenos em dois grupos. Tudo o que existe tem que ser um ou outro. Nada é ambos. Nada pode ser ambos, mas também não há nada que não seja nenhum deles. Não há nada que não se enquadre nessas categorias. Já encontramos o termo “verdades” nas quatro nobres verdades, então deixe-me explicar o que esse termo significa. No Budismo, uma verdade é algo que existe tal como aparece. A forma como aparece e a forma como existe são concordantes. 

Um exemplo simples seria uma rosa real crescendo em uma roseira. De certa forma, isso é uma verdade porque parece real e é real. Mas por outro lado, existem flores artificiais e às vezes são tão bem feitas que é difícil dizer se são reais ou não. Se você estiver um pouco longe, você pode olhar para ela e pensar: “Isso é uma rosa real ou artificial?” Talvez você precise subir e tocá-lo para saber. Talvez seja uma rosa falsa, uma rosa artificial, em vez de uma rosa verdadeira. Outro exemplo é o dinheiro. Existe dinheiro real, como o que um governo produz, e eles o chamam de “moeda da moeda”. Portanto, o governo dos Estados Unidos produz dólares reais. Mas há pessoas que produzem dinheiro falsificado. [risos] Então, existem dólares falsificados, e às vezes eles são tão bem feitos que é difícil dizer à primeira vista. Talvez você até precise ser um especialista para saber se é uma nota falsa ou real. 

Esse é o significado de “verdade” em oposição a “falsidade”. Uma verdade é algo que parece de uma certa maneira, e é assim. Uma nota de cem dólares real e produzida pelo governo americano é uma verdadeira moeda. E a verdadeira rosa que cresce no arbusto é uma rosa verdadeira. Esse é o significado geral de uma verdade. E então o oposto de uma verdade é uma falsidade. Uma falsidade ou algo falso significa que há discordância entre a aparência e o que é. Como parece e como aparece não são concordantes. Então, é como se a nota falsa de cem dólares pudesse parecer uma nota real, mas não é. Não foi produzido pelo governo americano. Foi produzido por alguém no porão ou algo assim. [risos] Isso é uma falsidade. Esse é o significado de uma falsidade. Não é verdade. É falso.

Destas duas verdades, a primeira é a verdade convencional. Dentro do Budismo, nem todos os Budistas concordam em tudo. [risos] Na verdade, existem vários pontos de vista diferentes, o que não é surpreendente porque o Buda viveu e ensinou há mais de dois mil e quinhentos anos e, depois que ele faleceu, seus ensinamentos se espalharam por muitos lugares diferentes e foram adquiridos e estudados por pessoas diferentes. Com o tempo, surgiram diferentes interpretações dos ensinamentos budistas, porque alguns dos BudaAs palavras de não foram fáceis de entender. Eles poderiam ser interpretados de diferentes maneiras. Então é assim que temos essas diferentes escolas.

Na tradição Tibetana Gelug, a escola que eles defendem e consideram a mais correta é chamada Madhyamaka Prasangika. Seus ensinamentos remontam a Nagarjuna, que viveu cerca de quatrocentos anos depois do Buda. Ele escreveu vários textos e foi um filósofo incrível. Seus textos são realmente bastante difíceis de entender, como o Budaeram, então eles precisavam de mais interpretação e esclarecimento. Esse é o pano de fundo do Madhyamaka Escola Prasangika. Passou de Nagarjuna para outros mestres até os dias atuais. 

Segundo esta escola, a explicação das duas verdades começa com verdades últimas. As verdades últimas – e são mais plurais do que singulares – são vazios de existência inerente. O termo “existência inerente” é frequentemente usado, e há outros termos usados ​​que são sinônimos disso, como “existência verdadeira”, “existência objetiva” e assim por diante. Este é um certo modo de existência que nos parece ser seres comuns e não iluminados. Vemos as coisas como se elas tivessem este modo de existência: existência inerente ou existência verdadeira. No entanto, na verdade não é verdade. [risos] É uma aparência falsa, uma aparência equivocada. A realidade é que as coisas estão realmente vazias de existência inerente. A existência inerente simplesmente não existe realmente, embora pareça estar lá.

O vazio da existência inerente significa a ausência, a falta, desse tipo de existência. O próprio vazio existe. É algo que existe; é algo que pode ser conhecido. Aryas são aqueles seres que realizaram o vazio. Eles veem o vazio diretamente. Eles têm uma compreensão direta e não conceitual do vazio, de modo que podem ver o vazio das coisas. A razão pela qual é plural – vazios em vez de apenas vazios – é porque cada fenômenos, tudo o que existe tem seu próprio vazio, tem o vazio como uma espécie de qualidade. O vazio é uma qualidade disso, então cada coisa tem seu próprio vazio. Então, falamos do vazio da minha xícara, por exemplo, ou do vazio de uma mesa, ou do vazio da nossa corpo, ou o vazio da nossa mente, ou o vazio do nosso próprio eu: quem somos, o que somos. Tudo tem o vazio como seu verdadeiro modo de existir, seu verdadeiro modo de existir. Esse é o significado da verdade última de acordo com esta escola, a Prasangika.

Vazio em diferentes tradições

As verdades últimas são os vazios da existência inerente de todos fenômenos. Tenho entre parênteses que outro termo para vazio é altruísmo. Esse termo também é usado no texto e nos ensinamentos. Usaremos novamente mais tarde. Portanto, vazio e altruísmo são intercambiáveis. Você precisa ter um pouco de cuidado com esses termos. Mesmo o termo vazio nem sempre tem o mesmo significado para diferentes escolas. Por exemplo, uma das escolas é chamada de Chittamatra ou “escola somente da mente”, e eles usam o termo vazio. A escola ainda é muito popular na Ásia Oriental, Japão, Coréia e similares. Essa escola também fala do vazio; eles também têm o termo vazio. Mas quando você investiga o que eles querem dizer com vazio, não é o mesmo que Madhyamaka A ideia de vazio de Prasangika. 

Também o Madhyamaka, a Middle Way School, tem duas divisões. O primeiro é chamado Madhyamaka Svatantrika, a tradução é “Caminho do Meio Autônomo”. E então há Madhyamaka Prasangika, “Consequencialistas do Caminho Médio”. Eu estive falando sobre o segundo, Madhyamaka Prasangika. Mas o primeiro, Madhyamaka Svatantrika também usa o termo vazio. Mas, novamente, é um pouco diferente. Não é exatamente o mesmo que Prasangika. Só estou dizendo isso como um aviso, porque você pode ler livros diferentes e encontrar o termo vazio, mas não presuma que toda vez que encontrar essa palavra ela está falando sobre a mesma coisa. Você tem que investigar. [risos] O budismo é complicado. 

As verdades últimas são vazios. Isto significa o vazio da existência inerente ou verdadeira: um falso modo de existência. Você provavelmente está se perguntando “o que isso significa?” Chegaremos a isso. Isso está chegando. [risos] É disso que trata este curso. Então as verdades convencionais são todo o resto. Tudo o mais que não seja um vazio é uma verdade convencional. Isso inclui corpos, mentes, seres, carros, telefones, edifícios, árvores e assim por diante. Todos fenômenos além dos vazios, são verdades convencionais. Embora usemos o termo “verdade convencional”, na verdade não são verdades. [risos] Não são verdades, mas sim falsidades. Lembre-se, o significado de uma falsidade é algo que apresenta alguma discordância entre como aparece e como existe. Por exemplo, digamos apenas um carro. Essa é uma verdade convencional. Quando nós, seres comuns, vemos um carro, ele parece existir inerentemente, verdadeiramente existente. Parece existir dessa forma. Mas, na verdade, isso não acontece. Não existe inerentemente. Está vazio. A natureza real de um carro é vazia de existência inerente. Portanto, há alguma discordância entre a forma como aparece e a forma como realmente existe.

Este é um ponto difícil, então não se preocupe se não entender. É interessante que um carro seja chamado de verdade convencional porque é vazio de existência inerente, mas na verdade não é uma verdade porque não existe como parece. Há uma discrepância entre a forma como existe e a forma como aparece. O tema das duas verdades não é fácil. Também é complicado porque cada uma das quatro escolas budistas visualizações vazio de forma diferente. A primeira é chamada de Vaibhasika, a “Escola da Grande Exposição”, e a segunda é Sautrantika, a “Escola do Sutra”. Essas são chamadas de escolas Hinayana. Os ensinamentos que eles dão são direcionados principalmente para a obtenção do nirvana ou libertação. As outras duas escolas são Mahayana e Chittamatra Madhyamaka, e esses visam principalmente a plena iluminação ou estado de Buda. Se você está interessado neste tópico, este é um livro muito bom. É chamado Aparência e Realidade, e o autor é Guy Newland. Ele é um professor com doutorado pela Universidade da Virgínia. Ele é aluno de Jeffrey Hopkins e tem muito conhecimento. 

Na verdade, ele escreveu um livro maior chamado As duas verdades, que trata principalmente do Madhyamaka A versão de Prasangika das duas verdades. Este outro livro, porém, é relativamente pequeno. São apenas cerca de cem páginas. Ele percorre as quatro escolas e explica como cada uma delas explica as duas verdades. Eu não diria que é fácil ler este livro, mas é relativamente fácil porque ele é um de nós. [risos] Ele é americano e, portanto, usa uma linguagem comum e também tem perguntas do mesmo tipo que teríamos sobre esse assunto. E ele conversou com professores para obter respostas às suas perguntas, por isso é um livro relativamente fácil e acessível para aprender mais sobre as quatro escolas e, em particular, como elas explicam as duas verdades: verdades convencionais e verdades últimas. Não temos tempo para entrar em tudo isso, mas para quem estiver interessado, é um bom texto que você pode explorar.

Antecedentes do vazio

Há muitas explicações que podemos fazer sobre esse tópico do vazio. É vasto, profundo e detalhado. Então, voltaremos às duas verdades um pouco mais tarde. Gostaria de passar agora a fornecer algumas informações básicas sobre o tema do vazio. Acho que já falei sobre isso, mas só para enfatizar novamente, por que é importante aprender e meditar no vazio? A realização do vazio é o principal antídoto para a ignorância. Na verdade, é o único. [risos] É a única coisa que vai funcionar para nos livrarmos da ignorância. Mesmo que desenvolvamos amor e compaixão e bodhicitta, e temos esses sentimentos maravilhosos pelos seres sencientes e queremos ajudá-los, isso não eliminará a nossa ignorância. É apenas a compreensão do vazio, o sabedoria percebendo o vazio, que é capaz de eliminar a ignorância. E a razão pela qual queremos eliminar a ignorância é que ela é a raiz de todos os nossos problemas. É a raiz do samsara.

Nossa ignorância sobre a verdadeira natureza das coisas é o que nos mantém presos no samsara, na existência cíclica, com todo esse sofrimento e problemas. Então, se quisermos sair, temos que superar a ignorância. O último ponto diz: “Sem a realização da vacuidade não é possível obter a libertação ou a iluminação”. Quer alguém queira alcançar o nirvana, a libertação do samsara, ou queira percorrer todo o caminho até a plena iluminação, o estado de Buda, você não pode fazer isso sem a realização da vacuidade. É por isso que é tão importante. 

Antecedentes dos ensinamentos

Agora a linhagem, o pano de fundo dos ensinamentos sobre a vacuidade, começou com o Buda, especificamente o que é chamado de Perfeição da Sabedoria Sutras ou os Prajnaparamita. Existem vários deles. Eles foram ensinados pelo Buda, e alguns deles são muito longos. O mais longo tem 100,000 versos. Não foi traduzido para o inglês e, na forma tibetana, é um livro muito grosso. Mas existem os mais curtos, e você provavelmente está familiarizado com o Sutra do Coração. Esse é um sutra recitado em todas as tradições Mahayana: coreana, chinesa, japonesa e assim por diante. Esse é um exemplo de Perfeição da Sabedoria sutra.

A Perfeição da Sabedoria Os sutras têm dois significados, dois tópicos principais, você poderia dizer. O próximo ponto diz: “Existem dois níveis de significado no Perfeição da Sabedoria Sutras. A primeira é explícita”, o que significa que é principalmente isso que o Buda está falando de maneira aberta ou explícita. Ele está falando sobre sabedoria, especificamente sobre a sabedoria que compreende o vazio. Esse é o tópico principal explicado no Perfeição da Sabedoria Sutras. Esses ensinamentos foram passados ​​de Manjushri para Nagarjuna e assim por diante. Nagarjuna viveu cerca de quatrocentos anos depois do Buda, e ele tinha Acesso ao Perfeição da Sabedoria Sutras. Ele os estudou e escreveu comentários sobre eles. Ele também tinha esta ligação com Manjushri, o Buda da sabedoria. Presumo que ele teve visões de Manjushri e recebeu ajuda e orientação de Majushri. Essa é a linhagem desses ensinamentos sobre a vacuidade.

O número dois diz “implícito”, ou seja, quando o Buda estava dando esses Perfeição da Sabedoria Sutras, ele falava principalmente sobre o vazio, mas um significado menos óbvio era sobre método. É sobre o lado metódico do caminho, que inclui coisas como compaixão, amor, bodhicitta, as seis perfeições. É aquele lado do caminho que é mais sobre o bodhisattva cultivando essas atitudes altruístas positivas e trabalhando para o benefício dos seres sencientes e seguindo o caminho para a iluminação. Isso está explicado no Perfeição da Sabedoria Sutras de uma forma menos óbvia. A linhagem desses ensinamentos foi transmitida por Maitreya. Maitreyea também é um Buda, e na verdade ele é o Buda quem virá a seguir, no futuro. Não sei exatamente em que ano, mas em algum momento no futuro, Maitreya virá ao mundo e ensinará novamente o Dharma. Mas Maitreya já existe em alguma terra pura, e ele teve um discípulo humano chamado Asanga que viveu talvez há mil ou mil e duzentos anos. Asanga é a pessoa que recebeu esses ensinamentos do lado do método do caminho e depois os transmitiu. Então, existem essas duas linhagens, as linhagens da sabedoria e do método. Eles foram passados ​​de professor para discípulo até os dias atuais. 

Eles ainda estão muito vivos e sendo ensinados e praticados hoje. Estas duas linhagens também são dois lados do caminho que precisamos desenvolver se quisermos alcançar a iluminação. Você provavelmente já ouviu essa analogia entre método, o lado da compaixão do caminho e a sabedoria sendo como as duas asas de um pássaro. Assim como um pássaro precisa de duas asas para voar, se quisermos chegar à iluminação, precisamos de ambas as asas, do método e da sabedoria. Se apenas tivermos sabedoria, mas nos faltar compaixão, amor e bodhicitta, não seremos capazes de percorrer todo o caminho até a iluminação. Podemos ir para o nirvana. Podemos alcançar o nirvana apenas com sabedoria, mas não com a iluminação plena. Precisamos da compaixão, do bodhicitta, lado do caminho. Mas se tivermos apenas esse lado do caminho sem sabedoria, também não seremos capazes de percorrer todo o caminho até a plena iluminação. Precisamos perceber a verdadeira natureza das coisas para superar a ignorância.

Então, existem essas duas linhagens de ensinamentos e dois aspectos do caminho que precisamos desenvolver. Estas duas linhagens foram trazidas ao Tibete por grandes mestres. Alguns dos mestres que trouxeram o Budismo para o Tibete foram Santaraksita, Kamalasila, Atisha e assim por diante. E então estes ensinamentos foram disseminados no Tibete e transmitidos de professor para discípulo. Na tradição Gelug, Lama Tsongkhapa foi o fundador desta tradição e recebeu esses ensinamentos e depois continuou a divulgá-los. Eventualmente, eles chegaram aos nossos próprios professores espirituais. Não sei se isso é interessante para você ou não, mas é bom saber de onde vieram esses ensinamentos sobre o vazio. Eles não foram inventados apenas pelos tibetanos. [risos] Eles não foram inventados apenas pelo nosso atual lamas. Eles podem ser rastreados até o Buda. 

Meditação sobre o vazio

Temos apenas cerca de dez minutos restantes, e o próximo tópico vai se aprofundar mais no tema do vazio. Então, vamos fazer um pouco meditação. Você ouviu muitas informações esta manhã, então vamos fazer algumas meditação e ver se conseguimos absorver e digerir algumas dessas informações. Fique confortável e tente manter as costas retas. Isso ajuda a mente a ficar mais clara e focada. Mas ainda fique relaxado tanto quanto possível. Então deixe sua mente se acomodar em seu corpo. Esteja ciente de seu corpo, sua postura. Esteja ciente de sua respiração, fluindo para dentro e para fora. 

Então vamos contemplar alguns dos pontos principais que abordamos nesta aula. Começamos examinando as quatro nobres verdades. As duas primeiras verdades explicam a nossa situação como seres comuns e não iluminados. Temos sofrimentos, problemas, dificuldades e não estamos sozinhos. Os cerca de oito bilhões de pessoas, e também outros seres, como os animais, todos nós vivenciamos duhkha: diferentes tipos de sofrimento, experiências insatisfatórias. Veja se isso faz sentido para você. Veja se você é capaz de aceitar isso.

Ao contemplar duhkha, precisamos fazê-lo de forma equilibrada. Precisamos estar cientes disso, não negá-lo. Mas também precisamos de permanecer positivos e optimistas e não nos sentirmos sobrecarregados e desesperados. Existe, mas não é algo permanente que estará lá para todo o sempre. Há um fim para duhkha. O Buda explicou que, para acabar com duhkha, precisamos examinar suas causas. De onde vem duhkha? O que causa isso? Em sua experiência, o que ele percebeu é que isso é causado principalmente por fatores em nossa própria mente. Podemos chamar isso de delírios ou emoções aflitivas. O termo sânscrito é klesha. Esses são aspectos da nossa mente que estão equivocados, que veem as coisas de forma incorreta. E o significado deles também é negativo; por exemplo, raiva e o ódio pode levar-nos a fazer coisas prejudiciais. Além disso, a ganância e apego pode levar-nos a fazer coisas prejudiciais, como privar os outros dos seus bens ou enganá-los e manipulá-los para conseguirmos mais das coisas que queremos. Essas aflições mentais ou delírios são a principal causa do sofrimento. Pense nisso e veja se isso faz sentido para você.

Não é muito difícil ver como essas emoções aflitivas causam sofrimento imediato. Eles perturbam a nossa mente e, se ficarmos presos neles e agirmos de acordo com eles, faremos coisas que podem causar sofrimento aos outros. Mas também causam sofrimento a mais longo prazo. Quando praticamos ações motivadas por delírios, plantamos sementes cármicas em nossa mente. E então, mais tarde, talvez nesta vida ou em vidas futuras, essas sementes se tornam a causa de mais sofrimento e continuam a nascer no samsara, na existência cíclica. A principal causa de tudo isto é a ignorância da verdadeira natureza das coisas, a ignorância de como as coisas realmente existem – o nosso próprio “eu” ou eu, os outros e tudo o que nos rodeia. Vemos isso de maneira equivocada. Ignoramos a forma real como as coisas existem e é por isso que agimos de maneira tão iludida, criando sofrimento para nós mesmos e para os outros. 

Felizmente, existe uma solução. A ignorância não é algo permanente em nossa mente. É apenas um fator em nossas mentes que pode ser eliminado. E todas as outras emoções aflitivas também podem ser eliminadas de tal forma que nunca mais surgirão. Esse é o significado da terceira verdade, as verdadeiras cessações. E a maneira de fazer isso é desenvolver a sabedoria que compreende a verdadeira natureza das coisas, o que chamamos de “vazio” na nossa tradição. A sabedoria da vacuidade elimina completamente a ignorância e todas as outras emoções aflitivas, e então paramos de criar o carma isso leva a mais sofrimento no futuro. Somos realmente afortunados por termos a oportunidade de aprender estes ensinamentos porque se conseguirmos desenvolver esta sabedoria nas nossas mentes, poderemos libertar-nos do sofrimento, e também poderemos desenvolver o nosso potencial para a plena iluminação, o estado de Buda, altura em que poderemos ajudar. outros para se libertarem do sofrimento e ajudá-los a alcançar a iluminação. Veja se isso soa como algo convidativo, algo que você gostaria de fazer.

Dedicando o mérito

Concluamos dedicando o mérito, a energia positiva que acumulamos ao acompanhar esta aula com uma boa motivação. Diz-se que qualquer esforço que façamos para aprender sobre o vazio, mesmo que sintamos que não o compreendemos, é muito benéfico. Definitivamente criamos mérito, energia positiva, e a melhor coisa a fazer com essa energia positiva é compartilhá-la com outras pessoas.