Cultivando uma motivação de bodhicitta

• A importância da motivação
• bodhicitta
• acessório para a felicidade apenas desta vida – as oito preocupações mundanas
• As desvantagens do samsara
• Visualizando Vajrasattva
• Vajrasattva representa o nosso potencial interior
• Fazendo resoluções (de ano novo)
• Removendo obstáculos para realizar nossos objetivos
• Fazendo resoluções realistas
• O poder do arrependimento
• Arrependimento versus culpa
• Determinar as ações virtuosas das não virtuosas
• Arrependimento e alegria andam juntos
• Perguntas e respostas
• Separando nossas ações de quem somos

Bom Dia a todos. Começaremos com alguns cânticos e um pouco de silêncio meditação e definir a sua motivação, e então iremos para a conversa.

Lembre-se, como ouvimos ontem à noite de Sua Santidade ao abordar o caminho budista, que somos todos interdependentes e todos precisamos uns dos outros para sobreviver. É uma declaração simples, mas realmente contemple as ramificações disso em sua vida. À medida que você deixa isso penetrar, deixe surgir um sentimento de gratidão e afeição por outros seres vivos e, junto com isso, um desejo muito natural em seu próprio coração de fazer algo por eles em troca. Cada um de nós tem sua própria maneira prática de ajudar os outros nesta vida. Essa é uma maneira de expressar nossa gratidão e apreço e, em segundo plano ou talvez em primeiro plano, ter o bodhicitta motivação para o despertar completo como a forma definitiva e duradoura de beneficiar os outros. Gere essa motivação como a razão pela qual estamos compartilhando o Dharma hoje, a razão pela qual estamos tendo o retiro, a razão pela qual estamos vivos.

Motivação Bodhicitta

Um dos meus primeiros professores de Dharma é famoso quando dá uma palestra. Se a palestra dura uma hora e meia, geralmente acaba sendo três ou quatro. A motivação é pelo menos metade da palestra, se não três quartos da palestra. Este foi meu primeiro treinamento budista, a importância da motivação. De novo e de novo ele martelava em nós: “Qual é a sua motivação?” [e] não apenas motivação em geral, mas a importância do bodhicitta motivação.

Com o passar dos anos, eu realmente apreciei o fato de que ele fez isso cada vez mais. Ele levaria talvez uma hora e meia para definir a motivação, de modo que incluía um ensinamento sobre as oito preocupações mundanas, sobre carma, sobre as desvantagens do samsara. Ele empacotaria tudo - todo o lam rim - na motivação, culminando com bodhicitta. Às vezes, sendo um novato, eu sentava lá e dizia: “Quando ele vai falar sobre o assunto que deveria falar? E por que ele está sempre falando sobre bodhicitta?” Com o passar dos anos - já se passaram mais de 40 anos - eu realmente entendi e apreciei isso, porque sem o bodhicitta, parece-me de qualquer maneira, que toda a minha vida não teria sentido. Não haveria realmente nenhum propósito para isso. Eu realmente aprecio o fato de que ele repetiu isso de novo e de novo, para que não houvesse como nossas mentes se desviarem disso. Eu vi ao longo dos anos as coisas que aconteceram, como as pessoas começavam em uma tradição falando sobre bodhicitta e depois passar para uma tradição que não fala sobre bodhicitta e isso sempre me intrigou.

Conheci uma pessoa que fez um retiro shamatha de um ano. Ela estava, antes disso, planejando se ordenar aqui e depois do retiro ela se tornou uma freira Theravada. É virtuoso e maravilhoso que ela tenha ordenado, mas eu sempre me intrigava: “Uau! Como você pode fazer um retiro de um ano e sair dele sem ter o seu bodhicitta sê mais forte?" Claro, talvez ela não tivesse tanto essas instruções e isso não foi muito enfatizado antes do retiro. Conheço outra pessoa que fez vários anos de retiro de shamatha e, depois que saiu, decidiu voltar para a escola. Então ela me ligou e perguntou se ela poderia devolvê-la preceito abandonar o uso de intoxicantes, e fiquei chocado: “Como você pode fazer anos de retiro e querer abrir mão de sua preceito abandonar intoxicantes?” especialmente um retiro de shamatha, onde se você estiver embriagado, esqueça. Você não vai obter nenhum shamatha. Apenas observando essas coisas, não julgando essas pessoas, mas apenas vendo como as coisas acontecem na vida das pessoas. Realmente me fez ter muito mais gratidão por essa formação inicial que tive.

Oito preocupações mundanas

Algumas outras coisas que meu professor ensinou - [e] tudo isso de alguma forma se relaciona com o Vajrasattva sadhana, então não estou saindo do curso. Talvez um pouco, mas outra coisa que ele fazia, quando finalmente chegava ao assunto da palestra, tantas vezes era sobre as oito preocupações mundanas, trabalhando apenas para a felicidade desta vida. As pessoas que vinham para o Dharma nos anos 70 eram muito diferentes das pessoas que vinham para o Dharma hoje. Éramos todos um bando de - acho que você poderia nos chamar de hippies - que se esgueiravam desde a freak street, que é onde você comprava bolo de chocolate e drogas, até o monastério Kopan, onde você recebia o Dharma. Nossas vidas estavam muito envolvidas nas oito preocupações mundanas, assim como suas vidas, e toda a sociedade gira em torno das oito preocupações mundanas. Para aqueles que não estão familiarizados com eles, são quatro pares que têm a ver com apego para a felicidade apenas desta vida. Ficar encantado quando temos bens materiais, ficar chateado quando não os temos. Ficar tão feliz quando as pessoas nos elogiam e nos aprovam e desanimado quando não, quando nos desaprovam e nos criticam. Ser exagerado quando somos famosos e temos uma boa reputação e novamente nos sentir deprimidos quando não temos isso. Então o último par está realmente amando as experiências sensoriais agradáveis ​​e buscando-as e depois ficando chateado quando não temos experiências sensoriais agradáveis.

Ele falava sobre isso repetidamente, ad nauseam. Ele chamaria isso de pensamento mau das oito preocupações mundanas, e ele chamaria isso de pensamento mau porque quanto mais estamos envolvidos nesses quatro pares de apego e raiva or apego e aversão, menos espaço haverá em nossa mente para compreender o Dharma. Isso acontece porque estamos tão distraídos com coisas externas que não sobra tempo para refletirmos internamente. Além disso, por estar apegado, por ter tudo isso apego acontecendo e aversão a objetos e pessoas externas, criamos uma tonelada de carma. Isso na verdade nos impede no caminho e nos remete a um renascimento horrível. Então aqui estávamos nós, este grupo de pessoas heterogêneas. Eu não podia acreditar, não é como as pessoas legais e bem vestidas que vêm para o Dharma hoje. Éramos realmente um grupo heterogêneo e totalmente envolvido nas oito preocupações mundanas, e lá ele se sentava na nossa frente todos os dias tentando fazer com que nossos crânios duros realmente olhassem para nossas vidas e vissem o que era valioso.

Mais uma vez, embora na época tenha sido tão doloroso de certa forma, porque era como: “Tudo o que gosto, tenho apego para” e então a confusão, “Isso significa que eu não devo ter nenhum prazer?” Não, não significa isso. O prazer não é o problema, é o apego. Então também vendo o quanto chateado e raiva Eu tive quando não consegui o que queria, quando as coisas não saíram do meu jeito, e o quanto eu usei isso em minha vida para a infelicidade das pessoas ao meu redor. Então, foi doloroso - chocante, talvez não tão doloroso, chocante - perceber isso sobre mim. Digo isso porque achava que era uma pessoa muito boa antes disso, mas ao mesmo tempo também foi um grande alívio porque comecei a ver: “Ok, essa é a fonte dos meus problemas e é isso que eu tenho. trabalhar em. E se eu trabalhar nisso, vou me livrar da fonte dos meus problemas.”

Desvantagens do Samsara

A outra coisa que ele falaria: bodhicitta. Evil pensou nas oito preocupações mundanas, depois nas desvantagens do Samsara. No curso Kopan de um mês, ele dava os oito Mahayana preceitos todos os dias nas últimas duas semanas. Quando você faz os oito Mahayana preceitos geralmente tem uma motivação curta e aí você se ajoelha, é um verso curto que você recita, e aí acabou. Bem, a motivação geralmente durava pelo menos uma hora e ele geralmente esperava para dar a motivação até que estivéssemos todos ajoelhados. A maneira tibetana de se ajoelhar é muito desconfortável porque é mais como agachar, então estamos agachados e é muito desconfortável e ele fica falando sem parar sobre as falhas do Samsara. [Ele faria isso] de novo e de novo para nos ajudar a gerar o bodhicitta motivação, porque ter bodhicitta você tem que ver as falhas do samsara. Então ele finalmente daria o preceitos, e todos nós diríamos: "Oh, graças a Deus." Foi uma espécie de provação. Mas, novamente, isso realmente ficou comigo ao longo dos anos, de modo que agora, sempre que vejo meu professor, tento e realmente agradeço a ele por aquele treinamento inicial e como ele colocou os importantes princípios do Dharma em nossa mente desde o início. , e realmente, realmente apreciando isso.

Vejo agora com que frequência as pessoas não obtêm esse tipo de formação e base e, em vez disso, vão direto para tantra então fique bastante confuso. Eles sempre dizem: “construa um bom alicerce, depois construa as paredes e depois o telhado”, então sou uma pessoa que trabalha com alicerces. Vamos ter uma boa base sólida em sua prática do Dharma, porque se você tiver isso, não ficará abalado em sua vida quando as coisas acontecerem e é claro que as coisas acontecerão, garantido. Estamos no samsara, não há como escaparmos do envelhecimento, da doença e da morte. Não há como escapar enquanto estivermos no samsara, escapar de não conseguir o que queremos, de conseguir o que não queremos e de ficar desiludido mesmo quando conseguimos o que queremos. Não tem jeito porque essa é a natureza de uma mente ignorante. Enquanto estivermos no samsara, devemos esperar isso, e precisamos aprender a lidar com essas situações para que nosso objetivo de longo prazo de despertar completo permaneça estável. Podemos progredir nesse caminho indo para lá, em vez de no meio, dizendo: “Isso é muito difícil, é demais, só quero sair e tomar uma cerveja todas as noites depois do trabalho e esquecer isso”. Realmente precisamos dessa base sólida e perspectiva de longo prazo para continuar.

Motivação para a prática de Vajrasattva

Como isso se relaciona com Vajrasattva? Porque para fazer o Vajrasattva prática, o aspecto mais importante é: “Qual é a nossa motivação para fazê-lo?” Não é apenas: “Estou fazendo esta prática e há uma divindade branca brilhante no topo da minha cabeça, derramando uma energia feliz, e me sinto tão feliz e mal posso esperar para contar a todos os meus amigos sobre isso, e então eles saberão como sou espiritual e como estou tendo realizações à direita, à esquerda e ao centro, mesmo depois de um retiro de quatro dias.” Essa não é a nossa motivação. Não é por isso que estamos aqui. Acho que um dos meus trabalhos é realmente reformular qualquer motivação com a qual viemos aqui, e provavelmente chegamos aqui com um monte de motivações muito diferentes. Alguns de nós podem nem mesmo conhecer nossa motivação, é apenas no automático, “está aqui, eu vou,” sem realmente pensar, então tudo isso se relaciona com o começo. Se você procurar no sadhana no livro vermelho, seguiremos este para o fim de semana e depois o mais longo para o retiro de um mês.

Esta primeira coisa é visualizar Vajrasattva e depois tomando refúgio e gerando bodhicitta. Este é o primeiro dos quatro poderes oponentes para purificação, refúgio e bodhicitta. Aqui, vem no início do sadhana e para toma refúgio no BudaDharma Sangha, para gerar bodhicitta. Então temos que ter uma mente que queira se libertar de apego às oito preocupações mundanas; uma mente que quer se livrar do samsara e de todas as suas limitações; uma mente de bodhicitta que aspira ao pleno despertar para beneficiar todos os seres. Mesmo que em nosso nível estejamos gerando esses tipos de atitudes, estamos fabricando-os, ou eles são planejados, porque temos [de] pensar sobre eles e dizer as palavras. Mesmo que digamos as palavras e concordemos com as palavras, no fundo do nosso coração ainda não estamos acreditando nisso. Mas tudo bem, porque é um passo na direção certa. O que eles dizem? Finge até conseguires. Isso é o que estamos fazendo, estamos praticando a geração desses tipos virtuosos de pensamentos e simplesmente pela prática e pela força da familiarização, com o tempo eles se tornarão nossa maneira natural de ver as coisas.

Manifestação de Vajrasattva

Agora o Vajrasattva prática, a essência dela é a quatro poderes oponentes Porque Vajrasattva é uma manifestação da mente desperta de todos os budas que se manifestam nessa forma para nos ajudar a purificar nossos karmas negativos e reduzir nossos apegos e assim por diante. você pode ver por Vajrasattvaforma de, ele está indicando que purificação. Dele corpo é feito de luz. Isso já está afrouxando algo em nós porque estamos tão apegados a isso corpo, que na verdade é apenas um monte de gosma vegetal. Eu sei que você não gosta que eu diga isso, mas o Buda disse isso e estou apenas repetindo o que o Buda disse. Se você olhar o que isso corpo é, realmente, não é nada tão fantástico. É o nosso veículo, é a base da nossa preciosa vida humana. O que o Venerável Sangye Khadro estava dizendo ontem é importante, e entre todos os tipos de corpos no samsara, é um que é bom, mas a longo prazo isso corpo vai nos trair. Há Vajrasattva quem vai além de ter que tomar um corpo assim e se manifestou deliberadamente em um corpo de luz. Dele corpoA luz de está irradiando luz, purificando a luz. Isso é algo muito importante. Ele está sentado lá e quando você visualiza Vajrasattva, Eu sempre gosto dos olhos. Pode haver diferentes partes de Vajrasattva isso realmente ressoa com você, mas para mim são os olhos porque os olhos dele são tão pacíficos, tão incrivelmente fundamentados e pacíficos e não querem ou precisam de nada. Para mim, isso me lembra: “Esta é a direção que quero seguir”, uma direção de não querer e precisar e desejo e procurando e agarrado e lutando com o mundo externo para conseguir o que quero.

O que eu realmente quero desenvolver dentro de mim é alguma equanimidade, algum contentamento, alguma satisfação que não dependa de ter as coisas que eu gosto ao meu redor. Isso não seria legal? Pense nisso em sua vida. Não seria bom poder ficar em paz e contente, não importa se você estivesse em uma prisão ou na praia ou com a pessoa que você mais odeia ou a pessoa que você mais ama? Não seria bom [ter] apenas um pouco de equilíbrio sem ser um ioiô emocional o tempo todo? Para cima e para baixo e para cima e para baixo, eu gosto, eu não gosto, me dê isso, tire aquilo de mim. Vajrasattvaos olhos e a paz profunda realmente expressam isso para mim, apenas aquela coisa de quando você está iluminado, você está totalmente satisfeito. Uau. Isso não seria bom? Porque qual é a nossa cultura aqui? Insatisfação constante, alimentada por publicidade, publicidade, mídia social, tudo. Queremos mais, queremos melhor. Aqui, Vajrasattvaestá satisfeito. Ele está segurando um dorje e um sino. O Dorje representa compaixão ou grande felicidade. O sino representa a profunda sabedoria que conhece a natureza da realidade. Ele está sentado na posição vajra, que é um pouco difícil de se sentar. Quantos de vocês estão sentados agora? Mesmo quando nós meditar é difícil sentar nele. É uma posição muito estável, é uma posição estável. Toda a maneira como ele olha; ele tem enfeites, mas seus enfeites são as seis ou as dez perfeições, não são como os enfeites que temos, que são feitos para nos fazer parecer melhores porque não nos sentimos bem conosco mesmos ou parecermos melhores para impressionar os outros pessoas e fazer com que elas se sintam atraídas por nós. Vajrasattvaos ornamentos de são essas qualidades virtuosas, as práticas dos bodhisattvas. Isso é expresso para nós em sua forma física. Como eu disse, ele é uma manifestação da mente onisciente de todos os Budas. não pense em Vajrasattva tanto como pessoa. Ele se parece com uma pessoa, mas há muitos seres que se iluminam no aspecto de Vajrasattva. Não é só que há um Vajrasattva. Quando você se torna iluminado, pode se manifestar de muitas, muitas formas diferentes. De certa forma, Vajrasattva representa o que queremos nos tornar, as qualidades que queremos desenvolver. estamos visualizando Vajrasattva em cima de nossas cabeças como se ele fosse uma extensão de nós mesmos. Para colocá-lo na linguagem da nova era, talvez você possa dizer nosso eu superior, superior ao nosso eu. Não gosto muito da linguagem da nova era, mas é a ideia de que estamos vendo nosso próprio potencial, combinando-o com as conquistas daqueles que já despertaram e, em seguida, visualizando isso em cima de nossas cabeças e depois nos relacionando com o Vajrasattva que estamos visualizando.

O poder do arrependimento

Como vamos nos relacionar com o Vajrasattva que estamos visualizando? Especificamente, pedindo-lhe que nos ajude a purificar nossas negatividades. Nós fazemos Vajrasattva retiro na abadia no ano novo porque o ano novo é uma época em que as pessoas fazem resoluções de ano novo, nas quais eu nunca acreditei. No budismo fazemos resoluções todos os dias, não esperamos até o ano novo para fazer uma resolução , e a maioria das nossas resoluções de ano novo não funcionam. Essa tem sido sua experiência? Você faz resoluções de ano novo realmente fortes e duram talvez uma semana e é mais ou menos isso. Pensando nisso, por que nossas resoluções de Ano Novo não duram? Acho que é porque não criamos a causa para que durem. Falta-nos a base, então estamos fazendo essas resoluções, mas não lidamos com todos os fatores que nos inibem de concretizar essas resoluções. Quais são esses fatores que nos inibem? Eles geralmente são nossas ações passadas e nossas atitudes passadas e emoções passadas. Não estamos trabalhando em nós mesmos para eliminar os obstáculos, para que as resoluções de Ano Novo não se concretizem. É por isso purificação é muito importante, porque nos ajuda a eliminar esses obstáculos. É por isso que acho que esse tipo de retiro é muito adequado para o Ano Novo, que é quando as pessoas fazem esse tipo de coisa. Vamos passar o tempo realmente olhando para os obstáculos que temos para nos tornar o tipo de pessoa que queremos nos tornar e sermos capazes de concretizar as resoluções que tomamos. Também vamos olhar para as resoluções que tomamos e ver se são práticas ou para reavaliar nossas resoluções.

O retiro não é apenas olhar para o nosso passado e dizer: “Bem, eu errei aqui e errei ali e errei ali e ali e ali.” É também aprender a ver nosso potencial, regozijar-se com nossas boas qualidades. Se você olhar no oração de sete membros, a terceira parte é a confissão e a quarta é a alegria. Esses dois andam juntos. Temos que reconhecer nossos erros e nos alegrar com nossos sucessos e nossas boas qualidades. Temos que aprender a reconhecer nossos erros de maneira saudável e a nos alegrar com nossas boas qualidades e com as boas qualidades dos outros de maneira saudável. No momento, não tenho certeza se sabemos como fazer essas coisas de maneira realmente produtiva. Às vezes, ficamos meio confusos, então vamos olhar muito para isso no retiro. Um exemplo é um dos quatro poderes oponentes, o primeiro na verdade, que é arrependimento. Se quisermos purificar nossos erros, a primeira coisa que devemos fazer é reconhecê-los e nos arrepender. Agora, como é que às vezes não sabemos nos arrepender de forma saudável? Isso ocorre porque, em vez de sentir arrependimento, sentimos culpa. Em vez de arrependimento, culpamos a nós mesmos e então nos envolvemos em culpa, autoculpa, ódio de nós mesmos, vergonha e todos esses outros tipos de coisas nojentas. Alguém tem problemas com isso? Acho que a maioria de nós, todos nós. Ao pensar sobre isso - porque já ensinei isso muitas vezes - fico pensando: "O que isso significa?" Acho que com pesar, antes de tudo estamos apenas reconhecendo e temos um sentimento de tristeza; tristeza por termos ido além de nossos próprios padrões éticos, tristeza no sentido de que nos decepcionamos, tristeza em saber que causamos dor aos outros. Agora, não há nada de errado com a tristeza, não há nada de errado com o arrependimento, mas muitas vezes os distorcemos. Não são tanto as palavras [que] dizemos a nós mesmos, mas como dizemos as palavras e quais são as implicações.

Deixe-me lhe dar um exemplo. Falei duramente com alguém, digamos. Sinto muito porque, em meus padrões éticos, gostaria de falar com as pessoas de maneira gentil e não ser alguém que propaga dissensão, discórdia e sentimentos feridos. Eu me decepcionei por não cumprir meus próprios padrões e há um sentimento de tristeza por isso e também por ver o resultado, o que causei a outras pessoas. Você vê o tom de voz em que estou dizendo isso? É apenas um tom de voz em que reconheço o que aconteceu e há sincera tristeza ou arrependimento. Então você também pode dizer essas palavras: “Oh! Tenho tanta tristeza que fui contra meus próprios princípios éticos. Oh! Eu feri os sentimentos dessas pessoas!” As mesmas palavras, [mas o] significado é diferente, não é? A segunda, a implicação é: “Oh, sinto muito por ter ido contra meus princípios éticos”, dando a entender que pessoa má eu sou. “Sinto muito, mais uma vez feri os sentimentos das pessoas.” Implicação: não consigo fazer nada direito, sou um desastre. As mesmas palavras, mas a implicação, a maneira como as dizemos a nós mesmos nos dá uma sensação totalmente diferente. É muito, muito importante no retiro, quando você está refletindo sobre ações passadas, para se certificar de que há um tom de voz uniforme e receptivo, não um tom de voz raivoso do tipo “Você é um idiota” que estamos dirigindo a nós mesmos. Isso está claro?

Isso é superimportante porque, se estivermos interpretando mal o significado de arrependimento, os outros três quatro poderes oponentes também serão mal interpretados. É muito importante entender o que é arrependimento. Sempre gosto de mostrar a diferença entre arrependimento e culpa com o exemplo de um fogão elétrico. Você pode desligar um fogão elétrico [e] o queimador não está mais vermelho, mas está quente. Se você tocar aquele queimador e se queimar, você se sente culpado? Não. Você se arrepende? Pode apostar. Você vê a diferença entre eles? Toquei aquele queimador quente: "Uau, me arrependo de ter feito isso." Não, eu toquei o queimador quente, “Oh, que pessoa má eu sou. Que desastre eu sou. Eu chorei de novo ”, e todo o drama que se segue a isso. Certifique-se de que, ao examinar suas ações passadas, você realmente tenha esse sentimento de arrependimento e possa se arrepender de suas negatividades porque tem confiança em si mesmo. Uma pessoa que tem confiança pode ser humilde. Uma pessoa que tem confiança pode reconhecer seus erros. Uma pessoa arrogante não pode reconhecer seus erros, não pode ser humilde. Eles simplesmente passam a vida pisando na ponta dos pés à direita, à esquerda e ao centro. Realmente gaste algum tempo pensando sobre isso, [é] muito importante.

Com o poder do arrependimento, ao qual chegamos na primeira página, já que na verdade é uma das coisas principais, a mais importante do quatro poderes oponentes, Eu quero passar algum tempo nisso. Quando você olha para o seu passado e seus arrependimentos, nem sempre fica claro para você se algumas ações que você fez foram virtuosas ou não, não virtuosas ou não. Eu sei que às vezes levo anos para olhar para trás e realmente descobrir qual era a minha motivação para algo na época. Em geral, se me sinto desconfortável com algo que fiz, provavelmente há algum elemento de aflição envolvido em minha motivação. Muitas de nossas ações, começamos fazendo o que pensamos ser algo bom, mas no final nos sentimos desconfortáveis ​​com isso. Esses tipos de situações podem ser difíceis de decifrar. Um exemplo: você tem um grande amigo que está descendo a ladeira escorregadia se envolvendo em algo que você sabe que não vai acabar bem para ele, então você vai até seu amigo e aponta isso para seu amigo e seu amigo fica muito chateado com você. [Alguma vez] você já teve isso acontecendo? Com uma boa motivação, você disse algo a alguém e eles ficaram bravos com você? Então auto-duvido surge: “Oh, talvez eu tenha feito a coisa errada, talvez eu não devesse ter dito nada. Mas se eu não dissesse nada e eles continuassem a deslizar por aquela ladeira escorregadia, eu também não me sentiria bem comigo mesmo.” Como um verdadeiro amigo de alguém, eu deveria ser capaz de falar honestamente com eles, então ficamos confusos sobre essa ação. O que precisamos fazer nesse caso é realmente voltar: “Qual foi a minha motivação?” Se olharmos e nossa motivação realmente sincera foi ajudar essa pessoa porque nos preocupamos com ela e vemos que talvez ela esteja se envolvendo em um relacionamento ruim ou em um negócio obscuro ou está começando sua substância problema de abuso de novo, seja lá o que for, mas realmente por gentileza falei com aquela pessoa com ajuda sincera, então tudo bem. Não se censure por isso. Essa parte foi bastante virtuosa. Quando você começa a duvidar depois porque seu amigo ficou com raiva de você, o que está acontecendo em sua mente naquele momento? Oito preocupações mundanas. Elogio. Aprovação. estamos envolvidos com apego para elogios e aprovação e é isso que está nos tornando duvido a virtude de nossa intenção inicial. Quando podemos olhar para isso assim e dizer: “Oh, isso é apenas o meu apego elogios e aprovação”. Não apenas diga: “Ah, é apego elogios e aprovação, eu não deveria aceitar”, isso não vai resolver o problema. Isso é o que quero dizer com criar as causas para manter nossas resoluções de ano novo. Vejamos quais são as desvantagens de apego para elogios e aprovação. Quais são alguns dos benefícios do elogio e da aprovação de uma perspectiva do Dharma?

Audiência: Se você recebe elogios de seu professor pelas coisas que faz, pelo menos sabe que está indo na direção certa.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Ok, isso é verdade, mas essa situação era sobre um amigo.

Público: Você pode dizer seus próprios filhos?

VTC: Você quer dizer que se seus filhos gostam de você, isso significa que o que você faz é certo? Não.

Público: Isso não foi o que eu quis dizer.

VTC: Deixa eu te perguntar, porque estamos apegados a elogios e aprovação, receber elogios e aprovação te deixa mais saudável? [Audiência: Não.] Isso prolonga sua expectativa de vida? [Audiência: Não.] Isso lhe dá um bom renascimento na próxima vida? [Audiência: Não.] Isso o ajuda a progredir no caminho espiritual? [Audiência: Talvez o caminho da nova era.]

VTC: Quando realmente olhamos, o elogio e a aprovação realmente fazem alguma coisa pelas coisas que são mais importantes para nós?

Público: Eu tenho uma pergunta. Elogios e aprovação são a mesma coisa que receber, digamos, feedback positivo sobre algo que você fez de bom em sua trajetória? Se eu estou perguntando a você: "Estou fazendo isso corretamente?" e você diz: “Ah, sim, é assim mesmo”, isso é o mesmo que elogio e aprovação?

VTC: Não. Apenas pedindo feedback como: "Esta foi a minha tarefa, fiz de acordo com as expectativas?" Você está pedindo feedback prático sobre algo. Que pedir feedback prático, “Sim, você colocou as colunas e linhas no lugar certo”, é muito diferente de buscar elogios e aprovação, que são as pessoas dizendo que você é uma boa pessoa. Você não apenas colocou as linhas e colunas na planilha corretamente, mas também é uma pessoa maravilhosa por fazer isso.

Público: Obrigado.

VTC: Agora, uma pessoa disse [que] uma vantagem do elogio e da aprovação é que você ganha confiança. Eu me pergunto. Eu me pergunto porque já tive experiências em que duas pessoas me deram feedback sobre a mesma ação, uma pessoa me elogiou por isso e a outra me criticou por isso. Se eu confiar em outras pessoas me dizendo que sou bom ou mau para ter confiança, nesse tipo de situação vou ficar muito confuso. Isso ocorre porque não vou saber quem sou porque estou dando meu poder para outras pessoas me dizerem quem sou, em vez de aprender a avaliar minhas próprias ações. Então essa pessoa me elogia: “Nossa, eu sou fantástico, olha como eu sou bom”, então a próxima pessoa me critica: “Ah, eu sou um fracasso”. É aqui que temos esse emocional para cima e para baixo, para cima e para baixo. É uma coisa, eu acho. O importante é aprender a nos avaliar. Às vezes, podemos pedir feedback às pessoas, mas precisamos garantir que as pessoas a quem pedimos feedback sejam pessoas sábias. Se apenas pedirmos feedback aos nossos amigos que sabemos que vão dizer coisas boas sobre nós, podemos estar limitando nosso alcance de autoconhecimento, porque você é um amigo? É porque você diz coisas boas sobre mim. Se você parar de dizer coisas boas sobre mim, você pode não ser mais meu amigo. Temos que, quando procuramos feedback, realmente buscar o feedback dos sábios, não das pessoas que sempre pensam que somos maravilhosos porque estão apegados a nós.

Público: Quando você estava falando sobre a relação entre elogio e confiança e falava sobre isso em termos de dependência, onde nossa confiança depende do elogio que recebemos, esse é o - como descrevê-lo - o elemento tóxico. Acho que existe uma relação saudável que se pode ter com o elogio em relação à confiança se não houver uma dependência, onde - ser capaz de reconhecer e aceitar quando as pessoas refletem coisas boas que fizemos e usar isso como uma forma de se alegrar , e também se alegrar com a outra pessoa poder ver e dizer isso sobre nós - onde pode ser saudável. Eu certamente vi nas comunidades do Dharma que muitas pessoas parecem ter desenvolvido esse tipo de incapacidade de ouvir e aceitar quando um complemento está sendo feito e também parece que há um aspecto disso que também parece disfuncional.

VTC: Esta é a diferença, receber elogios e ser apegado ao elogio. É o apego para o elogio que é a armadilha porque isso nos torna dependentes de ouvir palavras bonitas de outras pessoas para acreditar em nós mesmos. Se não nos apegamos aos elogios, é bom ter feedback de outras pessoas. Gostei muito do que você disse sobre se alegrar com a felicidade e o estado de espírito virtuoso da outra pessoa. Mesmo quando as pessoas elogiam, eu sempre reconheço, sim, eles elogiam e fico feliz que estejam felizes, mas não vou me agarrar a isso e pensar que isso é realmente quem eu sou e não preciso fazer nada mais trabalho nessa área. Se eu me agarrar a isso, será minha ruína. Eu vou ficar arrogante. Com relação à incapacidade de algumas pessoas nos centros de receber feedback positivo ou receber elogios, acho que às vezes isso se baseia, e esse pode ser um bom tópico para um grupo de discussão, pode se basear no sentimento: “Se alguém me elogia, então eu sou obrigado a eles. Tenho uma obrigação para com eles. É como se alguém fosse generoso comigo, agora eu devo algo a eles. Às vezes ficamos viciados nisso. Ou alguém me elogia [mas] na verdade eu conheço meu próprio mundo interior um pouco melhor e sei que: “Ok, posso ter essa qualidade, mas tenho tantas qualidades negativas e estou olhando para todas as minhas qualidades negativas e realmente não há espaço para reconhecer aquele positivo.” Esse é o nosso problema, nossa falta de auto-estima. É por isso que eu disse que arrependimento e alegria andam de mãos dadas. Devemos ser capazes de olhar e nos alegrar com nossa própria virtude, nos alegrar com o que fizemos bem, mas sem nos apegarmos a ela e fazer dela uma identidade pessoal. Quando comecei a dar palestras sobre o dharma - o que nunca pensei em fazer, mas meu professor me pressionou a fazer e não consegui evitar - quando as pessoas às vezes diziam: "Obrigado, eu realmente me beneficiei com isso", Eu sempre dizia: “Não, não, não”. Como você disse, não posso aceitar esse elogio. Então perguntei a um dos meus velhos amigos do Dharma e disse: “O que você faz quando as pessoas o elogiam depois de uma palestra?” e ele disse: "Você diz obrigado." Duh! Claro que você diz obrigado, e isso termina. Se eu disser: “Não, não, não, não mereço isso”, a outra pessoa sentirá que rejeitei o que ela está dizendo, como se a estivesse chamando de mentirosa. Então eles dizem de novo e eu digo não de novo e não há um sentimento muito bom, ao passo que se alguém diz algo bom e eu digo obrigado, reconheci seu presente de elogio e continuamos.

Outras perguntas sobre isso até agora?

Público: Eu queria pedir que você esclarecesse sobre essa decepção. Como você disse, quando você faz algo errado - então, quando você estava falando sobre esse sentimento saudável de arrependimento - há uma decepção por ter feito tal coisa. Como [você] equilibra entre ficar desapontado com uma ação e ficar desapontado consigo mesmo, o último que parece ser definitivamente uma rejeição de si mesmo, que parece ser uma negatividade?

VTC: Temos que separar nossas ações de quem somos. Este é um dos nossos grandes problemas, com nós mesmos e com as outras pessoas. Pensamos que somos nossas ações. Se estou desapontado com minha ação, estou desapontado comigo mesmo porque sou uma pessoa podre. Se eu olhar para outra pessoa que agiu de maneira abominável, se eu não gostar de sua ação, isso significa que ela é uma pessoa má. Confundimos a ação e a pessoa. Aqui, com pesar e também em termos de nossas relações com outras pessoas, separe-o. Estou decepcionado com a minha ação, mas sei que tenho outras qualidades e no futuro posso fazer diferente. Não é que eu seja desprovido de todas as boas qualidades. Eu errei neste caso, mas vamos nos dar algum crédito, eu tenho algumas boas qualidades, tenho algum conhecimento, posso contribuir. Essa ação não foi boa, mas isso não significa que, como pessoa, somos vergonhosos, inúteis e estúpidos. Isso é muito importante. Temos que realmente entender o que significa ter Buda natureza e entender que temos esse tipo de potencial, e que nunca vai acabar, não importa como agimos.

Nesses primeiros cursos sobre os quais eu estava falando em Kopan, quando Lama Sim, ele ensinaria, ele estaria falando sobre bodhicitta e a pergunta surgiria: “E quanto a Adolf Hitler? E quanto a Joseph Stalin? E quanto a Mao Tsé Tung?” E Lama diria, para grande choque de todos nós: “Eles têm boas intenções, querida”. Hitler tem boas intenções? “Eles são bem-intencionados, querida.” Huh? Você é alimentado com esses koans por seus professores tibetanos - os Zennies pensam que têm o domínio dos koans, mas não. Hitler tem boas intenções. Então você pensa sobre isso, em seu estado mental corrupto e ignorante, ele pensou que o que estava fazendo era bom. Se ele não estivesse nesse estado de espírito, se ele tivesse alguma sabedoria sobre causa e efeito, se ele tivesse alguma compaixão, se ele tivesse essas outras coisas que ele tem em seu fluxo mental em sementes... Elas certamente não foram totalmente desenvolvidas ou mesmo desenvolvido parcialmente durante sua vida, mas essas sementes ainda estão lá. Ele tinha boas intenções, mas é claro que o que ele estava fazendo era completamente ignorante e abominável. Até Hitler tinha o Buda natureza e até Hitler era capaz de bondade. Lama nos lembraria, ele era bom para sua família. Você pensa: “Uau, esse cara foi legal com a família dele?” Bem, sim, ele provavelmente era.

É essa coisa de poder abranger que os seres sencientes não são bons e maus. As ações são virtuosas e não virtuosas. Todos os seres sencientes têm o potencial de se tornarem totalmente despertos. Temos que ver isso e isso nos inclui. É por isso que, em vez de dizer: “Olha que fracasso eu sou, olha como eu errei, blá, blá, não valho nada”, é: “Não. Eu tenho o Buda potencial. Esses fatores estão em minha mente agora. São sementes, preciso regá-las e posso regá-las. Preciso me colocar em uma boa situação em que receba apoio para desenvolver os aspectos de mim mesmo que desejo desenvolver e parar de me colocar em uma situação em que as partes de mim que não gosto se desenvolvam.” Eu tenho esse potencial e não vai acabar, então vamos usá-lo. Tendo isso como base para a nossa autoconfiança, porque se tivermos isso como base então a nossa autoconfiança vai ser estável. Se pensarmos que os elogios dos outros são a base de nossa autoconfiança, então, quando alguém nos critica, ficamos sem graça. Se pensarmos que nossa juventude e nossa habilidade artística ou nosso intelecto ou nossa habilidade atlética ou qualquer uma dessas coisas são a base de nossa autoconfiança, também não seremos capazes de sustentar isso.

Estamos envelhecendo e vamos perdendo essas habilidades e podemos até ficar senis. Alguns de vocês podem ter a experiência, eu tive essa experiência muitas vezes. Estou pensando em uma pessoa em particular agora que é professor de geologia em Montana - um homem brilhante, um homem muito gentil - e cara, ele teve Parkinson, ele ficou senil. Foi incrível vê-lo mudar do que era seu intelecto para o que se tornou. Temos que olhar para as coisas que usamos como base para nossa auto-estima. Nem sempre teremos essas coisas nesta vida, ao passo que, se desenvolvermos um coração bondoso, isso é algo que você ainda terá, mesmo que tenha demência. Meu amigo - este amigo do Dharma, Alex Berzin, eu me refiro muito a ele - estava me dizendo que sua mãe ficou completamente senil. Ela estava vestindo sete pares de calças; em vez de batom, ela passava pasta de dente; em vez de pasta de dente, ela colocava batom na escova de dente. Mas sempre que ele trazia alguns biscoitos ou balas, ela os levava e dava a todos os velhinhos do asilo, e ele disse que essa foi a qualidade dela ao longo de toda a vida de amar ser generosa e compartilhar com os outros pessoas, e essa qualidade apareceu mesmo quando ela sofria de demência. Temos que ver, o que é isso? Onde estamos colocando nossas bolinhas de gude? Não. Onde estamos colocando nossos ovos? Não sei. São ovos ou bolinhas de gude? Você pega suas bolinhas de gude e vai para casa. Você coloca seus ovos em uma cesta. Você perde suas bolas de gude. Acho que você entendeu. Vamos encerrar a sessão por enquanto e continuar esta tarde.