Tomando e dando

Bodhisattvas são pessoas que, dia e noite, têm a espontânea, sincera aspiração para se tornarem budas totalmente iluminados para beneficiar todos os seres sencientes. Sua motivação, que é uma intenção altruísta ou bodhicitta, é um nobre que produz felicidade no mundo. Bodhisattvas prezam mais os outros do que a si mesmos e assim desejam assumir o sofrimento dos outros e dar aos outros sua própria felicidade. Para nós, pessoas comuns, isso parece ser um desejo quase inconcebível, mas quando o apreciamos e verificamos que é possível desenvolvê-lo nós mesmos, podemos nos engajar no método passo a passo para treinar nossas mentes para desenvolvê-lo.

Desenvolver o desejo de pegar o sofrimento dos outros e dar-lhes a nossa felicidade

Muito já foi escrito sobre como desenvolver bodhicitta, portanto, apenas um breve resumo será dado aqui. Primeiro, devemos desenvolver equanimidade - uma abertura igual a todos os seres sencientes - libertando nossas mentes de apego a amigos e parentes; hostilidade para com pessoas de quem não gostamos, tememos ou desaprovamos; e apatia para com estranhos. Para fazer isso, devemos reconhecer que nossa mente cria as categorias de amigo, pessoa desagradável e estranho, avaliando as pessoas de acordo com o modo como elas se relacionam conosco. Se alguém nos mostra suas boas qualidades, pensamos que é uma boa pessoa e desenvolvemos apego. Se ele mostra essas mesmas boas qualidades para alguém de quem não gostamos, suspeitamos de seu caráter. Se ele nos prejudica, acreditamos que ele é uma pessoa horrível, não confiável e somos hostis a ele. Se ele faz mal a alguém de quem não gostamos, achamos que é alguém inteligente e prestativo. Se alguém não nos afeta de uma forma ou de outra, somos indiferentes, tratando essa pessoa quase como um objeto, não um ser vivo. Reconhecendo quão arbitrárias e tendenciosas são nossas categorias de amigo, pessoa desagradável e estranho, começamos a não levá-las tão a sério e, eventualmente, a desistir do apego, hostilidade e apatia todos juntos.

Ao desenvolver a equanimidade, também é útil lembrar que o relacionamento de uma pessoa conosco não é fixo. Quando nascemos, todos eram estranhos. Mais tarde, algumas pessoas se tornaram amigas, outras inimigas. Com o passar do tempo, perdemos contato com alguns desses amigos e mais tarde eles se tornaram estranhos enquanto brincávamos com outros amigos que então considerávamos desagradáveis. Da mesma forma, pessoas que uma vez consideramos prejudiciais, em diferentes circunstâncias, tornaram-se amigos queridos em quem confiamos, enquanto outros inimigos mais tarde se tornaram estranhos. Assim, não há razão para pensar que nossos relacionamentos como amigos, inimigos ou estranhos são fixos e imutáveis, e gerar apego, hostilidade e apatia em relação a eles.

Desta forma, desenvolvemos a equanimidade em relação a todos os seres. Equanimidade não significa desengajamento ou falta de envolvimento com os outros. Pelo contrário, é uma preocupação de coração aberto para todos os seres igualmente.

O próximo passo é igualar a si mesmo e aos outros. Aqui contemplamos que todos os seres, nós mesmos e os outros, queremos igualmente ser felizes e evitar o sofrimento. Deixamos que essa compreensão penetre em nossos corações para que sempre que olharmos para alguém, o que nos apareça é uma pessoa que é igual a nós, uma pessoa que busca a felicidade e deseja evitar a dor. Embora possamos derivar a felicidade de diferentes fontes e temer coisas diferentes, o desejo subjacente no coração de todos os seres é apenas ter felicidade e evitar o sofrimento. Assim, treinamos para olhar mais profundamente para nós mesmos e para os outros, para que possamos entender essa igualdade fundamental.

A seguir, consideramos a bondade que outros nos mostraram. Nossos amigos nos apoiam, nos encorajam quando estamos deprimidos, nos ajudam, nos dão presentes e nos protegem e protegem nossa propriedade. Em vez de nos apegarmos aos amigos ao considerar sua bondade, paramos de tomá-los como garantidos.

Nossos pais também foram gentis conosco. Eles nos deram isso corpo, nos manteve vivos quando éramos crianças indefesas, nos ensinou a falar e nos encorajou a aprender. Eles tinham a indesejável tarefa de nos disciplinar quando éramos malcriados ou indisciplinados. Embora algumas pessoas possam ter algumas lembranças negativas de sua infância, é importante lembrar a ajuda e a gentileza que recebemos e sermos gratos por isso.

Estranhos também foram gentis. Não conhecemos as pessoas que plantaram nossa comida, fizeram nossas roupas, construíram nosso carro, construíram nossa casa ou até mesmo fizeram este livro. No entanto, toda a nossa existência depende deles, pois sem seus esforços, não teríamos todas essas coisas para usar.

Mesmo as pessoas que nos prejudicaram podem ser consideradas gentis. Eles nos impulsionaram a crescer e a descobrir nossos recursos internos. Embora as interações com eles possam ter sido difíceis, sem eles não teríamos a experiência e a força que temos agora. Além disso, para as pessoas em um caminho espiritual, o desenvolvimento da paciência é de primordial importância, e para isso precisamos de pessoas que nos causem problemas!

Às vezes podemos questionar os motivos dos outros e duvido que eles foram gentis conosco. No entanto, ao avaliar sua bondade, não estamos olhando para seus motivos, mas para seus atos. O fato é que se eles não tivessem feito o que fizeram, não teríamos os talentos, posses ou qualidades que temos. Ao contemplarmos a bondade dos outros, nosso coração experimenta um sentimento caloroso de gratidão e reconhecemos que estamos próximos dos outros de uma maneira muito importante. Isso faz com que nossa percepção deles mude e, em vez de ficarmos em guarda, vemos os outros como gentis e dignos de afeto.

Em seguida, passamos a investigar as desvantagens de egocentrismo e as vantagens de estimar os outros. Embora nossa atitude egoísta finja ser nossa amiga, ela nos diz: “É melhor você cuidar de si mesmo, caso contrário, quem cuidará de você? Você tem que cuidar de sua própria felicidade porque ninguém mais fará isso” – na verdade, isso egocentrismo é a raiz de todos os nossos problemas. Sob sua influência, tornamo-nos excessivamente sensíveis e facilmente ofendidos; ficamos obcecados com nossos próprios problemas de uma maneira que nos torna completamente infelizes. Agimos de maneiras que prejudicam os outros, deixando assim marcas kármicas negativas em nossas próprias mentes. Essas impressões então nos fazem experimentar sofrimento mais tarde. Além disso, não nos sentimos bem com nós mesmos quando, sob a influência da auto-preocupação, prejudicamos os outros. Desta forma egocentrismo torna-se uma causa de nosso ódio próprio, falta de respeito próprio e culpa. egocentrismo também interfere em nossa prática do Dharma, pois inventa 5,382 desculpas por que não podemos praticar, por que há tantas outras coisas mais importantes (como assistir TV!) que poderíamos estar fazendo. Ao reconhecer as desvantagens egocentrismo, podemos então vê-lo - e não seres sencientes que foram gentis conosco - como nosso verdadeiro inimigo. É importante não nos odiarmos porque somos egoístas. Precisamos reconhecer que essa atitude não é uma parte inerente de nós mesmos e trabalhar para liberá-la.

Em seguida, consideramos os enormes benefícios de estimar os outros. Quando os outros cuidam de nós, ficamos felizes. Da mesma forma, quando cuidamos deles, eles ficam felizes. Valorizar os outros não significa que tentamos resolver todos os seus problemas ou interferir em suas vidas. Em vez disso, significa que nosso coração tem afeição genuína por todos os seres e quer que eles sejam felizes. Quando valorizamos os outros, nosso coração fica relaxado e aberto, e relacionar-se com os outros de forma construtiva torna-se alegre e fácil. Este pensamento é o principal fator motivador para alcançarmos a iluminação. Também nos permite acumular um grande potencial positivo e purificar carma rapidamente. Assim, a atitude que valoriza os outros é a raiz da felicidade para nós e para os outros, tanto agora como no futuro.

Agora trocamos o eu com os outros no sentido de que aqueles que apreciamos agora se tornam outros. Isso não significa que negligenciamos a nós mesmos de uma maneira doentia ou autodepreciativa, mas simplesmente que nossa atenção muda de nós mesmos para os outros. Dessa forma, espontaneamente nos deleitamos em trabalhar para a felicidade e o bem-estar dos outros. Nosso amor — o desejo de que os seres sencientes tenham felicidade e suas causas — e nossa compaixão — o desejo de que sejam livres do sofrimento e de suas causas — tornam-se poderosos e genuínos. Este amor é imparcial e se estende igualmente a todos os seres porque libertamos nossas mentes apego, hostilidade e apatia desenvolvendo equanimidade. Com esse amor, somos capazes de alcançar os outros facilmente porque percebemos todos os seres como amáveis ​​e capazes de bondade. Assim, o amor não tem amarras e não tem expectativas de receber benefícios em troca.

Compaixão não é pena ou condescendência, ambas as quais consideram o eu como supremo e o outro como carente de capacidade. Aqui a compaixão é uma atitude que se estende para ajudar os outros tão automaticamente quanto nossa mão se estende para arrancar um espinho do nosso pé. Não há diferencial de potência ou status em questão. O sofrimento deve ser eliminado simplesmente porque dói; não importa de quem seja o sofrimento.

Através da meditação e do desenvolvimento gradual da equanimidade, equalizando o eu e os outros, vendo os outros como gentis e dignos de afeto, considerando as desvantagens de egocentrismo e as vantagens de estimar os outros, e troca de si e dos outros, geramos amor e compaixão que se estendem imparcialmente a todos os seres. É com base nesse amor e compaixão genuínos que o meditação em tomar e dar é feito.

O propósito da meditação de tomar e dar

Esta meditação é projetado para aumentar nosso amor e compaixão, tornando-os poderosos e, assim, eliminando obstáculos ao nosso trabalho para o benefício dos outros. Desta forma, o tomar e dar meditação atua como a causa para nós desenvolvermos o grande resolução, que assume a responsabilidade pelo bem-estar dos outros, e bodhicitta, aspiração alcançar a iluminação plena para que tenhamos a compaixão, a sabedoria e a habilidade para servir aos outros com mais eficácia.

O tomar e dar meditação desafia nosso egocentrismo. Normalmente, se há felicidade a ser obtida, nós a desejamos para nós mesmos, e se há problemas, nós os transferimos para os outros. E, no entanto, essa mesma preocupação com nossa própria felicidade é o que faz com que nosso coração se contraia para nos sentirmos isolados e miseráveis. Embora evitemos as dificuldades e tentemos fazer com que outros cuidem dos problemas, acabamos vivendo em um ambiente com outras pessoas infelizes e estressadas. Isso, por sua vez, nos torna miseráveis.

É curioso que, embora desejemos apenas prazer e nenhum problema, nossas vidas estão cheias de problemas e muitas vezes nos sentimos não amados e alienados. Embora nos esforcemos tanto para evitar as dificuldades, nossas vidas estão cheias delas. Bodhisattvas, por outro lado, valorizam os outros mais do que a si mesmos. Eles assumem os problemas e entregam sua própria felicidade, e eles têm verdadeira alegria! Isso indica que há algo fundamentalmente errado com nossa abordagem, pois a própria felicidade que buscamos nos escapa, enquanto a felicidade que os bodhisattvas dão aos outros retorna a eles amplificada milhões de vezes. Se revertermos esse processo, assumindo problemas e dificuldades e abrindo mão de felicidade e boas oportunidades, podemos realmente encontrar a felicidade. Isso acontece porque liberamos a dolorosa auto-preocupação e porque criamos um enorme potencial positivo, que amadurece em nossa futura felicidade e progresso espiritual.

A Oito Versículos de Transformação do Pensamento diz:

Em suma, oferecerei direta e indiretamente todo benefício e felicidade a todos os seres, minhas mães. Praticarei em segredo tomando sobre mim todas as suas ações e sofrimentos prejudiciais.

Quando, com amor, desejamos que os outros tenham felicidade e suas causas, e com compaixão desejamos que sejam livres do sofrimento e de suas causas, queremos ajudá-los de todas as maneiras que pudermos. Em algumas situações, podemos ajudar diretamente: levamos uma pessoa ferida ao hospital, doamos nosso tempo ou recursos materiais a uma instituição de caridade, visitamos um parente doente ou consolamos alguém que perdeu um ente querido. Podemos ajudar uma amiga que perdeu o emprego a encontrar outro, buscar o filho do vizinho na escola e orientar as pessoas que estão brigando a se reconciliarem.

No entanto, em algumas situações, não podemos oferecer ajuda direta. Talvez não sejamos a pessoa certa para interceder. Por exemplo, em alguns casos, os adolescentes têm dificuldade em ouvir os conselhos dos pais, enquanto um parente solidário ou outro adulto mais velho pode ser a melhor pessoa para oferecer orientação. Às vezes, podemos não saber o que fazer. Por exemplo, um amigo está gravemente deprimido e não sabemos como ajudar. Outras vezes, podemos saber o que fazer, mas não temos a capacidade de fazê-lo. Por exemplo, podemos saber que alguém precisa de cirurgia, mas não sendo cirurgiões, é melhor não tentarmos! Ou podemos não falar a mesma língua que a outra pessoa e, portanto, ser incapazes de nos comunicar. Em tais situações, podemos nos sentir impotentes ou sem esperança. Fazendo o tomar e dar meditação nos permite permanecer envolvidos e ajudar indiretamente.

O tomar e dar meditação é feito “secretamente”. Ou seja, não fazemos uma exibição pública disso, ou nos gabamos de sermos compassivos e santos porque estamos meditando dessa maneira. Dessa forma, evitamos que quaisquer motivações egoístas se infiltrem em nossos meditação, e abandonamos qualquer pensamento de reconhecimento e reputação devido à nossa prática.

Receber e dar é ensaiar para que no futuro possamos fazer as atividades de um Buda. Imaginamos ter a compaixão, a sabedoria, a habilidade e os recursos necessários para ajudar os outros como Buda faz. Receber e dar também cura nossas feridas emocionais, elimina nosso medo e dá sentido aos nossos próprios problemas e dores. este meditação é especialmente bom fazer quando estamos infelizes, temerosos ou doentes, pois nos ajuda a olhar além dos limites de nosso próprio sofrimento e a abrir nosso coração aos outros.

Às vezes as pessoas se perguntam se não é antinatural querer aceitar o sofrimento e abrir mão de nossa própria felicidade. Do ponto de vista do nosso egocentrismo, não é natural; mas da perspectiva do amor e da compaixão dentro de nós, é muito natural. Por exemplo, aqueles de vocês que são pais sabem que quando seu filho está doente, você espontaneamente deseja tirar o sofrimento dele. Se você pudesse experimentá-lo em vez de seu filho, você o faria feliz. Quando seu bebê acorda no meio da noite com fome, você o alimenta sem nenhum arrependimento ou reclamação pelo incômodo que isso lhe causa. Nós temos a capacidade dentro de nós para estimar os outros mais do que nós mesmos e sermos felizes fazendo isso.

Muitas pessoas perguntam se podemos realmente assumir o sofrimento dos outros. Cada pessoa cria suas próprias ações ou carma e experimenta os próprios resultados. Não é possível assumir os outros carma ou dar-lhes o nosso. Carma— positivo, negativo ou neutro — não é como dinheiro em uma conta bancária que pode ser retirado da conta de uma pessoa e transferido para outra. Embora possa haver algumas histórias para indicar que este meditação pode trabalhar diretamente, seu objetivo principal é aumentar nosso amor e compaixão. Antes de podermos alcançar alguém, temos que ser capazes de nos imaginar sendo capazes de fazê-lo. Através disso meditação, desenvolvemos o aspiração para que, quando nos depararmos com situações em nossas vidas em que possamos ajudar, tenhamos a motivação para fazê-lo. Essa motivação deve ser desenvolvida repetidamente por meio da prática, especialmente quando o amor imparcial e a compaixão vão contra nossa arraigada preocupação consigo mesmo. Ao melhorar nossas atitudes positivas em meditação, eles surgirão mais facilmente em situações da vida real.

Como fazer a meditação de tomar e dar

Antes de começar a tomar e dar meditação, é útil fazer algumas orações preliminares: tomando refúgio, gerando a intenção altruísta, os quatro imensuráveis, o oração de sete membros, mandala oferecendo treinamento para distância, solicitando inspiração da linhagem gurus, e as mantra de um dos Budas (Buda Shakyamuni ou Chenresig, por exemplo). Pouco antes de recitar o mantra, também é útil contemplar este versículo do guru oferta:

Assim, veneráveis ​​e compassivos mestres espirituais, inspirem-me para que todas as negatividades, obscurecimentos e sofrimentos dos seres sencientes mãe, sem exceção, amadureçam sobre mim agora, e que eu possa dar minha felicidade e virtude aos outros, investindo assim todos os seres em felicidade.

Como você solicita a linhagem gurus e cante o mantra, imagine a luz radiante do gurus e budas fluindo em você, purificando sua egocentrismo, medo e aflições, e enriquecendo você com sua compaixão, amor, generosidade, coragem e sabedoria. Depois de entoar o mantra, imagina o Buda vem ao topo de sua cabeça, se dissolve em luz e se derrete em você. Sua mente e o BudaA mente de sabedoria e compaixão de 's se fundem. Sinta-se inspirado e abençoado. Com esse estado de espírito pacífico e confiante, comece o verdadeiro meditação.

Existem várias maneiras diferentes de visualizar durante o ato de pegar e dar meditação. Todos são igualmente eficazes. A visualização pode ser feita em diferentes profundidades de detalhes. Podemos começar de forma simples e expandir gradualmente nossa capacidade.

Tendo preparado sua mente revisando os passos para gerar amor e compaixão, comece visualizando outros que estão sofrendo à nossa frente. Passe algum tempo pensando nas várias dificuldades que eles têm e desenvolva um forte desejo de que se libertem delas. Então imagine que seus problemas e as causas de seus problemas os deixam na forma de poluição ou fumaça espessa. Com compaixão, inale essa poluição e sinta-se feliz por eles estarem livres do sofrimento que os aflige. A poluição não fica dentro de você e te contamina. Em vez disso, uma vez inalado, ele se transforma em um relâmpago que então atinge o caroço sólido em seu coração - o caroço de seu próprio corpo. egocentrismo e aflições. Quando sentimos forte medo ou ansiedade - dois exemplos de como nossa egocentrismo e a ignorância manifesta - muitas vezes a sentimos em nosso coração, como um peso pesado. É isso que o relâmpago atinge e oblitera para que não exista mais. Assim, pegue o que os outros não querem — seu sofrimento e suas causas — e use-o para destruir o que você não quer — sua preocupação consigo mesmo e suas aflições. Em suma, aceitar o sofrimento dos outros destrói a sua própria causa.

Algumas pessoas preferem imaginar o sofrimento dos outros aparecendo na forma de raios negros de luz ou fumaças de cheiro terrível. Outros preferem imaginar os raios, fumaça, fumaça ou poluição absorvendo diretamente no pedaço de egocentrismo e aflições, fazendo-a atrofiar e desaparecer. Algumas pessoas visualizam o sofrimento dos outros como criaturas feias e aterrorizantes que devoram completamente o caroço egocêntrico. Ou você pode pensar em egocentrismo como uma chama e o sofrimento dos outros como uma corrente de água que o extingue. Essas visualizações alternativas são boas. O importante é o sentimento que acompanha as visualizações.

Uma vez que você tenha tomado seu sofrimento, imagine todos os seres sendo libertados de seu sofrimento e de suas causas. Sinta-se feliz com isso e especialmente feliz por ter ocorrido porque você assumiu o sofrimento deles. Em outras palavras, em vez de se concentrar em “Pobre de mim, sou tão miserável” ou pensar arrogantemente: “Sou tão bom porque aceitei a dor deles”, pense nas situações dos outros e como é maravilhoso que eles estão livres de dificuldades.

Uma vez que o caroço em seu coração foi destruído, descanse sua mente no vazio, no espaço puro, claro, aberto e intocado. Deixe de lado tudo egocentrismo, todos os conceitos de si mesmo, todos os desejos, ansiedade e medo. Descanse a mente na falta de existência inerente do “eu”, nas aflições e no sofrimento seu e dos outros.

Quando a mente vacilar desse vazio, visualize uma bela luz - a luz do amor - em seu coração. A luz irradia sem esforço para todos os cantos do universo, e especialmente para as pessoas de quem você tirou o sofrimento. Imagine dar-lhes o seu corpo, posses e potencial positivo, transportados para eles nesses raios de luz.

Primeiro, pense no seu corpo como realização de desejo corpo, ou seja, aquele que pode se transformar no que os outros precisam e se multiplicar em muitas emanações. Tornem-se médicos, babás, encanadores, amigos, trabalhadores ou banqueiros para quem precisar deles. Imagine o seu corpo transformando em quem os outros precisam, e essas emanações saem para ajudar, trazendo aos outros a felicidade que desejam.

Segundo, imagine suas posses se transformando e se multiplicando para que se tornem tudo o que os outros precisam: comida, remédios, abrigo, roupas, computadores, limpa-neves, flores, máquinas de lavar e assim por diante. À medida que você os envia para os outros, eles os recebem e ficam felizes e satisfeitos.

Terceiro, multiplique e transforme seu potencial positivo – o bom carma ou mérito que lhe trará felicidade no futuro - e sem mesquinhez dê até mesmo isso. Isso se transforma em propício condições que outros precisam praticar o Dharma: mentores espirituais, livros, amigos do Dharma, lugares para estudar e fazer retiro, e assim por diante. Outros os recebem e, usando-os para praticar o Dharma, alcançam as realizações de todo o caminho para a iluminação. Imagine outros alcançando essas realizações e se tornando arhats, bodhisattvas e budas. À medida que se libertam da existência cíclica e alcançam a felicidade duradoura, sentem grande alegria e prazer.

Em resumo, ao dar o seu corpo, pense que os outros agora têm uma vida humana preciosa. Ao dar seus bens, pense que eles têm condições praticar o Dharma. Ao dar seu potencial positivo, pense que eles ganharam todas as realizações do caminho gradual para a iluminação e se tornaram budas. Ao dar aos arhats e aryas, pense que seus últimos obscurecimentos restantes à iluminação foram eliminados, e ao dar aos budas, pense que seus corpo, posses e potencial positivo se transformam em magníficos ofertas que trazem grande felicidade para suas mentes.

Refinando a meditação

Existem várias maneiras de fazer isso meditação. Podemos começar a tomar e a dar com nós mesmos, imaginando pegar os problemas que teremos no resto de nossas vidas e nos dar felicidade. É importante ter amor e compaixão por nós mesmos. Isso não é egoísmo, pois também fazemos parte de “todos os seres sencientes”, portanto, desejar o bem a nós mesmos é apropriado. Não podemos nos descuidar e esperar que todos os seres sejam felizes. Então nós expandimos e tomamos e doamos para nossos amigos e entes queridos. A partir daí, fazemos com estranhos.

Finalmente, focamos nas pessoas que tememos, não gostamos, discordamos ou desaprovamos. Como todo mundo, eles querem ser felizes e livres do sofrimento e, por não terem felicidade, se envolvem em ações que consideramos censuráveis. Se pudéssemos tirar seu descontentamento e confusão deles e dar-lhes mentes pacíficas e as coisas de que precisam, eles cessariam seus danos.

A visualização de pessoas específicas em cada grupo torna o meditação mais pessoal e nos permite gerar sentimentos mais profundos. Podemos especificar subgrupos em cada grupo, por exemplo, entre estranhos, fazemos levando e dando para pessoas doentes, pessoas empobrecidas, pessoas que vivem em zonas de guerra, sobreviventes de traumas e pessoas ricas. Cada grupo tem seus próprios tipos específicos de sofrimento, mas todos estão igualmente presos por aflições e contaminados carma.

Uma maneira de tomar e dar é começar por nós mesmos e depois estender nosso escopo gradualmente para incluir amigos, estranhos e pessoas de quem não gostamos. Outra maneira é começar a receber e dar com os seres humanos, e estendê-lo gradualmente para aqueles nos infernos, fantasmas famintos, animais, humanos, semideuses, deuses, arhats e bodhisattvas até o décimo nível. Neste caso, contemplamos o sofrimento específico de cada âmbito. Dos seres dos infernos, tiramos o sofrimento do frio ou calor extremos; dos fantasmas famintos, tomamos sua fome, sede e frustração constante. Dos animais tiramos a miséria de sermos explorados para o trabalho e mortos para comer. Dos seres humanos tiramos o sofrimento de não conseguir o que se quer, de encontrar dificuldades indesejadas, de ficar desiludidos e ansiosos. Dos semideuses, tiramos a dor do ciúme, da rivalidade e de estar sempre perdendo. Dos deuses, tomamos as visões horríveis que eles experimentam na morte. De todos esses seres comuns, tiramos o sofrimento de estar sob a influência de aflições e carma.

Os arhats e bodhisattvas no caminho da visão e acima não têm sofrimento, mas suas mentes ainda têm obscurecimentos sutis que imaginamos ter. Embora não possamos suportar o sofrimento dos budas, podemos nos imaginar dando a eles nosso corpo, posses e potencial positivo para ajudá-los a realizar seus projetos benéficos para os seres sencientes.

Meditar dessa maneira torna nossa mente forte o suficiente para suportar o sofrimento. Também aumenta nossa compaixão e nos liberta de uma auto-absorção estreita. Ao contemplar os sofrimentos de vários seres sencientes, nosso determinação de ser livre da existência cíclica aumentará.

Outra maneira de tomar e dar é começar com os seres sencientes próximos a nós - aqueles que estão na mesma sala ou edifício - e gradualmente estendê-lo para aqueles na mesma cidade, estado, país, planeta, sistema solar, universo e até o exterior. incluem todos os seres em todo o espaço infinito.

Para expandir o meditação ao tomar, contemplamos três obstruções à felicidade:

• A miséria física de cada reino como descrito acima
• Obstáculos à longa vida e ações bem-sucedidas de mestres espirituais, budas e bodhisattvas
• Obstáculos à existência e difusão de Budaensinamentos do mundo

À medida que nos tornamos mais proficientes neste meditação, podemos imaginar tomando o sofrimento de todos os seres cada vez que inspiramos e dando-lhes nossa felicidade cada vez que expiramos. No entanto, no início, é importante meditar lentamente e visualizar claramente para que possamos desenvolver o sentimento a partir do meditação. Se fizermos isso rápido demais, isso se tornará simplesmente um exercício intelectual.

O tomar e dar meditação expande nossa noção do significado de felicidade e sofrimento. Claro que é maravilhoso tirar a fome dos outros, por exemplo, mas a menos que suas aflições e carma também forem removidos, eles sofrerão de fome novamente mais tarde. Portanto, tome não apenas os vários sofrimentos físicos e mentais grosseiros que os seres sencientes experimentam na existência cíclica, mas também o sofrimento mais sutil de ter um corpo e mente sob a influência de aflições e carma. Da mesma forma, ao dar-lhes felicidade, dê não apenas suporte à vida e prazer condições dentro da existência cíclica – comida, roupas, remédios, abrigo, companheirismo – mas também condições que os levará a gerar as realizações de todo o caminho para a iluminação e essas próprias realizações.

Às vezes as pessoas ficam com medo: “O que acontece se eu me imaginar assumindo o sofrimento dos outros e depois ficar doente?” Um mestre budista respondeu a essa pergunta: “Você deveria estar feliz porque rezou para poder enfrentar a miséria dos seres sencientes!” Quando tal medo surge em nós, é importante reconhecer que este é o pensamento egocêntrico que diz: “Tudo bem fingir receber sofrimento e dar felicidade, mas não quero que isso aconteça na realidade. Enquanto eu estiver seguro, isso meditação está tudo bem, mas no momento em que sou ameaçado, isso é o suficiente.” Quando tais pensamentos surgem, devemos reconhecê-los pelo que são e refazer nossos passos para nos concentrar na bondade dos outros, nas desvantagens da preocupação consigo mesmo e nas vantagens de estimar os outros. Quando nossa coragem é renovada, podemos voltar a receber e dar.

Às vezes surge o medo: “Se eu der o meu corpo, posses e potencial positivo, não os terei. Como então serei feliz?” Quando tais preocupações surgem, devemos mais uma vez reconhecer egocentrismo no trabalho e nos lembramos de que é a causa do nosso sofrimento. Todas as nossas dificuldades vêm de aflições e egocentrismo, não de outros seres sencientes ou de ações tão nobres como generosidade. Devemos reconhecer o verdadeiro inimigo interior: a auto-preocupação e aflições, sob cuja influência criamos carma e trouxe nossa própria miséria desde o princípio. Portanto, é apropriado destruí-los, particularmente os apego e avareza que não nos permitem ser generosos com os outros. Por outro lado, outros seres sencientes foram gentis conosco. Devido aos seus esforços, temos todas as coisas que gostamos e usamos para nos mantermos vivos. Assim, é apropriado dar aos outros em troca.

Se surge o medo, pensando: “Eu não quero sofrer!” olhe para o “eu” que tem medo. Como esse “eu” parece existir? Se observarmos de perto, veremos o objeto negado no meditação no vazio. Habilmente, podemos então meditar no vazio, procurando ver se tal “eu” inerentemente existente de fato existe como parece.

Em suma, quando nossa mente experimenta resistência a essa meditação, em vez de seguir o medo, devemos reconhecê-lo como uma manifestação do inimigo real, a preocupação consigo mesmo. Em seguida, revisamos as meditações anteriores para tornar nossa mente mais corajosa e nosso amor e compaixão mais fortes. Em outras palavras, quando surgirem obstáculos, acolha-os como oportunidades para aprender e liberar suas limitações. egocentrismo e as aflições estão bem arraigadas. Levará tempo para deixá-los ir, mas se fizermos um esforço contínuo, teremos sucesso.

Usando esta meditação na vida diária

É muito útil fazer isso meditação quando queremos ajudar os outros, mas não podemos. Também podemos fazê-lo quando estamos sofrendo, física ou emocionalmente. Por exemplo, quando você tem dor de cabeça, pense em todos os outros que sofrem de dores de cabeça e com compaixão assuma sua dor e dê-lhes tranqüilidade. Quando sua mente estiver atormentada com desejos não realizados, lembre-se de que outros estão igualmente angustiados. Tome seus desejos e frustrações sobre si mesmo e dê a eles mentes equilibradas e satisfeitas. Quando estiver de luto, lembre-se de todos aqueles que estão sofrendo de maneira semelhante, assuma sua dor e dê-lhes força interior.

Esta meditação é especialmente benéfico quando temos doenças que ameaçam a vida. Pense: “Enquanto eu estiver vivendo esta doença com a incerteza e a perda que a acompanham, que ela seja suficiente para o tormento mental e físico de todos aqueles que sofrem de doenças semelhantes”. Então imagine assumir as doenças e a ansiedade dos outros, eliminando a massa de auto-preocupação e aflições em seu coração. Transforme, multiplique e dê a eles o seu corpo, posses e potencial positivo. Quando estamos muito doentes, o medo, o pavor ou a culpa podem facilmente sobrecarregar nossas mentes, criando camadas de sofrimento mental, emocional e espiritual sobre a dor física já existente. este meditação redireciona nossa energia para longe dessas emoções tortuosas e para as positivas. Desta forma, elimina o desconforto mental presente e cria carma que amadurecerá na felicidade futura.

Da mesma forma, se você se divorciar, perder o emprego ou receber críticas injustas, pense: carma. Enquanto eu estiver passando por isso, que seja suficiente para a angústia de todos aqueles que passam por experiências semelhantes.” Como experimentamos a dor dessas circunstâncias, nossa compaixão pelos outros que também estão passando por elas é especialmente forte. Como sabemos o que poderia aliviar nossa situação difícil, podemos facilmente imaginar dar isso aos outros.

Receber e dar também é bom para quando estamos de mau humor ou deprimidos. Pense: “Enquanto eu estiver infeliz, que seja suficiente para a depressão e o mau humor de todos os outros seres do universo”. Pense em todas as outras pessoas e seres que estão experimentando o que você sente ou ainda pior e tire isso deles. Contanto que já estejamos infelizes, podemos usar nossa miséria para beneficiar outra pessoa.

Então, quando o relâmpago atinge o pedaço de sua egocentrismo, o que acontece com a sua depressão ou mau humor? Quando egocentrismo foi obliterado, não há lugar para a miséria mental descansar. Ele evaporou. Permita-se sentir essa amplitude.

Esta meditação pode ser feito em qualquer lugar, a qualquer hora, porque é feito “em segredo”. Não precisamos sentar de pernas cruzadas e fechar os olhos. Quando nosso amigo nos conta seus problemas, podemos tomar e dar enquanto ouvimos. Quando estamos presos em um engarrafamento, podemos fazê-lo. Quando visitamos um familiar doente, este meditação é efetivo. Em todas as circunstâncias, tomar e dar nos ajuda a desenvolver coragem, força mental para enfrentar problemas, bem como amor e compaixão por aqueles com quem compartilhamos este universo. Ninguém precisa saber que estamos fazendo essa prática, mas à medida que fazemos isso, nossa atitude muda e, assim, a forma como nos relacionamos com os outros também muda. Desta forma, nosso meditação influenciará aqueles que nos rodeiam. E através do grande potencial positivo criado fazendo isso meditação, progrediremos no caminho e alcançaremos o estado de Buda mais rapidamente. Como seres totalmente iluminados, não teremos obstrução ao benefício que podemos dar.

Em tempos anteriores, o tomar e dar meditação foi ensinado apenas para selecionar, alunos bem qualificados. Somos extremamente afortunados por ter esses ensinamentos e poder praticar isso meditação que pode aumentar nosso crescimento espiritual e nos permitir ser um benefício a longo prazo para os outros.