O Terceiro Preceito: Responsabilidade Sexual

Consciente do sofrimento causado pela má conduta sexual, comprometo-me a cultivar a responsabilidade e aprender maneiras de proteger a segurança e a integridade de indivíduos, casais, famílias e sociedade. Estou determinado a não me envolver em relações sexuais sem amor e um compromisso de longo prazo. Para preservar a minha felicidade e a dos outros, estou determinado a respeitar os meus compromissos e os compromissos dos outros. Farei tudo o que estiver ao meu alcance para proteger as crianças do abuso sexual e evitar que casais e famílias sejam quebrados por má conduta sexual.

Muitos indivíduos, crianças, casais e famílias foram destruídos por má conduta sexual. Praticar o Terceiro Preceito é curar a nós mesmos e curar nossa sociedade. Isso é viver consciente.

O quinto Preceito— não consumir álcool, toxinas ou drogas — e o Terceiro Preceito estão ligados. Ambos dizem respeito ao comportamento destrutivo e desestabilizador. Esses preceitos são o remédio certo para nos curar. Precisamos apenas observar a nós mesmos e aqueles ao nosso redor para ver a verdade. Nossa estabilidade e a estabilidade de nossas famílias e sociedade não podem ser obtidas sem a prática desses dois preceitos. Se você observar indivíduos e famílias instáveis ​​e infelizes, verá que muitos deles não praticam essas preceitos. Você pode fazer o diagnóstico sozinho e saber que o remédio está lá. Praticando estes preceitos é a melhor maneira de restaurar a estabilidade na família e na sociedade. Para muitas pessoas isso preceito é fácil de praticar, mas para outros, é bastante difícil. É importante que essas pessoas se reúnam e compartilhem suas experiências.

Na tradição budista, falamos da unidade de corpo e mente. O que quer que aconteça com o corpo também acontece com a mente. A sanidade do corpo é a sanidade da mente; a violação do corpo é a violação da mente. Quando estamos com raiva, podemos pensar que estamos com raiva em nossos sentimentos, não em nossa corpo, mas isso não é verdade. Quando amamos alguém, queremos estar perto dele fisicamente, mas quando estamos com raiva de alguém, não queremos tocar ou ser tocados por essa pessoa. Não podemos dizer que corpo e a mente estão separados.

A relação sexual é um ato de comunhão entre corpo e espírito. Este é um encontro muito importante, que não deve ser feito de maneira casual. Você sabe que em sua alma existem certas áreas – memórias, dor, segredos – que são particulares, que você só compartilharia com a pessoa que você mais ama e confia. Você não abre seu coração e o mostra para qualquer um. Na cidade imperial, há uma zona que você não pode se aproximar chamada de cidade proibida; apenas o rei e sua família podem circular por lá. Existe um lugar assim em sua alma que você não permite que ninguém se aproxime, exceto aquele em quem você mais confia e ama.

O mesmo acontece com o nosso corpo. Nossos corpos têm áreas que não queremos que ninguém toque ou se aproxime, a menos que seja a pessoa que mais respeitamos, confiamos e amamos. Quando somos abordados casualmente ou descuidadamente, com uma atitude menos que carinhosa, nos sentimos insultados em nossa corpo e alma. Alguém que se aproxima de nós com respeito, ternura e cuidado é oferecendo treinamento para distância nós comunicação profunda, comunhão profunda. É somente nesse caso que não nos sentiremos magoados, maltratados ou abusados, nem mesmo um pouco. Isso não pode ser alcançado a menos que haja amor e compromisso. Sexo casual não pode ser descrito como amor. O amor é profundo, belo e completo.

O verdadeiro amor contém respeito. Na minha tradição, espera-se que marido e mulher se respeitem como convidados, e quando você pratica esse tipo de respeito, seu amor e felicidade continuarão por muito tempo. Nas relações sexuais, o respeito é um dos elementos mais importantes. A comunhão sexual deve ser como um rito, um ritual realizado em plena atenção, com grande respeito, cuidado e amor. Se você é motivado por algum desejo, isso não é amor. Desejo não é amor. O amor é algo muito mais responsável. Tem cuidado nisso.

Temos que restaurar o significado da palavra “amor”. Temos usado de forma descuidada. Quando dizemos: “Adoro hambúrgueres”, não estamos falando de amor. Estamos falando sobre nosso apetite, nosso desejo por hambúrgueres. Não devemos dramatizar nosso discurso e fazer mau uso dessas palavras. Tornamos palavras como “amor” doentes dessa maneira. Temos que fazer um esforço para curar nossa linguagem usando as palavras com cuidado. A palavra “amor” é uma palavra bonita. Temos que restaurar seu significado.

“Estou determinado a não me envolver em relações sexuais sem amor e um compromisso de longo prazo.” Se a palavra “amor” é entendida da maneira mais profunda, por que precisamos dizer “compromisso de longo prazo”? Se o amor é real, não precisamos de compromissos de longo ou curto prazo, nem mesmo de uma cerimônia de casamento. O verdadeiro amor inclui o senso de responsabilidade, aceitando a outra pessoa como ela é, com todas as suas forças e fraquezas. Se gostamos apenas das melhores coisas da pessoa, isso não é amor. Temos que aceitar suas fraquezas e trazer nossa paciência, compreensão e energia para ajudá-lo a se transformar. O amor é maitri, a capacidade de trazer alegria e felicidade, e karuna, a capacidade de transformar a dor e o sofrimento. Esse tipo de amor só pode ser bom para as pessoas. Não pode ser descrito como negativo ou destrutivo. É seguro. Garante tudo.

Devemos riscar a frase “compromisso de longo prazo” ou alterá-la para “compromisso de curto prazo”? “Compromisso de curto prazo” significa que podemos ficar juntos por alguns dias e depois disso o relacionamento terminará. Isso não pode ser descrito como amor. Se temos esse tipo de relacionamento com outra pessoa, não podemos dizer que o relacionamento vem de amor e cuidado. A expressão “compromisso de longo prazo” ajuda as pessoas a entender a palavra amor. No contexto do amor verdadeiro, o compromisso só pode ser de longo prazo. "Eu quero amar-te. Eu quero ajudar você. Eu quero cuidar de você. Eu quero que você seja feliz. Eu quero trabalhar para a felicidade. Mas apenas por alguns dias.” Isso faz sentido?

Você tem medo de se comprometer - com o preceitos, ao seu parceiro, a qualquer coisa. Você quer liberdade. Mas lembre-se, você tem que assumir um compromisso de longo prazo de amar profundamente seu filho e ajudá-lo na jornada da vida enquanto você estiver vivo. Você não pode simplesmente dizer: “Eu não te amo mais”. Quando você tem um bom amigo, você também assume um compromisso de longo prazo. Você precisa dela. Quanto mais com alguém que quer compartilhar sua vida, sua alma e seu corpo. A frase “compromisso de longo prazo” não pode expressar a profundidade do amor, mas temos que dizer algo para que as pessoas entendam.

Um compromisso de longo prazo entre duas pessoas é apenas o começo. Também precisamos do apoio de amigos e outras pessoas. É por isso que, em nossa sociedade, temos uma cerimônia de casamento. As duas famílias se juntam com outros amigos para testemunhar o fato de que vocês se uniram para viver como um casal. o padre e a licença de casamento são apenas símbolos. O importante é que seu compromisso seja testemunhado por muitos amigos e ambas as famílias. Agora você será apoiado por eles. Um compromisso de longo prazo é mais forte e duradouro se for feito no contexto de uma Sangha.

Seus fortes sentimentos um pelo outro são muito importantes, mas não são suficientes para sustentar sua felicidade. Sem outros elementos, o que você descreve como amor pode se transformar em algo amargo em breve. O apoio de amigos e familiares reunidos tece uma espécie de teia. A força de seus sentimentos é apenas um dos fios dessa teia. Apoiado por muitos elementos, o casal será sólido, como uma árvore. Se uma árvore quer ser forte, ela precisa de várias raízes enterradas profundamente no solo. Se uma árvore tem apenas uma raiz, ela pode ser levada pelo vento. A vida de um casal também precisa ser sustentada por muitos elementos – famílias, amigos, ideais, prática e Sangha.

Em Plum Village, a comunidade de prática onde moro na França, sempre que temos uma cerimônia de casamento, convidamos toda a comunidade para celebrar e trazer apoio ao casal. Após a cerimônia, em todos os dias de lua cheia, o casal recita juntos as Cinco Consciências, lembrando que amigos em todos os lugares estão apoiando seu relacionamento para que seja estável, duradouro e feliz.¹ Independentemente de a relação estar ou não vinculada por lei, ela será mais forte e duradoura se for feita na presença de um Sangha— amigos que amam você e querem apoiá-lo no espírito de compreensão e bondade amorosa.

O amor pode ser um tipo de doença. No Ocidente e na Ásia, temos a palavra “lovesick”. O que nos deixa doentes é apego. Embora seja uma doce formação interna, esse tipo de amor com apego é como uma droga. Isso nos faz sentir maravilhosos, mas uma vez viciados, não podemos ter paz. Não podemos estudar, fazer nosso trabalho diário ou dormir. Só pensamos no objeto do nosso amor. Estamos doentes de amor. Esse tipo de amor está ligado à nossa vontade de possuir e monopolizar. Queremos que o objeto do nosso amor seja inteiramente nosso e só para nós. É totalitário. Não queremos que ninguém nos impeça de estar com ele ou ela. Esse tipo de amor só pode ser descrito como uma prisão, onde trancamos nosso amado e criamos apenas sofrimento para ele ou ela. Aquele que é amado é privado da liberdade — do direito de ser ele mesmo e gozar a vida. Esse tipo de amor não pode ser descrito como maitri ou karuna. É apenas a disposição de fazer uso da outra pessoa para satisfazer nossas necessidades.

Quando você tem uma energia sexual que faz você se sentir infeliz, como se estivesse perdendo sua paz interior, você deve saber praticar para não fazer coisas que tragam sofrimento a outras pessoas ou a si mesmo. Temos que aprender sobre isso. Na Ásia, dizemos que existem três fontes de energia — sexual, respiração e espírito. Tinh, energia sexual, é o primeiro. Quando você tem mais energia sexual do que precisa, haverá um desequilíbrio em seu corpo e em seu ser. Você precisa saber como restabelecer o equilíbrio, ou pode agir de forma irresponsável. De acordo com o taoísmo e o budismo, existem práticas que ajudam a restabelecer esse equilíbrio, como meditação ou artes marciais. Você pode aprender as maneiras de canalizar sua energia sexual em realizações profundas nos domínios da arte e meditação.

A segunda fonte de energia é qui, energia da respiração. A vida pode ser descrita como um processo de queima. Para queimar, cada célula do nosso corpo precisa de nutrição e oxigênio. No dele Sermão do Fogo, que o Buda disse: “Os olhos estão queimando, o nariz está queimando, o corpo Está queimando." Em nossas vidas diárias, temos que cultivar nossa energia praticando a respiração adequada. Beneficiamos do ar e do seu oxigénio, pelo que temos de ter a certeza de que o ar não poluído está disponível para nós. Algumas pessoas cultivam seu khi abstendo-se de fumar e falar muito. Ao falar, reserve um tempo para respirar. No Plum Village, toda vez que ouvimos o sino da atenção plena, todos param o que estão fazendo e respiram conscientemente três vezes. Praticamos dessa forma para cultivar e preservar nossa energia khi.

A terceira fonte de energia é que, energia espiritual. Quando você não dorme à noite, perde um pouco desse tipo de energia. Seu sistema nervoso fica exausto e você não pode estudar ou praticar meditação bem, ou tomar boas decisões. Você não tem uma mente clara por causa da falta de sono ou de se preocupar demais. A preocupação e a ansiedade drenam essa fonte de energia.

Então não se preocupe. Não fique acordado até tarde. Mantenha seu sistema nervoso saudável. Prevenir a ansiedade. Esses tipos de práticas cultivam a terceira fonte de energia. Você precisa dessa fonte de energia para praticar meditação Nós vamos. Um avanço espiritual requer o poder de sua energia espiritual, que ocorre através da concentração e do conhecimento de como preparar essa fonte de energia. Quando você tem uma energia espiritual forte, você só precisa concentrá-la em um objeto e terá um avanço. Se você não tiver, a luz de sua concentração não brilhará, porque a luz emitida é muito fraca.

De acordo com a medicina asiática, o poder do que está ligado ao poder do tinh. Quando gastamos nossa energia sexual, leva tempo para restaurá-la. Na medicina chinesa, quando você quer ter um espírito forte e concentração, é aconselhado a abster-se de ter relações sexuais ou comer demais. Você receberá ervas, raízes e remédios para enriquecer sua fonte de do que, e durante o tempo em que estiver tomando este medicamento, é solicitado que você se abstenha de relações sexuais. Se sua fonte de espírito é fraca e você continua a ter relações sexuais, diz-se que você não pode recuperar sua energia espiritual. Aqueles que praticam meditação devem tentar preservar sua energia sexual, pois precisam dela durante meditação. Se você é um artista, você pode praticar a canalização de sua energia sexual junto com sua energia espiritual em sua arte.

Durante sua luta contra os britânicos, Gandhi fez muitas greves de fome e recomendou aos amigos que se juntaram a ele nesses jejuns que não mantivessem relações sexuais. Quando você jejua por muitos dias, se você tem relações sexuais, você pode morrer; você tem que preservar suas energias. Thich Tri Quang, meu amigo que jejuou por cem dias no hospital de Saigon em 1966, sabia muito bem que não ter relações sexuais era muito básico. Claro, como um monge, ele não teve nenhum problema com isso. Ele também sabia que falar é um dreno de energia, então ele se absteve de falar. Se ele precisava de algo, ele dizia em uma ou duas palavras ou escrevia. Escrever, falar ou fazer muitos movimentos extrai dessas três fontes de energia. Então, o melhor é deitar de costas e praticar a respiração profunda. Isso traz para você a vitalidade que você precisa para sobreviver a uma greve de fome de cem dias. Se você não comer, não poderá repor essa energia. Se você se abstém de estudar, pesquisar ou se preocupar, pode preservar esses recursos. Estas três fontes de energia estão ligadas entre si. Praticando um, você ajuda o outro. Por isso Anapanasati, a prática da respiração consciente, é tão importante para nossa vida espiritual. Ajuda com todas as fontes de energia.

Monges e freiras não se envolvem em relações sexuais porque querem dedicar sua energia meditação. Eles aprendem a canalizar sua energia sexual para fortalecer sua energia espiritual para o avanço. Eles também praticam a respiração profunda para aumentar a energia espiritual. Por viverem sozinhos, sem família, podem dedicar a maior parte do tempo a meditação e ensinando, ajudando as pessoas que lhes fornecem comida, abrigo, e assim por diante.

Eles têm contato com a população da aldeia para compartilhar o Dharma. Como eles não têm uma casa ou uma família para cuidar, eles têm tempo e espaço para fazer as coisas que mais gostam – caminhar, sentar, respirar e ajudar outros monges, monjas e leigos – e perceber o que eles querer. Monges e freiras não se casam para preservar seu tempo e energia para a prática.

“Responsabilidade” é a palavra-chave na Terceira Preceito. Em uma comunidade de prática, se não houver má conduta sexual, se a comunidade praticar isso preceito bem, haverá estabilidade e paz. este preceito deve ser praticado por todos. Vocês respeitam, apoiam e protegem uns aos outros como irmãos e irmãs do Dharma. Se você não praticar isso preceito, você pode se tornar irresponsável e criar problemas na comunidade em geral. Todos nós já vimos isso. Se um professor não puder evitar dormir com um de seus alunos, ele destruirá tudo, possivelmente por várias gerações. Precisamos de atenção plena para ter esse senso de responsabilidade. Abstemo-nos de má conduta sexual porque somos responsáveis ​​pelo bem-estar de muitas pessoas. Se formos irresponsáveis, podemos destruir tudo. Ao praticar este preceito, mantemos o Sangha bela.

Nas relações sexuais, as pessoas ficam feridas. Praticando isso preceito é evitar que nós mesmos e os outros sejamos feridos. Muitas vezes pensamos que é a mulher que recebe a ferida, mas os homens também ficam profundamente feridos. Temos que ter muito cuidado, principalmente nos compromissos de curto prazo. A prática do terceiro Preceito é uma maneira muito forte de restaurar a estabilidade e a paz em nós mesmos, em nossa família e em nossa sociedade. Devemos ter tempo para discutir os problemas relacionados com a prática desta preceito, como a solidão, a publicidade e até a indústria do sexo.

O sentimento de solidão é universal em nossa sociedade. Não há comunicação entre nós e outras pessoas, mesmo na família, e nosso sentimento de solidão nos leva a ter relações sexuais. Acreditamos de maneira ingênua que ter um relacionamento sexual nos fará sentir menos solitários, mas não é verdade. Quando não há comunicação suficiente com outra pessoa no nível do coração e do espírito, um relacionamento sexual só aumentará a distância e nos destruirá. Nosso relacionamento será tempestuoso e faremos um ao outro sofrer. A crença de que ter um relacionamento sexual nos fará sentir menos solitários é um tipo de superstição. Não devemos ser enganados por isso. Na verdade, nos sentiremos mais solitários depois. A união dos dois corpos só pode ser positiva quando há compreensão e comunhão ao nível do coração e do espírito. Mesmo entre marido e mulher, se a comunhão no nível do coração e do espírito não existir, a união dos dois corpos apenas os separará ainda mais. Quando for esse o caso, recomendo que você se abstenha de ter relações sexuais e primeiro tente fazer um avanço na comunicação.

Há duas palavras vietnamitas, cristal e Nghia, que são difíceis de traduzir para o inglês. Ambos significam algo como amor. Em tinh, você encontra elementos de paixão. Pode ser muito profundo, absorvendo todo o seu ser. Nghia é uma espécie de continuação de tinh. Com nghia você se sente muito mais calmo, mais compreensivo, mais disposto a se sacrificar para fazer a outra pessoa feliz e mais fiel. Você não é tão apaixonado quanto antes, mas seu amor é mais profundo e mais sólido. Nghia manterá você e a outra pessoa juntos por um longo tempo. É o resultado da convivência e da partilha de dificuldades e alegrias ao longo do tempo.

Você começa com paixão, mas, vivendo um com o outro, encontra dificuldades e, à medida que aprende a lidar com elas, seu amor se aprofunda. Embora a paixão diminua, a nghia aumenta o tempo todo. Nghia é um amor mais profundo, com mais sabedoria, mais interexistência, mais unidade. Você entende melhor a outra pessoa. Você e essa pessoa se tornam uma realidade. Nghia é como uma fruta que já está madura. Já não tem gosto azedo, é apenas doce.

Na nghia, você sente gratidão pela outra pessoa. “Obrigado por ter me escolhido. Obrigado por ser meu marido ou minha esposa. Há tantas pessoas na sociedade, por que você me escolheu? Estou muito agradecido.” Esse é o início da nghia, o sentimento de gratidão por ter me escolhido como seu companheiro para compartilhar as melhores coisas de você, assim como seu sofrimento e sua felicidade.

Quando moramos juntos, nos apoiamos. Começamos a entender os sentimentos e as dificuldades um do outro. Quando a outra pessoa mostra sua compreensão de nossos problemas, dificuldades e aspirações profundas, nos sentimos gratos por essa compreensão. Quando você se sente compreendido por alguém, você deixa de ser infeliz. Felicidade é, antes de tudo, sentir-se compreendido. “Sou grato porque você provou que me entende. Enquanto eu estava tendo dificuldades e permaneci acordado até tarde da noite, você cuidou de mim. Você me mostrou que meu bem-estar é o seu próprio bem-estar. Você fez o impossível para trazer meu bem-estar. Você cuidou de mim de uma maneira que ninguém mais neste mundo poderia ter. Por isso sou grato a você.”

Se o casal convive por muito tempo, “até nossos cabelos ficarem brancos e nossos dentes caírem”, é por causa da nghia, e não por causa do tinh. Tinh é amor apaixonado. Nghia é o tipo de amor que tem muita compreensão e gratidão.

Todo amor pode começar por ser apaixonado, especialmente para os mais jovens. Mas no processo de viver juntos, eles têm que aprender e praticar o amor, para que o egoísmo – a tendência de possuir – diminua, e os elementos de compreensão e gratidão se instalem, pouco a pouco, até que seu amor se torne nutritivo, protetor. e tranquilizador. Com nghia, você tem certeza de que a outra pessoa cuidará de você e o amará até que seus dentes caiam e seu cabelo fique branco. Nada garantirá que a pessoa estará com você por muito tempo, exceto nghia. Nghia é construído por vocês dois em sua vida diária.

Para meditar é olhar para a natureza do nosso amor para ver o tipo de elementos que estão nele. Não podemos chamar nosso amor de apenas tinh ou nghia, amor possessivo ou amor altruísta, porque pode haver elementos de ambos nele. Pode ser noventa por cento de amor possessivo, três por cento de amor altruísta, dois por cento de gratidão e assim por diante. Olhe profundamente para a natureza do seu amor e descubra. A felicidade da outra pessoa e a sua própria felicidade dependem da natureza do seu amor. É claro que você tem amor em você, mas o importante é a natureza desse amor. Se você perceber que há muito maitri e karuna em seu amor, isso será muito reconfortante. Nghia será forte nele.

As crianças, se observarem profundamente, verão que o que mantém seus pais juntos é a nghia e não o amor apaixonado. Se os pais cuidam bem um do outro, cuidam um do outro com calma, ternura e carinho, nghia é a base desse cuidado. Esse é o tipo de amor que realmente precisamos para nossa família e nossa sociedade.

Ao praticar o Terceiro Preceito, devemos sempre olhar para a natureza do nosso amor para ver e não sermos enganados pelos nossos sentimentos. Às vezes sentimos que temos amor pela outra pessoa, mas talvez esse amor seja apenas uma tentativa de satisfazer nossas próprias necessidades egoístas. Talvez não tenhamos olhado profundamente o suficiente para ver as necessidades da outra pessoa, incluindo a necessidade de estar seguro, protegido. Se tivermos esse tipo de avanço, perceberemos que a outra pessoa precisa de nossa proteção e, portanto, não podemos vê-la apenas como um objeto de nosso desejo. A outra pessoa não deve ser encarada como uma espécie de item comercial.

O sexo é usado em nossa sociedade como meio de venda de produtos. Temos também a indústria do sexo. Se não olharmos para o outro como um ser humano, com capacidade de se tornar um Buda, corremos o risco de transgredir preceito. Portanto, a prática de olhar profundamente para a natureza do nosso amor tem muito a ver com a prática da Terceira Preceito. “Farei tudo o que estiver ao meu alcance para proteger as crianças do abuso sexual e evitar que casais e famílias sejam quebrados por má conduta sexual.” Adultos que foram molestados quando crianças continuam a sofrer muito. Tudo o que pensam, fazem e dizem traz a marca dessa ferida. Eles querem se transformar e curar sua ferida, e a melhor maneira de fazer isso é observar o Terceiro Preceito. Por causa de sua própria experiência, eles podem dizer: “Como vítima de abuso sexual, comprometo-me a proteger todas as crianças e adultos do abuso sexual”. Nosso sofrimento se torna uma espécie de energia positiva que nos ajudará a nos tornarmos bodhisattva. Comprometemo-nos a proteger todas as crianças e outras pessoas. E nós também juramento para ajudar aqueles que abusam sexualmente de crianças, porque estão doentes e precisam de nossa ajuda. Aqueles que nos fizeram sofrer tornam-se objeto de nosso amor e proteção. Aqueles que vão molestar crianças no futuro tornam-se objetos de nosso amor e proteção.

Vemos que até que os doentes sejam protegidos e ajudados, as crianças continuarão a ser abusadas sexualmente. Nós juramento para ajudar essas pessoas para que não molestem mais crianças. Ao mesmo tempo, nós juramento para ajudar as crianças. Tomamos não apenas o lado das crianças que estão sendo molestadas, mas também o outro lado. Esses molestadores estão doentes, produtos de uma sociedade instável. Eles podem ser um tio, uma tia, um avô ou um pai. Eles precisam ser observados, ajudados e, se possível, curados. Quando estamos determinados a observar este preceito, a energia que nasce nos ajuda a transformar em um bodhisattva, e essa transformação pode nos curar antes mesmo de começarmos a praticar. A melhor maneira de curar alguém que foi molestado quando criança é pegar preceito e juramento para proteger crianças e adultos que podem estar doentes, que podem estar repetindo o tipo de ações destrutivas que farão com que uma criança seja ferida pelo resto de sua vida.

Mais sobre Os Cinco Preceitos Maravilhosos

• Os Cinco Preceitos Maravilhosos: Introdução
• O Primeiro Preceito: Reverência pela Vida
• O Segundo Preceito: Generosidade
• O Quarto Preceito: Escuta Profunda e Discurso Amoroso
• O Quinto Preceito: Dieta para uma Sociedade Consciente

© 1993 Reimpresso de “For a Future to Be Possible” (Primeira Edição) por Thich Nhat Hanh com permissão de Imprensa de paralaxe.

1. As Cinco Consciências são: 1. Estamos cientes de que todas as gerações de nossos ancestrais e todas as gerações futuras estão presentes em nós. 2. Estamos cientes das expectativas que nossos ancestrais, nossos filhos e seus filhos têm de nós. 3. Estamos cientes de que nossa alegria, paz, liberdade e harmonia são a alegria, paz, liberdade e harmonia de nossos ancestrais, nossos filhos e seus filhos. 4. Estamos cientes de que a compreensão é o próprio fundamento do amor. 5. Estamos cientes de que culpar e discutir nunca nos ajudam e apenas criam uma lacuna maior entre nós, que somente compreensão, confiança e amor podem nos ajudar a mudar e crescer. ↩