O Primeiro Preceito: Reverência pela Vida

Consciente do sofrimento causado pela destruição da vida, juramento cultivar a compaixão e aprender maneiras de proteger a vida de pessoas, animais, plantas e minerais. Estou determinado a não matar, não deixar que outros matem, e não tolerar qualquer ato de matar no mundo, no meu pensamento e no meu modo de vida.

A vida é preciosa. Está em toda parte, dentro de nós e ao nosso redor; tem tantas formas.

O primeiro Preceito nasce da consciência de que vidas em todos os lugares estão sendo destruídas. Vemos o sofrimento causado pela destruição da vida e nos comprometemos a cultivar a compaixão e usá-la como fonte de energia para a proteção de pessoas, animais, plantas e minerais. O primeiro Preceito é um preceito de compaixão, karuna— a capacidade de remover o sofrimento e transformá-lo. Quando vemos o sofrimento, a compaixão nasce em nós.

É importante para nós estarmos em contato com o sofrimento do mundo. Precisamos nutrir essa consciência por muitos meios - sons, imagens, contato direto, visitas e assim por diante - para manter a compaixão viva em nós. Mas devemos ter cuidado para não absorver muito. Qualquer remédio deve ser tomado na dosagem adequada. Precisamos ficar em contato com o sofrimento apenas na medida em que não esqueçamos, para que a compaixão flua dentro de nós e seja uma fonte de energia para nossas ações. Se usarmos raiva tendo a injustiça como fonte de nossa energia, podemos fazer algo prejudicial, algo do qual nos arrependeremos mais tarde. Segundo o budismo, a compaixão é a única fonte de energia útil e segura. Com compaixão, sua energia nasce do insight; não é energia sem investigação.

Nós, humanos, somos feitos inteiramente de elementos não humanos, como plantas, minerais, terra, nuvens e sol. Para que nossa prática seja profunda e verdadeira, devemos incluir o ecossistema. Se o meio ambiente for destruído, os humanos também serão destruídos. Proteger a vida humana não é possível sem também proteger a vida de animais, plantas e minerais. O Sutra do Diamante nos ensina que é impossível distinguir entre seres sencientes e não sencientes. Este é um dos muitos textos budistas antigos que ensinam ecologia profunda. Todo praticante budista deve ser um protetor do meio ambiente. Os minerais também têm suas próprias vidas. Nos mosteiros budistas, cantamos: “Tanto os seres sencientes quanto os não sencientes alcançarão a iluminação plena”. O primeiro Preceito é a prática de proteger todas as vidas, incluindo a vida dos minerais.

“Estou determinado a não matar, não deixar que outros matem e não tolerar qualquer ato de matar no mundo, no meu pensamento e no meu modo de vida.”

Não podemos apoiar nenhum ato de matar; nenhuma morte pode ser justificada. Mas não matar não basta. Devemos também aprender maneiras de impedir que outros matem. Não podemos dizer: “Eu não sou responsável. Eles fizeram isso. Minhas mãos estão limpas.” Se você estivesse na Alemanha na época dos nazistas, não poderia dizer: “Eles fizeram isso. Eu não." Se, durante a Guerra do Golfo, você não disse ou fez nada para tentar impedir a matança, você não estava praticando isso. preceito. Mesmo se o que você disse ou fez não conseguiu parar a guerra, o importante é que você tentou, usando sua percepção e compaixão.

Não é só não matar com seu corpo que você observe o primeiro Preceito. Se em seu pensamento você permite que a matança continue, você também quebra essa preceito. Devemos estar determinados a não tolerar a matança, mesmo em nossas mentes. De acordo com Buda, a mente é a base de todas as ações. É mais perigoso matar na mente. Quando você acredita, por exemplo, que o seu é o único caminho para a humanidade e que todo mundo que segue outro caminho é seu inimigo, milhões de pessoas podem ser mortas por causa dessa ideia.

O pensamento está na base de tudo. É importante para nós colocar um olho de consciência em cada um dos nossos pensamentos. Sem uma compreensão correta de uma situação ou pessoa, nossos pensamentos podem ser enganosos e criar confusão, desespero, raiva, ou ódio. Nossa tarefa mais importante é desenvolver a percepção correta. Se você enxergar profundamente a natureza da interexistência, que todas as coisas “inter-são”, pararemos de culpar, discutir e matar, e nos tornaremos amigos de todos. Para praticar a não-violência, devemos antes de tudo aprender maneiras de lidar pacificamente com nós mesmos. Se criarmos a verdadeira harmonia dentro de nós mesmos, saberemos como lidar com a família, amigos e associados.

Quando protestamos contra uma guerra, por exemplo, podemos assumir que somos uma pessoa pacífica, um representante da paz, mas isso pode não ser verdade. Se olharmos profundamente, observaremos que as raízes da guerra estão nos modos desatentos que temos vivido. Não plantamos sementes suficientes de paz e compreensão em nós mesmos e nos outros, por isso somos corresponsáveis: “Porque eu fui assim, eles são assim”. Uma abordagem mais holística é a forma de “interser”: “Isso é assim, porque é assim”. Este é o caminho da compreensão e do amor. Com essa percepção, podemos ver com clareza e ajudar nosso governo a ver com clareza. Então podemos ir a uma manifestação e dizer: “Esta guerra é injusta, destrutiva e indigna de nossa grande nação”. Isso é muito mais eficaz do que condenar os outros com raiva. Raiva sempre acelera o dano.

Todos nós, mesmo os pacifistas, temos dor por dentro. Sentimos raiva e frustração, e precisamos encontrar alguém disposto a nos ouvir que seja capaz de entender nosso sofrimento. Na iconografia budista, há uma bodhisattva chamado Avalokitesvara que tem mil braços e mil mãos, e tem um olho na palma de cada mão. Mil mãos representam ação, e o olho em cada mão representa compreensão. Quando você entende uma situação ou uma pessoa, qualquer ação que você fizer ajudará e não causará mais sofrimento. Quando você tiver um olho na mão, saberá como praticar a verdadeira não-violência.

Para praticar a não-violência, primeiro temos que praticá-la dentro de nós mesmos. Em cada um de nós, há uma certa quantidade de violência e uma certa quantidade de não-violência. Dependendo do nosso estado de ser, nossa resposta às coisas será mais ou menos não-violenta. Mesmo que tenhamos orgulho de ser vegetarianos, por exemplo, temos que reconhecer que a água em que fervemos nossos vegetais contém muitos micro-organismos minúsculos. Não podemos ser completamente não violentos, mas sendo vegetarianos, estamos indo na direção da não violência. Se quisermos ir para o norte, podemos usar a Estrela do Norte para nos guiar, mas é impossível chegar à Estrela do Norte. Nosso esforço é apenas avançar nessa direção.

Qualquer um pode praticar um pouco de não-violência, até mesmo generais do exército. Eles podem, por exemplo, conduzir suas operações de forma a evitar matar pessoas inocentes. Para ajudar os soldados a se moverem na direção não-violenta, temos que estar em contato com eles. Se dividirmos a realidade em dois campos — o violento e o não violento — e ficarmos em um campo enquanto atacamos o outro, o mundo nunca terá paz. Sempre culparemos e condenaremos aqueles que consideramos responsáveis ​​por guerras e injustiças sociais, sem reconhecer o grau de violência em nós mesmos. Devemos trabalhar em nós mesmos e também trabalhar com aqueles que condenamos se quisermos ter um impacto real.

Nunca ajuda traçar uma linha e descartar algumas pessoas como inimigas, mesmo aquelas que agem com violência. Devemos abordá-los com amor em nossos corações e fazer o nosso melhor para ajudá-los a se mover na direção da não-violência. Se trabalharmos pela paz a partir de raiva, nunca teremos sucesso. A paz não é um fim. Nunca pode acontecer por meios não pacíficos.

O mais importante é tornar-se não-violência, para que quando uma situação se apresente, não criemos mais sofrimento. Para praticar a não-violência, precisamos de gentileza, bondade amorosa, compaixão, alegria e equanimidade direcionadas ao nosso corpo, nossos sentimentos e outras pessoas. Com atenção plena — a prática da paz — podemos começar trabalhando para transformar as guerras em nós mesmos. Existem técnicas para fazer isso. A respiração consciente é uma delas. Toda vez que nos sentimos perturbados, podemos parar o que estamos fazendo, abster-nos de dizer qualquer coisa e inspirar e expirar várias vezes, conscientes de cada inspiração e expiração. Se ainda estamos chateados, podemos sair para caminhar meditação, atento a cada passo lento e a cada respiração que tomamos. Cultivando a paz interior, trazemos paz à sociedade. Depende de nós. Praticar a paz em nós mesmos é minimizar o número de guerras entre este e aquele sentimento, ou esta e aquela percepção, e então podemos ter paz real também com os outros, incluindo os membros de nossa família.

Muitas vezes me perguntam: “E se você estiver praticando a não-violência e alguém invadir sua casa e tentar sequestrar sua filha ou matar seu marido? O que você deveria fazer? Você deve agir de maneira não violenta?” A resposta depende do seu estado de ser. Se você estiver preparado, poderá reagir com calma e inteligência, da maneira mais não violenta possível. Mas para estar pronto para reagir com inteligência e não-violência, você precisa se treinar com antecedência. Pode levar dez anos, ou mais. Se você esperar até o momento da crise para fazer a pergunta, será tarde demais. Um tipo de resposta isso ou aquilo seria superficial. Nesse momento crucial, mesmo que você saiba que a não-violência é melhor do que a violência, se sua compreensão for apenas intelectual e não em todo o seu ser, você não agirá de forma não-violenta. O medo e raiva em você o impedirá de agir da maneira mais não violenta.

Temos que olhar profundamente todos os dias para praticar isso preceito Nós vamos. Toda vez que compramos ou consumimos algo, podemos estar tolerando alguma forma de matar.

Ao praticar a proteção de humanos, animais, plantas e minerais, sabemos que estamos nos protegendo. Sentimo-nos em contato permanente e amoroso com todas as espécies da Terra. Somos protegidos pela atenção plena e pela bondade amorosa do Buda e muitas gerações de Sanghas que também praticam este preceito. Essa energia de bondade amorosa nos traz a sensação de segurança, saúde e alegria, e isso se torna real no momento em que tomamos a decisão de receber e praticar a Primeira Preceito.

Sentir compaixão não é suficiente. Temos que aprender a expressá-lo. É por isso que o amor deve andar junto com a compreensão. Compreensão e discernimento nos mostram como agir.

Nosso verdadeiro inimigo é o esquecimento. Se alimentarmos a atenção plena todos os dias e regarmos as sementes da paz em nós mesmos e nas pessoas ao nosso redor, nos tornaremos vivos e poderemos ajudar a nós mesmos e aos outros a alcançar a paz e a compaixão.

A vida é tão preciosa, mas em nossas vidas diárias geralmente somos levados pelo nosso esquecimento, raiva, e preocupações, perdidas no passado, incapazes de tocar a vida no momento presente. Quando estamos realmente vivos, tudo o que fazemos ou tocamos é um milagre. Praticar a atenção plena é retornar à vida no momento presente. A prática do primeiro Preceito é uma celebração de reverência pela vida. Quando apreciamos e honramos a beleza da vida, faremos tudo o que estiver ao nosso alcance para proteger toda a vida.

Mais sobre Os Cinco Preceitos Maravilhosos

• Os Cinco Preceitos Maravilhosos: Introdução
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© 1993 Reimpresso de “For a Future to Be Possible” (Primeira Edição) por Thich Nhat Hanh com permissão de Imprensa de paralaxe.