O Segundo Preceito: Generosidade

Consciente do sofrimento causado pela exploração, injustiça social, roubo e opressão, comprometo-me a cultivar a bondade amorosa e aprender maneiras de trabalhar pelo bem-estar das pessoas, animais, plantas e minerais. Comprometo-me a praticar a generosidade, compartilhando meu tempo, energia e recursos materiais com aqueles que realmente precisam. Estou determinado a não roubar e a não possuir nada que deva pertencer a outros. Respeitarei a propriedade dos outros, mas impedirei que outros lucrem com o sofrimento humano ou com o sofrimento de outras espécies na Terra.

Exploração, injustiça social e roubo vêm em muitas formas. A opressão é uma forma de roubo que causa muito sofrimento tanto aqui como no Terceiro Mundo. No momento em que nos comprometemos a cultivar a bondade amorosa, a bondade amorosa nasce em nós e fazemos todos os esforços para acabar com a exploração, a injustiça social, o roubo e a opressão.

Em primeiro Preceito, encontramos a palavra “compaixão”. Aqui, encontramos as palavras “bondade amorosa”. Compaixão e bondade amorosa são os dois aspectos do amor ensinados pelo Buda. Compaixão, karuna em sânscrito e páli, é a intenção e capacidade de aliviar o sofrimento de outra pessoa ou ser vivo. Gentileza adorável, maitri em sânscrito, metta em Pali, é a intenção e a capacidade de trazer alegria e felicidade a outra pessoa ou ser vivo. Foi previsto por Shakyamuni Buda que o próximo Buda terá o nome de Maitreya, o Buda do amor.

“Consciente do sofrimento causado pela exploração, injustiça social, roubo e opressão, comprometo-me a cultivar a bondade amorosa e aprender maneiras de trabalhar pelo bem-estar das pessoas, animais, plantas e minerais.” Mesmo com maitri como fonte de energia em nós mesmos, ainda precisamos aprender a olhar profundamente para encontrar maneiras de expressá-la. Fazemos isso como indivíduos e aprendemos maneiras de fazê-lo como nação. Para promover o bem-estar das pessoas, animais, plantas e minerais, temos que nos unir como comunidade e examinar nossa situação, exercitando nossa inteligência e nossa capacidade de olhar profundamente para descobrir maneiras adequadas de expressar nossa maitri em meio a problemas reais.

Suponha que você queira ajudar aqueles que estão sofrendo sob uma ditadura. No passado, você pode ter tentado enviar tropas para derrubar o governo deles, mas aprendeu que, ao fazer isso, causa a morte de muitas pessoas inocentes e, mesmo assim, pode não derrubar o ditador. Se você praticar o olhar mais profundo, com bondade amorosa, para encontrar uma maneira melhor de ajudar essas pessoas sem causar sofrimento, poderá perceber que o melhor momento para ajudar é antes que o país caia nas mãos de um ditador. Se você oferecer aos jovens desse país a oportunidade de aprender seus modos democráticos de governar, dando-lhes bolsas de estudo para vir ao seu país, isso seria um bom investimento para a paz no futuro. Se você tivesse feito isso trinta anos atrás, o outro país poderia ser democrático agora, e você não teria que bombardeá-los ou enviar tropas para “libertá-los”. Este é apenas um exemplo de como olhar profundamente e aprender pode nos ajudar a encontrar maneiras de fazer coisas que estão mais alinhadas com a bondade amorosa. Se esperarmos até que a situação piore, pode ser tarde demais. Se praticarmos o preceitos junto com políticos, soldados, empresários, advogados, legisladores, artistas, escritores e professores, podemos encontrar as melhores maneiras de praticar a compaixão, a bondade amorosa e a compreensão.

Requer tempo para praticar a generosidade. Podemos querer ajudar aqueles que estão com fome, mas estamos presos nos problemas de nossas próprias vidas diárias. Às vezes, um comprimido ou um pouco de arroz pode salvar a vida de uma criança, mas não temos tempo para ajudar, porque achamos que não temos tempo. Na cidade de Ho Chi Minh, por exemplo, há crianças de rua que se autodenominam “o pó da vida”. Eles são sem-teto e vagam pelas ruas durante o dia e dormem sob as árvores à noite. Eles vasculham montes de lixo para encontrar coisas como sacolas plásticas que podem vender por um ou dois centavos por libra. As freiras e monges da cidade de Ho Chi Minh abriram seus templos para essas crianças, e se as crianças concordarem em ficar quatro horas pela manhã – aprendendo a ler e escrever e brincando com os monges e freiras – eles recebem um almoço vegetariano. Então eles podem ir para o Buda salão para uma soneca. (No Vietnã, sempre tiramos sonecas depois do almoço; faz muito calor. Quando os americanos chegaram, trouxeram a prática de trabalhar oito horas, das nove às cinco. Muitos de nós tentamos, mas não conseguimos. Precisamos desesperadamente nossos cochilos depois do almoço.)

Então, às duas horas, há mais aulas e brincadeiras com as crianças, e as crianças que ficam para a tarde recebem o jantar. O templo não tem lugar para eles dormirem durante a noite. Em nossa comunidade na França, temos apoiado as monjas e os monges. Custa apenas vinte centavos para uma criança almoçar e jantar, e isso a impedirá de sair nas ruas, onde pode roubar cigarros, fumar, usar linguagem delinquente e aprender o pior comportamento. Ao incentivar as crianças a irem ao templo, ajudamos a evitar que se tornem delinquentes e entrem na prisão mais tarde. Leva tempo para ajudar essas crianças, não muito dinheiro. Há tantas coisas simples como esta que podemos fazer para ajudar as pessoas, mas porque não podemos nos libertar da nossa situação e do nosso estilo de vida, não fazemos nada. Precisamos nos unir como uma comunidade e, olhando profundamente, encontrar maneiras de nos libertarmos para que possamos praticar a Segunda Preceito.

“Eu me comprometo a praticar a generosidade compartilhando meu tempo, energia e recursos materiais com aqueles que realmente precisam.” Esta frase é clara. O sentimento de generosidade e a capacidade de ser generoso não são suficientes. Também precisamos expressar nossa generosidade. Podemos sentir que não temos tempo para fazer as pessoas felizes – dizemos: “Tempo é dinheiro”, mas tempo é mais do que dinheiro. A vida é mais do que usar o tempo para ganhar dinheiro. O tempo é para estar vivo, para compartilhar alegria e felicidade com os outros. Os ricos geralmente são os menos capazes de fazer os outros felizes. Só quem tem tempo pode fazer isso.

Conheço um homem chamado Bac Sieu, na província de Thua Thien, no Vietnã, que pratica a generosidade há cinquenta anos; ele é um vivente bodhisattva. Com apenas uma bicicleta, ele visita aldeias de treze províncias, trazendo algo para esta família e algo para aquela família. Quando o conheci em 1965, eu estava um pouco orgulhoso de nossa Escola de Serviço Social da Juventude. Começamos a treinar trezentos trabalhadores, incluindo monges e freiras, para ir às aldeias rurais para ajudar as pessoas a reconstruir casas e modernizar as economias locais, sistemas de saúde e educação. Eventualmente, tínhamos dez mil trabalhadores em todo o país. Enquanto contava a Bac Sieu sobre nossos projetos, olhava para sua bicicleta e pensava que com uma bicicleta ele poderia ajudar apenas algumas pessoas. Mas quando os comunistas assumiram e fecharam nossa Escola, Bac Sieu continuou, porque sua maneira de trabalhar era informe. Nossos orfanatos, dispensários, escolas e centros de reassentamento foram todos fechados ou tomados pelo governo. Milhares de nossos trabalhadores tiveram que parar seu trabalho e se esconder. Mas Bac Sieu não tinha nada para levar. Ele era realmente um bodhisattva, trabalhando para o bem-estar dos outros. Sinto-me mais humilde agora em relação às formas de praticar a generosidade.

A guerra criou muitos milhares de órfãos. Em vez de arrecadar dinheiro para construir orfanatos, procuramos pessoas no Ocidente para patrocinar uma criança. Encontramos famílias nas aldeias para cada uma cuidar de um órfão, então enviamos US$ 6 por mês para aquela família para alimentar a criança e mandá-la para a escola. Sempre que possível, tentávamos colocar a criança na família de uma tia, tio ou avô. Com apenas US$ 6, a criança foi alimentada e enviada para a escola, e o resto das crianças da família também foram ajudadas. As crianças se beneficiam de crescer em uma família. Estar em um orfanato pode ser como estar no exército – as crianças não crescem naturalmente. Se procurarmos e aprendermos maneiras de praticar a generosidade, melhoraremos o tempo todo.

“Estou determinado a não roubar e a não possuir nada que deva pertencer a outros. Respeitarei a propriedade dos outros, mas impedirei que outros lucrem com o sofrimento humano ou com o sofrimento de outras espécies na Terra”. Quando você pratica um preceito profundamente, você descobrirá que está praticando todos os cinco. O primeiro Preceito trata-se de tirar a vida, que é uma forma de roubar — roubar a coisa mais preciosa que alguém tem, sua vida. Quando nós meditar no segundo Preceito, vemos que roubar, nas formas de exploração, injustiça social e opressão, são atos de matar – matar lentamente pela exploração, pela manutenção da injustiça social e pela opressão política e econômica. Portanto, a Segunda Preceito tem muito a ver com preceito de não matar. Vemos a natureza de “interexistência” dos dois primeiros preceitos. Isso é verdade para todos os cinco Preceitos. Algumas pessoas recebem formalmente apenas um ou dois preceitos. Eu não me importei, porque se você praticar em um ou dois preceitos profundamente, todos os Cinco Preceitos será observado.

O segundo Preceito não é roubar. Em vez de roubar, explorar ou oprimir, praticamos a generosidade. No budismo, dizemos que existem três tipos de presentes. A primeira é a doação de recursos materiais. A segunda é ajudar as pessoas a confiarem em si mesmas, oferecer a elas a tecnologia e o know-how para se manterem de pé. Ajudar as pessoas com o Dharma para que possam transformar seu medo, raiva, e a depressão pertence ao segundo tipo de dom. O terceiro é o dom do não-medo. Temos medo de muitas coisas. Nos sentimos inseguros, com medo de ficar sozinhos, com medo de adoecer e morrer. Para ajudar as pessoas a não serem destruídas por seus medos, praticamos o terceiro tipo de presentear.

A Bodisatva Avalokitesvara é alguém que pratica isso extremamente bem. No Sutra do Coração, ele nos ensina o caminho para transformar e transcender o medo e navegar nas ondas do nascimento e da morte, sorrindo. Ele diz que não há produção, nem destruição, nem ser, nem não ser, nem aumentar, nem diminuir. Ouvir isso nos ajuda a examinar profundamente a natureza da realidade para ver que nascimento e morte, ser e não-ser, ir e vir, aumentar e diminuir são apenas ideias que atribuímos à realidade, enquanto a realidade transcende todos os conceitos. Quando percebemos a natureza inter-ente de todas as coisas – que até o nascimento e a morte são apenas conceitos – transcendemos o medo.

Em 1991, visitei um amigo em Nova York que estava morrendo, Alfred Hassler. Tínhamos trabalhado juntos no movimento pela paz por quase trinta anos. Alfred parecia estar esperando que eu viesse antes de morrer, e morreu apenas algumas horas depois de nossa visita. Fui com minha colega mais próxima, Irmã Chan Khong (True Emptiness).

Alfred não estava acordado quando chegamos. Sua filha Laura tentou acordá-lo, mas não conseguiu. Então, pedi à irmã Chan Khong que cantasse Alfred the Canção de No Coming and No Going: “Esses olhos não sou eu, não sou pego por esses olhos. este corpo não sou eu, eu não sou pego por isso corpo. Eu sou a vida sem limites. Eu nunca nasci, eu nunca vou morrer.” A ideia é retirada de Samyutta Nikaya. Ela cantou tão lindamente, e eu vi torrentes de lágrimas escorrendo pelos rostos da esposa e dos filhos de Alfred. Eram lágrimas de compreensão, e eram muito curativas.

De repente, Alfred voltou a si. A irmã Chan Khong começou a praticar o que havia aprendido ao estudar o sutra O Ensinamento Dado aos Doentes. Ela disse: “Alfred, você se lembra das vezes em que trabalhamos juntos?” Ela evocou muitas lembranças felizes que compartilhamos juntos, e Alfred conseguiu se lembrar de cada uma delas. Embora estivesse obviamente com dor, ele sorriu. Essa prática trouxe resultados imediatos. Quando uma pessoa sofre de tanta dor física, às vezes podemos aliviar seu sofrimento regando as sementes de felicidade que estão nela. Uma espécie de equilíbrio é restaurada e ele sentirá menos dor.

Todo o tempo, eu estava praticando massagem em seus pés, e perguntei se ele sentiu minha mão em seu corpo. Quando você está morrendo, áreas do seu corpo ficar entorpecido, e você sente como se tivesse perdido essas partes do seu corpo. Fazer massagem em plena atenção, suavemente, dá ao moribundo a sensação de que ele está vivo e sendo cuidado. Ele sabe que o amor existe. Alfred assentiu e seus olhos pareciam dizer: “Sim, sinto suas mãos. Eu sei que meu pé está lá.”

A irmã Chan Khong perguntou: “Sabe que aprendemos muito com você quando vivemos e trabalhamos juntos? O trabalho que você começou, muitos de nós continuamos a fazer. Por favor, não se preocupe com nada.” Ela lhe disse muitas coisas assim, e ele pareceu sofrer menos. A certa altura, ele abriu a boca e disse: “Maravilhoso, maravilhoso”. Então ele voltou a dormir.

Antes de partirmos, incentivamos a família a continuar essas práticas. No dia seguinte, soube que Alfred faleceu apenas cinco horas após nossa visita. Este foi um tipo de presente que pertence à terceira categoria. Se você puder ajudar as pessoas a se sentirem seguras, com menos medo da vida, das pessoas e da morte, estará praticando o terceiro tipo de dom.

Durante meu meditação, eu tinha uma imagem maravilhosa — a forma de uma onda, seu começo e seu fim. Quando condições são suficientes, percebemos a onda, e quando condições já não são suficientes, não percebemos a onda. As ondas são feitas apenas de água. Não podemos rotular as ondas como existentes ou inexistentes. Depois do que chamamos de morte da onda, nada se foi, nada se perdeu. A onda foi absorvida por outras ondas e, de alguma forma, o tempo trará a onda de volta. Não há aumento, diminuição, nascimento ou morte. Quando estamos morrendo, se pensamos que todo mundo está vivo e que somos a única pessoa que está morrendo, nosso sentimento de solidão pode ser insuportável. Mas se formos capazes de visualizar centenas de milhares de pessoas morrendo conosco, nossa morte pode se tornar serena e até alegre. “Estou morrendo na comunidade. Milhões de seres vivos também estão morrendo neste exato momento. Eu me vejo junto com milhões de outros seres vivos; nós morremos no Sangha. Ao mesmo tempo, milhões de seres estão ganhando vida. Todos nós estamos fazendo isso juntos. Eu nasci, estou morrendo. Participamos de todo o evento como Sangha.” Foi o que eu vi no meu meditação. No Sutra do coração, Avalokitesvara compartilha esse tipo de insight e nos ajuda a transcender o medo, a tristeza e a dor. O dom do não medo traz uma transformação em nós.

O segundo Preceito é uma prática profunda. Falamos de tempo, energia e recursos materiais, mas o tempo não é apenas para energia e recursos materiais. O tempo é para estar com os outros — estar com uma pessoa que está morrendo ou com alguém que está sofrendo. Estar realmente presente por até cinco minutos pode ser um presente muito importante. O tempo não é apenas para ganhar dinheiro. É produzir a dádiva do Dharma e a dádiva do não-medo.

Mais sobre Os Cinco Preceitos Maravilhosos

• Os Cinco Preceitos Maravilhosos: Introdução
• O Primeiro Preceito: Reverência pela Vida
• O Terceiro Preceito: Responsabilidade Sexual
• O Quarto Preceito: Escuta Profunda e Discurso Amoroso
• O Quinto Preceito: Dieta para uma Sociedade Consciente

© 1993 Reimpresso de “For a Future to Be Possible” (Primeira Edição) por Thich Nhat Hanh com permissão de Imprensa de paralaxe.