O Quarto Preceito: Escuta Profunda e Discurso Amoroso

Consciente do sofrimento causado pela fala desatenta e pela incapacidade de ouvir os outros, juramento cultivar a fala amorosa e a escuta profunda para trazer alegria e felicidade aos outros e aliviar os outros de seu sofrimento. Sabendo que as palavras podem criar felicidade ou sofrimento, eu juramento aprender a falar a verdade, com palavras que inspiram autoconfiança, alegria e esperança. Estou determinado a não divulgar notícias que não tenho certeza e a não criticar ou condenar coisas das quais não tenho certeza. Eu me absterei de proferir palavras que possam causar divisão ou discórdia, ou que possam causar a ruptura da família ou da comunidade. Farei todos os esforços para conciliar e resolver todos os conflitos, por menores que sejam.

Há um ditado em vietnamita: “Não custa nada ter uma fala amorosa”. Só precisamos escolher nossas palavras com cuidado, e podemos fazer outras pessoas felizes. Usar as palavras com atenção plena, com bondade amorosa, é praticar a generosidade. Portanto, este preceito está ligado diretamente ao Segundo Preceito. Podemos fazer muitas pessoas felizes apenas praticando a fala amorosa. Mais uma vez, vemos a natureza de interexistência dos Cinco Preceitos.

Muitas pessoas pensam que só poderão praticar a generosidade depois de acumularem uma pequena fortuna. Conheço jovens que sonham em ficar ricos para trazer felicidade aos outros: “Quero ser médico ou presidente de uma grande empresa para ganhar muito dinheiro e ajudar muitas pessoas”. Eles não percebem que muitas vezes é mais difícil praticar a generosidade depois que você é rico. Se você é motivado pela bondade amorosa e pela compaixão, há muitas maneiras de trazer felicidade aos outros agora, começando com um discurso gentil. A maneira como você fala com os outros pode oferecer-lhes alegria, felicidade, autoconfiança, esperança, confiança e iluminação. A fala consciente é uma prática profunda.

Avalokitesvara Bodisatva é uma pessoa que aprendeu a arte de ouvir e falar profundamente para ajudar as pessoas a deixar de lado seu medo, miséria e desespero. Ele é o modelo dessa prática, e a porta que ele abre é chamada de “porta universal”. Se praticarmos ouvir e falar de acordo com Avalokitesvara, também seremos capazes de abrir a porta universal e trazer alegria, paz e felicidade a muitas pessoas e aliviar seu sofrimento.

A porta universal se manifesta
na voz da maré ondulante.
Ouvindo e praticando, nos tornamos crianças,
nascido do coração de um lótus,
fresco, puro e feliz,
capaz de falar e ouvir
de acordo com a porta universal.
Com apenas uma gota da água da compaixão
do galho do salgueiro,
a primavera retorna à grande Terra.

Aprendi este belo poema quando estudei o Sutra de Lótus aos dezesseis anos. Quando você ouve “a voz da maré ondulante”, que é a prática de Avalokitesvara, simbolizando a porta universal, você se transforma em uma criança nascida no coração de um lótus. Com apenas uma gota da água da compaixão do ramo de salgueiro do bodhisattva, a primavera retorna à nossa Terra seca. A terra seca significa o mundo de sofrimento e miséria. A gota de água compassiva é a prática da bondade amorosa, simbolizada pela água no galho de salgueiro. Avalokitesvara é descrito pelos chineses, vietnamitas, coreanos e japoneses como a pessoa que segura o ramo de salgueiro. Ele mergulha o galho na água da compaixão de seu coração, e onde quer que ele borrife essa água, tudo renasce. Quando ele borrifa em galhos secos e mortos, eles ficam verdes. Galhos mortos simbolizam sofrimento e desespero, e a vegetação verde simboliza o retorno da paz e da felicidade. Com apenas uma gota dessa água, a primavera retorna à nossa grande Terra.

No capítulo “Porta Universal” do Sutra de Lótus, A voz de Avalokitesvara é descrita de cinco maneiras: a voz maravilhosa, a voz do mundo considerado, a voz de brahma, a voz da maré crescente e a voz do mundo que supera. Devemos sempre manter essas cinco vozes em mente.

Primeiro, há a voz maravilhosa. Este é o tipo de discurso que abrirá a porta universal e tornará tudo possível novamente. Esta voz é agradável de ouvir. É refrescante e traz calma, conforto e cura para nossa alma. Sua essência é a compaixão.

Em segundo lugar, há a voz do mundo considerada. O significado da palavra Avalokitesvara é “aquele que olha profundamente para o mundo e ouve os gritos do mundo”. Essa voz alivia nosso sofrimento e nossos sentimentos reprimidos, porque é a voz de alguém que nos entende profundamente — nossa angústia, desespero e medo. Quando nos sentimos compreendidos, sofremos muito menos.

Terceiro, há a voz de brahma. Brahma significa nobre – não apenas a voz comum das pessoas, mas o discurso nobre que brota da vontade de trazer felicidade e remover o sofrimento. Amor, compaixão, alegria e imparcialidade são as Quatro Brahmaviharas, nobres moradas de budas e bodhisattvas. Se quisermos viver com budas e bodhisattvas, podemos morar nessas mansões.

Durante o tempo do Buda, o objetivo da prática de muitas pessoas era nascer e conviver com Brahma. Era semelhante à prática cristã de querer ir para o céu para estar com Deus. “Na casa de meu Pai há muitas mansões”, e você quer morar em uma dessas mansões. Para quem queria estar com a Brahma, o Buda disse: “Pratique as quatro nobres moradas: amor, compaixão, alegria e imparcialidade”. Se quisermos compartilhar nossos ensinamentos da Buda com nossos amigos cristãos, seria o mesmo: “Deus é amor, compaixão, alegria e imparcialidade”. Se você quer estar com Deus, pratique essas quatro moradas. Se você não praticar esses quatro, não importa o quanto você ore ou fale sobre estar com Deus, ir para o céu não será possível.

Quarto, a voz da maré crescente é a voz do Budadharma. É uma voz poderosa, o tipo de voz que silencia todos visões erradas e especulações. É o rugido do leão que traz silêncio absoluto à montanha e traz transformação e cura.

Quinto, a voz do mundo que supera é a voz com a qual nada pode ser comparado. Essa voz não visa fama, lucro ou vantagem competitiva. É o silêncio trovejante que quebra todas as noções e conceitos.

A voz maravilhosa, a voz do mundo considerado, a voz de brahma, a voz da maré crescente e a voz do mundo que supera são as vozes às quais devemos estar atentos. Se contemplarmos esses cinco tipos de vozes, ajudaremos Avalokitesvara a abrir a porta universal, a porta da verdadeira escuta e da verdadeira fala.

Porque ele vive uma vida consciente, sempre contemplando o mundo, e porque ele é o observador do mundo, Avalokitesvara percebe muito sofrimento. Ele sabe que muito sofrimento nasce do discurso desatento e da incapacidade de ouvir os outros; portanto, ele pratica a fala atenta e amorosa e a escuta profunda. Avalokitesvara pode ser descrito como aquele que nos ensina a melhor maneira de praticar o Quarto Preceito.

“Consciente do sofrimento causado pela fala descuidada e da incapacidade de ouvir os outros, juramento cultivar a fala amorosa e a escuta profunda para trazer alegria e felicidade aos outros e aliviar os outros de seu sofrimento”. Esta é exatamente a porta universal praticada por Avalokitesvara.

Nunca na história da humanidade tivemos tantos meios de comunicação — televisão, telecomunicações, telefones, aparelhos de fax, rádios sem fio, linhas diretas e linhas vermelhas — mas ainda permanecemos ilhas. Há tão pouca comunicação entre os membros de uma família, entre os indivíduos da sociedade e entre as nações. Sofremos com tantas guerras e conflitos. Certamente não cultivamos as artes de ouvir e falar. Não sabemos ouvir uns aos outros. Temos pouca capacidade de manter uma conversa inteligente ou significativa. A porta universal da comunicação precisa ser aberta novamente. Quando não podemos nos comunicar, adoecemos e, à medida que nossa doença aumenta, sofremos e derramamos nosso sofrimento sobre outras pessoas. Compramos os serviços de psicoterapeutas para ouvir nosso sofrimento, mas se os psicoterapeutas não praticarem a porta universal, eles não terão sucesso. Os psicoterapeutas são seres humanos sujeitos ao sofrimento como todos nós. Eles podem ter problemas com seus cônjuges, filhos, amigos e sociedade. Eles também têm formações internas. Eles podem ter muito sofrimento que não pode ser comunicado nem mesmo à pessoa mais amada em sua vida. Como eles podem sentar lá e ouvir nosso sofrimento e entender nosso sofrimento? Os psicoterapeutas têm que praticar a porta universal, a Quarta Preceito— escuta profunda e fala consciente.

A menos que olhemos profundamente em nós mesmos, essa prática não será fácil. Se há muito sofrimento em você, é difícil ouvir outras pessoas ou dizer coisas boas para elas. Primeiro você tem que olhar profundamente para a natureza do seu raiva, desespero e sofrimento para se libertar, para que você possa estar disponível para os outros. Suponha que seu marido tenha dito algo indelicado na segunda-feira e isso a machucou. Ele usou o discurso desatento e não tem a capacidade de ouvir. Se você responder imediatamente do seu raiva e sofrimento, você corre o risco de machucá-lo e tornar seu sofrimento mais profundo. O que você deveria fazer? Se você reprimir sua raiva ou ficar em silêncio, isso pode te machucar, porque se você tentar suprimir o raiva em você, você está se reprimindo. Você sofrerá mais tarde, e seu sofrimento trará mais sofrimento ao seu parceiro.

A melhor prática imediata é inspirar e expirar para acalmar seu raiva, para acalmar a dor. “Inspirando, eu sei que estou com raiva. Expirando, eu acalmo minha sensação de raiva.” Apenas respirando profundamente em seu raiva, você vai acalmá-lo. Você está atento ao seu raiva, não reprimindo-o. Quando você estiver calmo o suficiente, poderá usar a fala consciente. De uma maneira amorosa e consciente, você pode dizer: “Querida, gostaria que você soubesse que estou com raiva. O que você acabou de dizer me machucou muito, e eu quero que você saiba disso. Apenas dizer isso, com atenção e calma, já lhe dará algum alívio. Respirando conscientemente para acalmar o seu raiva, você poderá dizer à outra pessoa que está sofrendo. Durante esse momento, você está vivendo sua raiva, tocando-o com a energia da atenção plena. Você não está negando isso de forma alguma.

Quando falo sobre isso com psicoterapeutas, tenho alguma dificuldade. Quando eu digo isso raiva nos faz sofrer, eles entendem que isso significa que raiva é algo negativo a ser removido. Mas eu sempre digo isso raiva é uma coisa orgânica, como o amor. Raiva pode se tornar amor. Nosso composto pode se tornar uma rosa. Se soubermos cuidar do nosso composto, podemos transformá-lo em uma rosa. Devemos chamar o lixo de negativo ou positivo? Pode ser positivo, se soubermos lidar com isso. Raiva é o mesmo. Pode ser negativo quando não sabemos como lidar com isso, mas se soubermos como lidar com nossas raiva, pode ser muito positivo. Não precisamos jogar nada fora.

Depois de inspirar e expirar várias vezes para recuperar a calma, mesmo que seu raiva ainda está lá, você está atento a isso e pode dizer à outra pessoa que está com raiva. Você também pode dizer a ele que você gostaria de olhar profundamente para isso, e você gostaria que ele olhasse profundamente também. Então você pode marcar uma consulta para sexta-feira à noite para olharmos juntos. Uma pessoa olhando para as raízes de seu sofrimento é bom, duas pessoas olhando para isso é melhor, e duas pessoas olhando juntas é melhor.

Proponho sexta-feira à noite por duas razões. Primeiro, você ainda está com raiva e, se começar a discutir isso agora, pode ser muito arriscado. Você pode dizer coisas que vão piorar a situação. De agora até sexta-feira à noite, você pode praticar olhando profundamente para a natureza do seu raiva, e a outra pessoa também pode. Enquanto dirige o carro, ele pode se perguntar: “O que é tão sério? Por que ela ficou tão chateada? Deve haver uma razão." Ao dirigir, você também terá a chance de olhar profundamente para ele. Antes da noite de sexta-feira, um ou ambos podem ver a raiz do problema e ser capaz de dizer ao outro e pedir desculpas. Então, na sexta à noite, vocês podem tomar uma xícara de chá juntos e curtir um ao outro. Se você marcar uma consulta, ambos terão tempo para se acalmar e olhar profundamente. Esta é a prática de meditação. Meditação é nos acalmarmos e olharmos profundamente para a natureza do nosso sofrimento.

Quando a noite de sexta-feira chegar, se o sofrimento não tiver sido transformado, você poderá praticar a arte de Avalokitesvara. Vocês se sentam juntos e praticam a escuta profunda — uma pessoa se expressando, enquanto a outra escuta profundamente. Quando você fala, você diz a verdade mais profunda e pratica a fala amorosa. Somente usando esse tipo de discurso haverá uma chance de a outra pessoa entender e aceitar. Enquanto ouve, você sabe que somente com uma escuta profunda você pode aliviar o sofrimento da outra pessoa. Se você ouvir apenas com metade do ouvido, não poderá fazê-lo. Sua presença deve ser profunda e real. Sua escuta deve ser de boa qualidade para aliviar a outra pessoa de seu sofrimento. Esta é a prática da Quarta Preceito. A segunda razão para esperar até sexta-feira é que quando você neutraliza esse sentimento na sexta à noite, você tem o sábado e o domingo para desfrutar de estar junto.

Suponha que você tenha algum tipo de formação interna em relação a um membro de sua família ou comunidade e não se sinta feliz por estar com essa pessoa. Você pode conversar com ela sobre coisas simples, mas não se sente à vontade para falar com ela sobre nada profundo. Então, um dia, enquanto faz o trabalho doméstico, você percebe que a outra pessoa não está fazendo nada, não está compartilhando o trabalho que precisa ser feito, e você começa a se sentir desconfortável. “Por que estou fazendo tanto e ela não está fazendo nada? Ela deveria estar trabalhando.” Por causa dessa comparação, você perde sua felicidade. Mas, em vez de dizer à outra pessoa: “Por favor, irmã, venha ajudar com o trabalho”, você diz a si mesmo: “Ela é adulta. Por que eu deveria ter que dizer algo para ela? Ela deveria ser mais responsável!” Você pensa assim porque já tem alguma formação interna sobre a outra pessoa. O caminho mais curto é sempre o caminho direto. “B” pode ir para “A” e dizer: “Irmã, por favor, venha e ajude”. Mas você não faz isso. Você guarda isso para si mesmo e culpa a outra pessoa.

Da próxima vez que a mesma coisa acontecer, seu sentimento será ainda mais intenso. Sua formação interna cresce pouco a pouco, até você sofrer tanto que precisa conversar sobre isso com uma terceira pessoa. Você está procurando simpatia para compartilhar o sofrimento. Então, em vez de falar diretamente com “A”, você fala com “C”. Você procura “C” porque pensa que “C” é um aliado que concordará que “A” não está se comportando bem.

Se você é “C”, o que você deve fazer? Se você já tem algumas formações internas sobre “A”, provavelmente ficará feliz em saber que outra pessoa sente o mesmo. Conversar um com o outro pode fazer você se sentir melhor. Vocês estão se tornando aliados – “B” e “C” contra “A”. De repente, “B” e “C” parecem próximos um do outro, e ambos sentem alguma distância de “A”. “A” notará isso.

“A” pode ser muito bom. Ela seria capaz de responder diretamente a “B” se “B” pudesse expressar seus sentimentos para ela. Mas “A” não sabe sobre o ressentimento de “B”. Ela apenas sente algum tipo de resfriamento entre ela e “B” sem saber por quê. Ela percebe que “B” e “C” estão se aproximando, enquanto os dois a olham com frieza. Então ela pensa: “Se eles não me querem, eu não preciso deles”. Ela dá um passo para trás deles, e a situação piora. Um triângulo foi criado.

Se eu fosse “C”, antes de tudo, escutaria “B” com atenção, entendendo que “B” precisa compartilhar seu sofrimento. Sabendo que o caminho direto é o mais curto, eu encorajaria “B” a falar diretamente com “A”. Se “B” não puder fazer isso, eu me ofereço para falar com “A” em nome de “B”, seja com “B” presente ou sozinho.

Mas o mais importante, eu não transmitiria a mais ninguém o que “B” me diz confidencialmente. Se não estiver atento, posso contar aos outros o que agora sei sobre os sentimentos de “B”, e logo a família ou a comunidade estarão uma bagunça. Se eu fizer essas coisas - incentivar "B" a falar diretamente com "A" ou falar com "A" em nome de "B", e não contar a ninguém o que "B" me disse - poderei quebrar o triângulo . Isso pode ajudar a resolver o problema e trazer paz e alegria de volta à família, à comunidade e à sociedade.

Se, na comunidade, você vê que alguém está tendo dificuldade com outra pessoa, você tem que ajudar imediatamente. Quanto mais as coisas se arrastam, mais difíceis são de resolver. A melhor maneira de ajudar é praticar a fala consciente e a escuta profunda. O quarto Preceito pode trazer paz, compreensão e felicidade às pessoas. A porta universal é uma porta maravilhosa. Você renascerá em uma flor de lótus e ajudará os outros, incluindo sua família, sua comunidade e sua sociedade, a nascer lá também.

A fala pode ser construtiva ou destrutiva. Falar com atenção pode trazer felicidade real, falar sem atenção pode matar. Quando alguém nos diz algo que nos deixa saudáveis ​​e felizes, esse é o maior presente que ele ou ela pode dar. Às vezes, alguém nos diz algo tão cruel e angustiante que queremos ir e cometer suicídio; perdemos toda a esperança, todo o nosso alegria de viver.

As pessoas matam por causa da fala. Quando você defende fanaticamente uma ideologia, dizendo que essa maneira de pensar ou organizar a sociedade é a melhor, então, se alguém estiver no seu caminho, você deve suprimi-lo ou eliminá-lo. Isso está muito ligado ao Primeiro Preceito— esse tipo de discurso pode matar não apenas uma pessoa, mas muitas. Quando você acredita em algo tão forte, pode colocar milhões de pessoas em câmaras de gás. Quando você usa a fala para promover uma ideologia, incitando as pessoas a matar para proteger e promover sua ideologia, você pode matar muitos milhões. O Primeiro e o Quarto dos Cinco Maravilhosos Preceitos inter-são.

O quarto Preceito também está ligada à Segunda Preceito, ao roubar. Assim como existe uma “indústria do sexo”, também existe uma “indústria da mentira”. Muitas pessoas têm que mentir para ter sucesso como políticos ou vendedores. Um diretor corporativo de comunicações me disse que se ele pudesse contar a verdade sobre os produtos de sua empresa, as pessoas não os comprariam. Ele diz coisas positivas sobre os produtos que sabe que não são verdadeiras e evita falar sobre os efeitos negativos dos produtos. Ele sabe que está mentindo e se sente péssimo por isso. Tantas pessoas são apanhadas em situações semelhantes. Na política também, as pessoas mentem para obter votos. É por isso que podemos falar de uma “indústria mentirosa”.

Esta preceito também está ligado ao Terceiro Preceito. Quando alguém diz: “Eu te amo”, pode ser uma mentira. Posso ser apenas uma expressão de desejo. E tanta publicidade está ligada ao sexo.

Na tradição budista, a Quarta Preceito é sempre descrito como abstendo-se dessas quatro ações:

1. Não dizendo a verdade. Se é preto, você diz que é branco.
2. Exagerando. Você inventa algo, ou descreve algo como mais bonito do que realmente é, ou como feio quando não é feio.
3. Língua bifurcada. Você vai a uma pessoa e diz uma coisa e depois vai a outra pessoa e diz o contrário.
4. Linguagem de baixo calão. Você insulta ou abusa das pessoas.

"Eu juramento aprender a falar a verdade, com palavras que inspiram autoconfiança, alegria e esperança”. Isso deve ser praticado com crianças. Se você disser às crianças que elas não prestam para nada, elas sofrerão no futuro. Sempre enfatize as coisas positivas e esperançosas com seus filhos e também com seu cônjuge.

“Estou determinado a não divulgar notícias que não tenho certeza e a não criticar ou condenar coisas das quais não tenho certeza. Eu me absterei de proferir palavras que possam causar divisão ou discórdia, ou que possam causar a ruptura da família ou da comunidade. Farei todos os esforços para reconciliar e resolver todos os conflitos, por menores que sejam”.

A reconciliação é uma prática profunda que podemos fazer com nossa escuta e nossa fala consciente. Reconciliar significa trazer paz e felicidade às nações, pessoas e membros de nossa família. Este é o trabalho de um bodhisattva. Para se reconciliar, você precisa possuir a arte de ouvir profundamente e também dominar a arte de falar com amor. Você tem que se abster de se alinhar com uma parte para poder entender ambas as partes. Esta é uma prática difícil.

Durante a guerra do Vietnã, tentamos praticar isso. Tentamos não nos alinhar com nenhum dos partidos em guerra, comunistas ou anticomunistas. Você só poderá ajudar se estiver acima do conflito e enxergar os aspectos bons e ruins de ambos os lados. Fazendo isso, você se coloca em uma situação perigosa, pois pode ser odiado por ambos os lados. Um lado suspeita que você é um instrumento do outro lado, e o outro lado suspeita que você é um instrumento do primeiro lado. Você pode ser morto por ambos os lados ao mesmo tempo. Isso é exatamente o que muitos budistas no Vietnã sofreram durante a guerra. Não nos alinhamos com os comunistas, mas também não nos alinhamos com o lado pró-americano. Só queríamos ser nós mesmos. Não queríamos nenhuma matança; só queríamos reconciliação. Um lado disse que você não pode se reconciliar com os pró-americanos. O outro lado disse que você não pode se reconciliar com os comunistas. Se tivéssemos ouvido os dois lados, teria sido impossível reconciliar-nos com qualquer um.

Treinamos assistentes sociais para ir às áreas rurais para ajudar com problemas de saúde, econômicos e educacionais, e fomos suspeitos de ambos os lados. Nosso trabalho de reconciliação não foi apenas o trabalho de falar, mas também de agir. Tentamos ajudar os camponeses a encontrar esperança. Ajudamos muitos refugiados a se estabelecerem em novas aldeias. Ajudamos a patrocinar mais de dez mil órfãos. Ajudamos os camponeses a reconstruir suas aldeias destruídas. O trabalho de reconciliação não é apenas diplomático; é concreto. Ao mesmo tempo, estávamos expressando a paz em nossos corações. Dissemos que as pessoas de uma família devem olhar umas para as outras como irmãos e irmãs e aceitar umas às outras. Eles não devem matar uns aos outros por causa de qualquer ideologia. Essa mensagem não era nada popular na situação de guerra.

Meus escritos foram censurados por ambos os lados. Minha poesia foi apreendida por ambos os lados. Meus amigos imprimiram um de meus livros de poesia clandestinamente porque o governo de Saigon não permitiu sua publicação. Então o lado comunista atacou no rádio dizendo que era prejudicial à luta, provavelmente motivado pela CIA. Policiais nacionalistas entraram em livrarias e confiscaram os poemas. Em Hue, um policial gentil entrou em uma livraria budista e disse que este livro não deveria ser exposto; deve ser escondido e distribuído apenas quando alguém o pede. Fomos reprimidos não apenas em nossas tentativas de expressar nossas preocupações e propor maneiras de resolver os problemas entre irmãos e irmãs, mas também em nossas tentativas de ajudar as pessoas. Muitos de nossos assistentes sociais foram mortos e sequestrados por ambos os lados. Cada lado suspeitava que estávamos trabalhando para o outro lado. Alguns de nossos trabalhadores foram assassinados por católicos fanáticos que suspeitavam que trabalhávamos para os comunistas, e alguns de nossos trabalhadores foram levados pelo lado comunista. Nossos trabalhadores eram bastante populares no campo. Eles eram rapazes e moças muito dedicados, incluindo muitos jovens monges e monjas. Eles não tinham salários, só queriam servir e praticar o budismo. Na situação de guerra, eles trouxeram sua bondade amorosa, compaixão e bom trabalho, e receberam uma pequena quantia para viver. Eles foram para o campo sem esperar nada em troca.

Lembro-me de um jovem chamado An que se especializou em ajudar camponeses a aprender métodos modernos de criação de galinhas. Ele ensinou-lhes técnicas de prevenção de doenças. Ele foi perguntado por um agricultor: “Quanto você ganha do governo a cada mês?” An disse: “Nós não ganhamos nada do governo. Na verdade não somos do governo, somos do templo. Somos enviados pelo templo budista para ajudá-lo.” An não contou ao agricultor, que não era tão sofisticado, que estava associado à Escola de Serviço Social da Juventude, fundada pelo Departamento de Serviço Social da Igreja Budista Unificada. Isso era muito complicado, então ele apenas disse que foi enviado pelo templo.

“Por que você veio aqui do templo?”

An disse: “Estamos realizando mérito”. Este é um termo muito popular no budismo.

O fazendeiro ficou surpreso. Ele disse: “Aprendi que, para realizar mérito, as pessoas vão ao templo. Agora, por que você está realizando mérito aqui?”

O jovem disse: “Sabe, meu tio, nestes tempos as pessoas sofrem tanto que até os Buda tem que vir aqui para ajudar. Nós, alunos do Buda estão realizando mérito aqui, onde você sofre.” Essa afirmação tornou-se a base de nossa filosofia de serviço social, o budismo engajado. o Buda tem que estar na sociedade. Ele não pode mais ficar no templo, porque as pessoas estão sofrendo demais.

Em poucos anos, nos tornamos muito populares no interior do Vietnã. Não tínhamos muito dinheiro, mas porque trabalhávamos na forma de realizar o mérito, éramos amados pelo povo. O lado comunista sabia disso e não queria que estivéssemos lá, então eles vieram até nós durante a noite e nos perguntaram quem nos deu permissão para trabalhar lá. Nossos trabalhadores disseram que não tínhamos permissão nem do governo nem do lado comunista. Estávamos apenas realizando mérito aqui. Certa vez, os comunistas deram ordem para nossos assistentes sociais evacuarem uma área, dizendo: “Não seremos responsáveis ​​por sua segurança se você ficar mais de XNUMX horas”. Outra vez, alguns fanáticos vieram do governo, não oficialmente, e perguntaram aos nossos assistentes sociais se eles eram realmente assistentes sociais da comunidade budista. Então eles trouxeram cinco dos estudantes para a margem do rio e, depois de verificar mais uma vez para ter certeza de que eram assistentes sociais budistas, disseram: “Lamentamos, mas temos que matá-lo”. Eles atiraram em todos os cinco. Fomos reprimidos por ambos os lados durante a noite. Eles sabiam que, se nos reprimissem durante o dia, os camponeses do campo desaprovariam.

Uma granada lançada no meu quarto foi desviada por uma cortina. Outra noite, muitas granadas foram lançadas nos dormitórios da nossa Escola, matando dois jovens trabalhadores e ferindo muitos outros. Um jovem ficou paralítico e mais tarde foi tratado na Alemanha. Uma jovem tem mais de 1,000 pedaços de estilhaços em seu corpo. Ela perdeu muito sangue e foi salva por um amigo japonês que estava nos ajudando. Mais tarde, conseguimos trazê-la ao Japão para uma cirurgia. Eles tentaram retirar os pequenos pedaços de metal, mas 300 pedaços que não puderam ser retirados ficaram dentro dela corpo.

Um dia, quando eu estava em Paris como representante da Delegação de Paz Budista Vietnamita, para estar presente nas Conversações de Paz de Paris, recebi uma mensagem telefônica de Saigon dizendo-me que quatro assistentes sociais tinham acabado de ser baleados e mortos. Chorei. Fui eu que pedi a eles que viessem e fossem treinados como assistentes sociais. Um amigo que estava lá comigo disse: “Thay, você é uma espécie de general liderando um exército não violento, e quando seu exército está trabalhando por amor e reconciliação, certamente haverá baixas. Não há necessidade de chorar.”

Eu disse: “Eu não sou um general. Eu sou um ser humano. Eu preciso chorar.” Escrevi uma peça seis meses depois sobre a morte desses estudantes, intitulada, O Caminho do Retorno Continua a Jornada.¹

O trabalho de reconciliação não é apenas um trabalho diplomático. Não é porque você viaja e se encontra com dezenas de ministros das Relações Exteriores que você faz o trabalho de reconciliação. Você tem que usar seu corpo, seu tempo e sua vida para fazer o trabalho de reconciliação. Você faz isso de muitas maneiras e pode ser reprimido pelas pessoas que está tentando ajudar. Você tem que ouvir e entender o sofrimento de um lado, e então ir e ouvir o sofrimento do outro lado. Então você será capaz de contar a cada lado, por sua vez, sobre o sofrimento que está sendo suportado pelo outro lado. Esse tipo de trabalho é crucial e exige coragem. Precisamos de muitas pessoas que tenham a capacidade de ouvir, na África do Sul, no Oriente Médio, na Europa Oriental e em outros lugares.

O quarto Preceito é um bodhisattva preceito. Precisamos de um estudo profundo para poder praticá-lo bem, dentro de nós mesmos, nossas famílias, nossas comunidades, nossa sociedade e o mundo.

Mais sobre Os Cinco Preceitos Maravilhosos

• Os Cinco Preceitos Maravilhosos: Introdução
• O Primeiro Preceito: Reverência pela Vida
• O Segundo Preceito: Generosidade
• O Terceiro Preceito: Responsabilidade Sexual
• O Quinto Preceito: Dieta para uma Sociedade Consciente

© 1993 Reimpresso de “For a Future to Be Possible” (Primeira Edição) por Thich Nhat Hanh com permissão de Imprensa de paralaxe.

1. veja Love in Action: Writings on Nonviolent Social Change (Berkeley: Parallax Press, 1993)  ↩