Quatro nobres verdades: uma visão geral

• O significado da palavra “dukkha”
• Uma visão geral dos 16 aspectos das quatro nobres verdades
• Os primeiros oito pontos relacionados com a primeira e segunda nobres verdades

Vamos gerar nossa motivação, e respiração por respiração realmente apreciamos estar vivos, apreciamos ter esta oportunidade e tempo para encontrar o Dharma, para estudá-lo, praticá-lo. Vamos ter uma forte determinação de tornar nossa vida muito significativa por mais tempo que dure. A melhor maneira de fazer isso é gerar o bodhicitta aspiração baseado no amor imparcial e na compaixão por todos os seres. E querer se envolver na melhoria de sua situação e ver que alcançar o despertar completo é a melhor maneira de fazer isso, então ter o aspiração para o despertar completo. Vamos fazer disso nossa motivação de longo prazo para compartilhar o Dharma juntos esta noite.

Pediram-me para falar sobre as quatro nobres verdades que são a base do Budaensinamentos e a base de todas as diferentes tradições budistas - os ensinamentos encontrados no Theravada ou de Tradição páli, em Chan ou Zen, em Hua-yen, no budismo tibetano. Todos traçam qualquer prática que fazem de volta às quatro nobres verdades. Se aprendermos bem as quatro nobres verdades, teremos uma compreensão muito boa do Dharma. Alguns de vocês também estudaram o Lam-rim então vocês ouviram os ensinamentos expressos em termos dos seres das três capacidades. É interessante pensar qual é a relação entre os ensinamentos dos seres das três capacidades e as quatro nobres verdades. Digo isso porque também há uma maneira de descrever os ensinamentos para cada um dos três seres de capacidade como suas próprias quatro nobres verdades. Em outras palavras, o que é sofrimento/o que é dukkha, qual é sua origem, qual é a cessação e o caminho. Talvez nós vamos entrar nisso um pouco mais tarde.

Problemas de tradução

Ao falar sobre as quatro nobres verdades, há um pouco de material de tradução sobre o qual temos que falar primeiro. Em primeiro lugar, a tradução das quatro nobres verdades não é muito boa porque as pessoas dizem: “O que há de nobre no sofrimento?” Também a palavra “sofrimento” não é uma boa tradução. Aqui, o que nobre significa refere-se aos seres ārya - aqueles que perceberam a natureza da realidade diretamente. Então, esses são quatro fatos que os seres ārya veem como verdadeiros. Isso não significa que o sofrimento é nobre. Isso soa meio estranho, não é? Também não significa que a ignorância seja nobre porque é a causa do sofrimento. Não, significa apenas quatro coisas que são vistas como verdadeiras por seres nobres que percebem o vazio diretamente.

As quatro verdades são comumente traduzidas como sofrimento, origem, cessação e caminho. A primeira — sofrimento — é uma tradução horrível. Acho que deveríamos realmente aboli-lo porque, embora todos estejam familiarizados com isso, é extremamente enganoso. Quando ouvimos a palavra sofrimento em inglês o que pensamos? Pensamos: “Estou com dor”. Esse não é o significado da palavra sânscrita e pāli dukkha.

O dukkha da dor

Dukkha, que usarei em vez da palavra sofrimento, refere-se a insatisfatório. Significa insatisfatório. Existem três níveis em que as coisas são insatisfatórias. Uma é que algumas coisas são dolorosas. Não podemos dizer que tudo é doloroso, não é, porque nem tudo é doloroso. É assim que o budismo às vezes tem uma má reputação por causa dessas traduções estranhas. Certa vez, fui a uma aula da faculdade e esse aluno levantou a mão e disse: “Buda disse que a vida é sofrimento, então de que adianta?” Bem, se for traduzido assim soa bem estranho. o Buda não disse: “A vida é sofrimento”. o Buda disse nosso condições na existência cíclica são insatisfatórias, mas não estamos com dor aberta o tempo todo, estamos? Então a dor aberta é um nível de como as coisas na existência cíclica são insatisfatórias.

O dukkha da mudança

Outro nível é o que chamamos de insatisfatório ou dukkha da mudança – qualquer prazer que tenhamos não dura muito tempo. Na verdade, qualquer prazer que tenhamos é algo doloroso. Mas quando ainda é pequeno no sentido de que - por exemplo, agora você se sente bem sentado, certo? Bem, depois de algumas horas, como você vai se sentir? Você pode estar pensando então: “Quero que esta senhora fique quieta. Eu quero me levantar.” Então você finalmente se levanta, “Oh, eu posso me levantar,” e seu sentimento é, “Oh, prazer.” Mas quando você fica de pé por muito tempo, o que acontece? Então o prazer inicial que você teve não dura — e, na verdade, as coisas se tornam dolorosas. Isso é o que significa a insatisfação da mudança. É porque, seja qual for a situação em que nos colocamos, pode parecer agradável no começo, mas se fizermos isso por muito tempo, torna-se realmente doloroso.

Se você pensa no melhor prazer absoluto que já teve na existência cíclica e então imagina ter esse prazer 24 horas por dia, 7 dias por semana, então o que acontece? Considere este cenário: Talvez você tenha feito uma boa refeição; e você continua comendo e comendo. Então o que acontece? Podemos ver que comer em si não é a causa do prazer, porque se você continuar fazendo isso depois de um certo ponto, torna-se doloroso. Aqui está outro exemplo: Você se apaixona. O Príncipe Encantado apareceu, finalmente. É um pouco tarde, mas antes tarde do que nunca. Inicialmente, o Príncipe Encantado é fantástico – melhor do que pão fatiado, como dizem. Mas se você estiver com o Príncipe Encantado 24 horas por dia, 7 dias por semana, o que acontece? “Posso descansar?!” É como, “Vá, faça outra coisa, me deixe em paz por um tempo”. Essa experiência que foi tão maravilhosa torna-se, depois de um tempo, intolerável. É outro nível de dukkha.

O dukkha do condicionamento penetrante

Então, o terceiro nível é o que chamamos de dukkha do condicionamento penetrante. Isso significa apenas estar sob a influência de aflições e carma. É apenas o fato de nossas vidas serem governadas por nossa ignorância que interpreta mal a realidade; e que essa ignorância dá origem a todos os tipos de outras aflições como agarrado, ciúme, ganância e arrogância. Então, através desses tipos de aflições mentais, também criamos carma. Então isso carma amadurece em nós, renascendo de novo e de novo. Então, apenas o fato de que não somos realmente livres.

Agora, nós americanos pensamos que somos livres, não é? Talvez pudéssemos chamar isso de “presunção de liberdade”. Achamos que somos realmente livres. Em outras palavras, somos livres para seguir qualquer pensamento tolo e ridículo que venha à nossa mente. Isso é liberdade? Isso é cativeiro, não é? Isso é cativeiro. Nossas mentes não são livres. Um pensamento entra na mente e nós dizemos: “Oh, isso soa bem”. Quero dizer, olhe para esses dois irmãos detonando a bomba em Boston. Esse pensamento entrou em sua mente e eles pensaram: “Hmm, isso parece interessante. Por que não?" Olha o que aconteceu.

Nossos pensamentos podem não levar a coisas assim, mas todos nós temos nossos próprios “estúpidos”, não é? Esses pensamentos que vêm em nossa mente e nós apenas os seguimos e acabamos em grandes confusões. Você já seguiu em frente em sua vida e chegou a algum ponto e disse: “Espere um minuto, como é que estou nesta situação? Como eu cheguei aqui? Eu não quero estar nesta situação. Como eu cheguei aqui?" Já aconteceu isso com você? Bem, como chegamos lá? Ignorância, aflições. Então fizemos certas escolhas e decisões tolas — e lá estamos nós no meio de situações nas quais não queremos estar. Tudo isso é o que significa dukkha de condicionamento generalizado.

Esse é o resumo do que verdadeiro dukkha, a primeira das quatro nobres verdades, é. O que eu queria fazer - porque tenho certeza que muitos de vocês já ouviram esses ensinamentos antes - eu queria aprofundar um pouco mais falando sobre os dezesseis aspectos das quatro nobres verdades. Isso nem sempre é tão explicado, embora às vezes seja. Nos ensinamentos tibetanos, os dezesseis aspectos das quatro nobres verdades estão enraizados em uma explicação de Vasubandhu (no Abhidharmakośa) e por Dharmakīrti (em seu Pramāṇavārttika). Então o que é interessante no Tradição páli, eles também têm os dezesseis aspectos das quatro nobres verdades - mas são diferentes e o comentário da fonte é diferente. Eu estava pensando se tivéssemos tempo, então eu poderia passar pelos dezesseis do Tradição páli também, porque é bem interessante ver as diferenças e as semelhanças.

Por que o primeiro ensinamento do Buda foram as quatro nobres verdades

Antes de prosseguir, temos os quatro: verdadeiro dukkha, a causa de dukkha, a cessação de dukkha e suas causas, e o caminho que conduz a essa cessação. A maioria de nós, quando chegamos ao budismo, a primeira coisa que ouvimos é dukkha, insatisfação, e dizemos: “Ah, sim”, [de forma depreciativa], não é? “Não quero ouvir falar de insatisfação. Vivo no meio da insatisfação. Eu quero ouvir sobre luz e amor e felicidade. Quero me inspirar e flutuar nas nuvens”, e assim por diante. Mas esse não é o primeiro ensinamento que o Buda deram. O primeiro ensinamento foi este sobre as quatro nobres verdades; e a primeira coisa que ele ensinou foi verdadeiro dukkha. Ele não ensinou luz e amor e felicidade. Então, por que ele fez isso? Ele não teria sido mais popular ensinando luz e amor e felicidade? Ele não sabia que nós, americanos, estamos procurando por isso? Hum.

A Buda quer que olhemos com muita clareza qual é a nossa situação. Isso é uma coisa que realmente me atraiu no Dharma desde o início - é que você tem que ser realmente honesto. Se você vai praticar, você tem que ser honesto. Você tem que ser honesto consigo mesmo. Nosso ego tenta de todas as maneiras evitar olhar para algo e justificar, racionalizar e resistir, mas, eventualmente, apenas temos que ser honestos.

A primeira coisa sobre a qual temos que ser honestos é a natureza de nossa existência e que ela é insatisfatória. Muitos de nós, preferimos não olhar para isso. Como eu disse, pensamos: “Eu vivo no meio disso, por favor, não me explique”. Esse é o ponto. Precisamos ver nossa situação muito claramente pelo que é, para que possamos gerar a aspiração para sair disso. Se não o virmos claramente, não aspiraremos realmente à libertação. Isso é parte do problema - que gostamos de nossa existência cíclica, nossa samsara, não é? É como, “Eu gosto do shopping. Eu tenho uma boa vida sexual” (Bem, você tem, eu não). Mas há boa comida, filmes, “eu quero isso, mas também quero algum tipo de experiência transcendental de luz, amor e felicidade material. Eu quero ter os dois ao mesmo tempo. Eu realmente não quero desistir do meu bolo de chocolate. Quando temos essa atitude é porque não entendemos claramente quais são as nossas circunstâncias. Não fomos totalmente honestos conosco sobre nossa situação porque é meio assustador ser realmente honesto. É assustador para o nosso ego. É um alívio para nossa mente sábia, mas é assustador para nosso ego. o Buda está dizendo para olhar, você tem que realmente olhar para sua situação muito claramente e você tem que olhar para o que a causa. Veja como tudo isso está funcionando momento a momento em sua vida. Poder olhar para isso e dizer: “Ah, não quero continuar assim. Eu quero sair. Eu quero liberdade de verdade.” Quando queremos a verdadeira liberdade, então ouvir sobre o nirvāṇa ou a verdadeira cessação e o caminho que leva a ela – temos muita energia para praticar o caminho e alcançar o nirvāṇa.

Enquanto pensarmos nossa existência cíclica, nossa samsara, é bom, então nossa prática não se torna totalmente sincera. Você sabe o que eu quero dizer? É como, por que não podemos chegar ao meditação almofada de manhã? Quantos de vocês têm problemas para chegar à almofada pela manhã? É difícil chegar à almofada de manhã. Por quê? Se seu cabelo estivesse pegando fogo, seria difícil entrar no chuveiro para apagar o fogo? Não, você não iria deitar na cama e dizer: “Farei isso amanhã de manhã”. Você vê a dor e vê o que vai acontecer se não enfiar a cabeça em um balde d'água e apagar o fogo. Com nosso samsara, que na verdade é uma condição pior do que ter o cabelo em chamas, não vemos isso como algo tão ruim assim. Então, saindo, “Vou resolver isso mais tarde. Estou aproveitando a vida agora.” Por esse motivo, é difícil chegar à almofada pela manhã. Preferimos dormir mais meia hora ou ler o jornal. Preferimos ler sobre guerra e exploração e tudo mais no jornal do que sentar e meditar. É uma loucura, não é? Então, essa coisa de realmente enfrentar a nossa situação é por que o Buda ensinou dukkha e suas origens no início.

Os cinco agregados

Vamos nos aprofundar um pouco mais sobre isso. Quando falamos dos dezesseis aspectos, há quatro para cada uma das quatro nobres verdades. Verdadeiro dukkha tem quatro aspectos; e quando falamos desses quatro aspectos o exemplo que vamos usar são nossos cinco agregados. Nosso corpo e a mente são o exemplo que usamos para examinar esses quatro atributos. Os cinco agregados: nosso corpo em primeiro lugar - sabemos o que é. Então há quatro agregados mentais. Um são os sentimentos - então esses são sentimentos de prazer, dor, neutros. A próxima é a discriminação - a capacidade de discernir o que são coisas diferentes. O próximo é chamado de fatores de composição, que é um termo que não diz nada. Refere-se a tudo o que não é os outros três agregados mentais; então é por isso que o termo não diz nada. O que inclui são todas as nossas emoções e, em seguida, apenas diferentes fatores mentais que ajudam a ocorrer a cognição. Todas as nossas emoções estão incluídas no que chamam de fatores de composição ou fatores volitivos. Essa é outra tradução. Então a consciência é o quinto agregado e isso se aplica à consciência primária que apenas vê objetos de visão, objetos audíveis, objetos cheirosos, objetos palpáveis, objetos palpáveis ​​e objetos mentais. Os cinco agregados são o que constituem a pessoa. Em outras palavras, na dependência desses cinco - o corpo e então a mente (que são os outros quatro) — então rotulamos a pessoa. Nós rotulamos “eu” ou “você” ou “ele” ou “ela” ou “isso”.

Os quatro atributos da primeira nobre verdade, a verdade de dukkha

1. Impermanente

   O primeiro dos dezesseis é que os agregados poluídos são impermanentes porque passam por contínuo surgimento e desintegração momentânea. Aqui, quando dizemos agregados poluídos, significa nossa corpo e mente que estão sob a influência da ignorância, aflições mentais e, em seguida, o poluído carma- as ações poluídas que fazemos. nosso presente corpo e a mente são impermanentes. Aqui impermanente significa momentâneo; eles mudam a cada momento. Permanente e impermanente não significa eterno e não eterno. Significa apenas mudar momento a momento ou não mudar momento a momento. Por que são impermanentes? É porque eles sofrem contínuo surgimento e desintegração momentânea. Mesmo do ponto de vista científico, se pensarmos em nossa corpo, os nossos corpo está mudando a cada nanossegundo, não é? Não podemos ver isso. nos sentimos assim corpo é imutável, é a mesma coisa. A ciência até nos diz que os elétrons estão girando, os prótons estão se movendo, os nêutrons estão borbulhando, todos os outros quarks e coisas diferentes, tudo está mudando a cada momento. Verdadeiro? Muito verdade, não é? Em um nível muito pequeno, tudo está mudando a cada momento. Então, por causa disso, em um nível grosseiro, tudo está mudando momento a momento também.

   O que é estranho é quando olhamos para as coisas no nível grosseiro; tudo parece bastante estável, não é? Olhamos para a mesa e esta é a mesma mesa que estava aqui ontem. Quando você olha para ela, aqueles de vocês que estiveram aqui ontem à noite ou na semana passada, é a mesma mesa. Nada mudou sobre isso. Está apenas lá. Meu corpo? Nada mudou nisso. É o mesmo corpo. É assim que as coisas aparecem para nós - como se fossem estáticas. Mas tudo o que temos a fazer é refletir por um momento e veremos: “Bem, não”. Em um nível microscópico, tudo mudou o tempo todo. A mesa, nossa corpo— está tudo mudando o tempo todo, não é? Comemos comidas diferentes. Nós excretamos coisas diferentes. Nós suamos. Coisas novas entraram em nosso corpo. Coisas novas saíram de nosso corpo. Está mudando a cada momento.

   No nível mental também — nossa mente está mudando o tempo todo, não é? Nós sentimos como, “Bem, não. Eu sou apenas eu. Tenho as mesmas ideias, opiniões e personalidade de ontem.” Errado. Não somos a mesma pessoa de ontem, não é? Eram diferentes. Tivemos experiências diferentes nas últimas 24 horas. Há uma continuidade com quem éramos ontem; mas na verdade, momento a momento, houve uma mudança de ontem para hoje.

   Mesmo que tudo nos pareça e nos pareça bastante estável, constante e previsível, na verdade não é. Está mudando o tempo todo. Muda por sua própria natureza. Ao mesmo tempo que algo está surgindo, está simultaneamente deixando de existir. “Não”, nossa mente diz: “Espere, espere, espere. Primeiro há o passado, depois o presente e depois o futuro.” É assim que pensamos: no passado algo surgiu, depois no presente permanece estável, depois no futuro declina, se desintegra. É assim que pensamos, certo?

   Exatamente quando é o presente? Você consegue isolar o momento presente? A única vez que vivemos é o presente. Mas quando exatamente é o presente? Você pode encontrar o presente? Hum. Quando algo está surgindo, está surgindo no presente, não é? Mas esse momento presente também está se desintegrando ao mesmo tempo em que está surgindo. Está surgindo e se desintegrando por sua própria natureza. Você não precisa de outra causa para entrar e fazer isso mudar. Não é como se algo surgisse, então fosse permanente por um tempo, e então outra causa aparecesse e explodisse — agora você vai se desintegrar e tudo vai desmoronar. Não é desse jeito. No mesmo momento presente em que algo está surgindo, também está se desintegrando. No momento em que está surgindo, também está deixando de existir quando olhamos em um nível muito diminuto. É bastante interessante em nosso meditação para tentar descobrir exatamente quando é o momento presente. Quando algo está surgindo, quando permanece e quando está se desintegrando? Você pode sentar com isso em seu meditação um pouco. É bem interessante.

   Tudo está nesse fluxo momentâneo — e dessa forma é bastante insubstancial. Nossos sentidos são enganosos. Nossos sentidos não podem detectar essa mudança sutil, então pensamos que tudo é o mesmo. É como se de uma maneira grosseira você soubesse que o planeta Terra está girando e zunindo pelo espaço, mas sentimos que tudo está parado, não é? Não sentimos como se estivéssemos zunindo pelo espaço, mas na verdade estamos. Há uma desconexão entre como nossos sentidos grosseiros estão percebendo as coisas e como as coisas realmente existem.

   Uma das distorções que temos que nos mantém bastante presos à existência cíclica é que vemos coisas que são de fato momentâneas e impermanentes por natureza como estáticas, como imutáveis. Esse equívoco, esse equívoco ou equívoco nos leva a ter muitos problemas porque assumimos que tudo é estável e imutável. Então, quando isso muda, nós surtamos. Você ganha um carro novo. Aqui está meu novo carro — estável, permanente, lindo, imutável. Então alguém o arranha e você diz, como isso aconteceu? Isso não deveria acontecer. Isso é quebrar as regras do universo. Meu carro novo não deve ficar amassado ou arranhado no dia seguinte à compra. Ficamos muito chateados, e ficamos com raiva. Está tudo enraizado em nosso pensamento de que nosso carro é estático, imutável e indestrutível, indentável. Podemos ver a mesma coisa quando alguém morre – como ficamos chocados, mesmo quando sabemos que alguém está em estado terminal. Mesmo quando sabemos. Mesmo quando vamos ao hospital dia após dia e as vemos em declínio. No dia em que eles morrem, nós vamos, o que aconteceu? Isso não deveria acontecer. Você já teve essa experiência? Pensamos: “Espere um minuto, eu sei que eles estavam morrendo, mas eles não deveriam morrer. Eles iriam ficar nessa situação moribunda para sempre. Eles não deveriam estar mortos”—nós meio que surtamos.

   Repetidas vezes, se olharmos, os momentos em que estamos emocionalmente perturbados, muitas vezes é porque algo mudou que não esperávamos que mudasse. Esperávamos que fosse fixo, permanente, previsível; e baixo e eis que mudou. Rejeitamos a realidade da mudança; e é isso que o nosso raiva e chateado e tristeza é sobre. É como, “Não, eu me recuso a aceitar essa mudança. Essa relação não vai acabar. Não é para se separar.” “Meu carro não deve ser amassado.” “Molho de espaguete não deveria estar no meu novo carpete branco.” “Minha mãe não deveria morrer.” “Meu filho está fixo nessa idade, oh meu Deus, um adolescente para sempre” – é quando você quer a impermanência. “Se eu conseguir tirá-los da adolescência.” Nós olhamos para as coisas e tudo está consertado. Aí muda e a gente vai, o que aconteceu? Não era para mudar.

   Você já se olhou no espelho e disse: “Quem é essa pessoa?” É como, “Espere um minuto. Ontem eu tinha cabelo castanho; como é que hoje é branco? Ontem a pele não estava assim, não havia tantas rugas. Como é que hoje está assim?” Estamos surpresos e, no entanto, momento a momento, o processo de envelhecimento está acontecendo. Então esse é o primeiro dos dezesseis aspectos. Nosso corpo e a mente são momentâneas.

2. Insatisfatório

   A segunda, os agregados poluídos são insatisfatórios. Eles são dukkha porque estão sob o controle de aflições e carma. Aqui, dukkha refere-se aos três tipos de dukkha que expliquei no início: de dor, de mudança e, em seguida, dukkha de condicionamento difuso — portanto, aqueles três que expliquei. Nossos agregados são insatisfatórios porque estão sob o controle de aflições e carma. Então, quando experimentamos esses três tipos de dukkha, é por causa de nossa ignorância, que dá origem às aflições, que dá origem ao carma.

   Ignorância auto-agarrada

   Eu quero falar um pouco sobre isso porque esse é um tipo importante de sequência para nós entendermos. Quando ouvimos a palavra ignorância no budismo significa algo muito particular. Não significa a ignorância de votar no partido político errado. Atrevo-me a mencionar quem é? É melhor eu não… [inaudível] …conceber algum tipo de objeto e lhe dar um nome. Assim, enquanto as coisas são dependentes em sua própria natureza, a ignorância as apreende como tendo uma natureza independente que não depende de nenhum outro fator.

   Quando você olha para a flor, por exemplo, ela automaticamente aparece em sua mente e você acha que ela surgiu devido a uma semente, luz, solo e chuva? Isso aparece em sua mente quando você vê a flor? Você pensa nisso quando vê a flor? Não. Parece que é uma flor por aí independente de tudo. Claro, sabemos que surgiu da semente e da luz do sol e essas coisas. Sabemos disso intelectualmente, mas nosso pressentimento: “Bem, está lá”. Quando você olha para a flor, você pensa: “Ah, depende das partes”. Você olha para ele e diz: “Ah, isso é apenas uma combinação de pétalas, pistilos e estames?” Você pensa isso quando olha para a flor? Você olha para a flor e diz: “Isso é apenas uma combinação de oxigênio, carbono e nitrogênio?” Não. É uma flor, independente lá. Certo? Quando vemos a flor, pensamos: “Ah, essa flor depende da minha mente juntar todas aquelas pétalas?” Juntando mentalmente as pétalas e concebendo-as como um objeto? Ou pensamos nela como uma flor com a natureza da floração irradiando de seu próprio lado?

   Quando você olha para uma pessoa, você pensa em outra pessoa como uma coleção de partes? Não. Parece que há uma pessoa lá dentro do seu próprio lado. Então isso é ignorância. A ignorância entende mal as coisas e pensa que elas têm sua própria natureza independente de seu próprio lado. Quando examinamos um pouco, vemos que nada realmente existe dessa maneira. Que tudo o que existe, existe dependente de outros fatores. Você esta me seguindo? Esta é a ignorância fundamental. Nós a chamamos de ignorância que se apega à existência inerente – a ignorância que se apega à existência verdadeira ou a ignorância que se apega a si mesma. Há um monte de nomes diferentes para isso – mas com base nesse equívoco fundamental, especialmente de “eu”, quem somos.

   Quando você pensa “eu” - ou senta aí e diz “eu”. Diga seu nome por um minuto - seja qual for o seu nome. Você pensa: “Oh, eu sou dependente de outras coisas?” Ou você pensa: “Estou aqui e estou no controle”. De que maneira você pensa em si mesmo? Você pensa: “Eu existo apenas porque as causas de mim existem?” Não. Esqueça as causas, “estou aqui”. Esquecer condições, "Estou aqui. Eu sou real." É verdade, não é? Parece que existe esse eu em algum lugar aqui que está no controle, quer felicidade, não quer sofrer - e vai buscar minha felicidade e me livrar de tudo que me faz sofrer. Disso obtemos apego obtemos raiva.

   Existe um verdadeiro eu. Este verdadeiro eu precisa ser protegido. Eu preciso me proteger. Eu preciso me dar prazer. Eu quero isso, e eu quero isso, e eu quero isso. Eu me apego a coisas diferentes e faço todo tipo de coisa para conseguir as coisas que quero. Às vezes posso mentir. Às vezes eu posso roubar. Às vezes falo mal de alguém para conseguir o que quero ou para proteger o que sou. Se alguém se interpõe no meu caminho para conseguir o que quero ou tira minha felicidade, fico furioso. Quando estou irritado, cuidado. Vou te chamar de todos os nomes do livro. vou mentir. vou gritar. vou humilhar.

   Você pode dizer: “Bem, ela está exagerando. Eu não sou tão ruim.” Checar. Podemos ser bem chatos. Claro que adoçamos nossa maldade. Fazemos parecer que realmente estamos certos e a outra pessoa mereceu. Estamos fazendo isso por compaixão por eles. Essa pessoa no trabalho que conseguiu a promoção que eu tenho muito ciúmes, ele é tão arrogante e sua arrogância vai realmente machucá-lo, então ele precisa de alguém para derrubá-lo um ou dois degraus para seu próprio bem. Por compaixão, vou dizer todas essas coisas horríveis sobre ele pelas costas porque ele atrapalhou minha felicidade, esse idiota. É tudo para o benefício dele e eu não sou tão ruim assim, certo.

   Então, da ignorância, obtemos o apego pegajoso. Nós obtemos o raiva, ciúme, arrogância, todas essas emoções adoráveis ​​que nos causam tanta miséria. Então, devido a essas emoções – essas emoções perturbadoras – fazemos ações. Há mentir e roubar, dormir por aí, isso e aquilo e outras coisas. Então nos perguntamos por que temos problemas. Por que temos problemas? Por que as pessoas não gostam de mim? Eu sou uma pessoa tão legal, doce, adorável e amável. Eu apenas repreendo as pessoas quando elas precisam. Por que as pessoas ficam chateadas quando eu durmo por aí? Não há nada de errado com isso, desde que eles não descubram. Como eles descobrem? Eles não deveriam descobrir. Estou apenas me expressando. Entramos em todas essas dificuldades e então nos perguntamos: “Por que tenho problemas?” Bem, basicamente nossa mente é a fonte de nossos problemas.

   Nossos agregados poluídos são insatisfatórios porque estão sob o controle de aflições e carma. Isso é o que isso significa. Não temos liberdade real, temos?

   Trabalho com presidiários e é muito interessante perguntar a eles o que significa liberdade. Quando você está na prisão, você pensa que liberdade significa poder andar nas ruas novamente e fazer o que quiser quando quiser. Coisas assim. Significa não ficar trancado 23 horas por dia e poder sair mais de uma hora, três vezes por semana. Mas os presos que realmente entram no Dharma, eles começam a ver na verdade que isso não é liberdade. Ser capaz de sair pelas ruas e fazer o que queremos, isso não é liberdade real. Não. Eles vêem que nossa prisão é uma prisão mental. Estamos presos por nossas emoções aflitivas.

   Você diria que está aprisionado por suas emoções aflitivas? Quando raiva aparece você tem algo a dizer ou não raiva apenas varrer você? É difícil não é? Quando estamos com ciúmes, temos muito a dizer? Novamente, a emoção fica tão forte que é como uma enxurrada de energia nos empurrando. Não somos realmente livres — não importa o que a Declaração de Independência diga.

3. vazio

   O terceiro, os agregados poluídos são vazios por não serem um eu permanente, unitário e independente. A palavra vazio tem diferentes significados de acordo com diferentes sistemas filosóficos. Um significado que é comum a todos os diferentes sistemas de princípios budistas é um eu que é permanente, unitário e independente. Este é um eu ou uma alma. O atman — como é ensinado no hinduísmo; ou uma alma — como é ensinado no cristianismo e nas religiões teístas.
   Quando temos a ideia de uma alma, é algo que pensamos: “Minha alma” — algo permanente e imutável, não é? Não muda momento a momento. Sou eu. Sempre foi, sempre será, nunca mude. É uma coisa; não é algo feito de partes. Quando éramos crianças e nos ensinaram que você tem uma alma, e é uma coisa. É uma coisa que sou eu, que é imutável, e que não depende de causas e condições. Uma alma permanente. Um eu permanente. A essência do eu. Somos ensinados que isso existe enquanto estamos vivos e então essa alma permanente, imutável e independente pega e, se você é hindu, pega e vai para outro corpo. Se você é cristão, deixa o corpo e vai para o céu, e então você está com seus parentes por toda a eternidade.

   Existe uma alma assim? Podemos ter aprendido isso quando éramos crianças, mas é possível que algo assim realmente exista? quando nosso corpo e mente estão mudando momentaneamente e não permanecendo o mesmo é possível que haja algo que seja realmente eu, que seja permanente e imutável; que não tem peças; que não depende de causas e condições? O que essa coisa poderia ser e ainda ser eu, e ainda não depender da minha corpo e mente? Quando realmente analisamos e nos perguntamos: “É possível que esse tipo de eu ou alma exista?”, temos que dizer: “É meio difícil afirmar logicamente a existência desse tipo de eu ou alma”. Podemos ter aprendido isso, mas só porque achamos que existe não significa que exista - por isso o título do meu livro Não acredite em tudo que você pensa. Esse é um significado de vacuidade com o qual todos os diferentes sistemas budistas concordam — especialmente aqui no contexto das quatro nobres verdades.

4. Altruísta

   A quarta característica é que os agregados poluídos são altruístas porque carecem de um eu auto-suficiente substancialmente existente. É um bocado: auto-suficiente substancialmente existente. (Eu abrevio SSSE porque, se você estiver escrevendo notas, é muito longo.) Existem diferentes níveis de eus fabricados nos quais acreditamos. alma. Este auto-suficiente substancialmente existente é um pouco mais sutil. Este é o que muda [é impermanente], mas também é o controlador ou o governante do nosso corpo e mente.

   Você tem alguma sensação de que existe um eu que conta a sua corpo o que fazer e um eu que diz à sua mente o que fazer? Você tem esse tipo de sentido por dentro? Que de alguma forma existe esse eu que diz: “Corpo mova seus dedos,” e então o corpo faz assim. Então diz: “Corpo não coma sorvete de chocolate” e corpo diz: “Esqueça”. Ainda sentimos que há um controlador lá, mas realmente não podemos controlar tanto. O controlador diz: “Não fique com raiva”, e a mente diz: “Cala a boca. Se eu quiser ficar chateado, eu posso ficar. Não me diga o que fazer.” Estranho, não é?

   Quem é esse eu que sente que pode mandar no corpo e mente ao redor, mas na verdade não tem muito controle. Não podemos dizer ao nosso corpo, “Pare sua digestão.” Não temos esse tipo de controle. Você viu fazendo a respiração meditação no início da sessão, não foi fácil focar apenas na respiração? [risada]

   Essa ideia de algum tipo de pessoa autossuficiente substancialmente existente que está lá - esse é outro eu fabricado em que acreditamos, ao qual nos apegamos. Portanto, esta quarta condição está dizendo que, de fato, nosso corpo e a mente são altruístas no sentido de que carecem de ser ou ter algum tipo de eu controlador substancialmente existente e autossuficiente. Achamos que em algum lugar do corpo e lembre-se que existe esse tipo de eu. Ou que talvez um desses - nosso corpo ou mente ou algo assim - é esse eu. Quando examinamos, é nossa corpo nosso eu? Seus sentimentos são você mesmo? Suas discriminações são você mesmo? Quando passamos pelos diferentes agregados, vemos que nenhum deles é realmente eu. Não existo independente deles, mas também não sou eles. Assim, os agregados poluídos são altruístas porque carecem de um eu autossuficiente substancialmente existente.

Esses são os primeiros quatro dos dezesseis. Deixe-me fazer uma pausa agora e ver se você tem alguma dúvida ou qualquer coisa que queira falar sobre o que cobrimos até agora.

Público: Nunca entendi como as emoções se encaixam nos fatores volitivos porque, para mim, volição significa vontade. Mas quando eu sinto raiva não quero sentir raiva. Ele só vem empurrando como uma onda que me derruba. Antes mesmo de saber que estou com raiva, eu explodi com alguém e depois digo: "Oh, estou experimentando raiva.” Então ainda não faz nenhuma diferença, ainda sinto aquela sensação por vários minutos antes de passar - e não posso dizer: "Pare de sentir raiva.” Eu sei que estou com raiva, então pare de sentir raiva? Porque fisicamente está lá, essa mudança química. Eu tenho que ficar com ele até que desapareça por si só.

Venerável Thubton Chodron (VTC): Então você está dizendo: “Como isso é volitivo?” Quando eles estão falando sobre volição aqui, isso não significa que escolhemos ficar com raiva ou ser gananciosos. Isso significa que a ganância e raiva são os fatores motivadores de nossas ações. É como se eu estivesse xingando alguém pelas costas - o que motiva isso é ressentimento ou ciúme ou raiva. Essas são as coisas volitivas que estão afetando minha intenção. Esse é o significado de volição aí. É como se a vontade estivesse afetando a intenção - fazendo a mente se mover, fazendo o corpo e a fala se move em uma direção.

Público: Não tem que ser conscientemente desejado então.

VTC: Não, no sentido de: “Agora estou escolhendo ficar com raiva”. Não. Acho que se olharmos com muita sutileza, há um momento de escolha ali, em um nível muito sutil, há um momento de escolha. Portanto, os fatores volitivos significam que essas são as coisas que nos motivam a agir.

Algum outro comentário, dúvida? Então eu vou continuar.

Os quatro atributos da segunda nobre verdade, a verdade da origem de dukkha

Agora estamos falando sobre os quatro atributos de verdadeiras origens. Já expliquei que isso significa ignorância, aflições e a carma-o poluído carma que ele cria. Aqui desejo é um exemplo de verdadeiras origens. Você notou que quando fizemos o verdadeiro dukkha que os cinco agregados foram o exemplo. Os cinco agregados são impermanentes. Os cinco agregados estão na natureza de dukkha. Os cinco agregados estão vazios. Os cinco agregados são altruístas. Aqui o exemplo é desejo.

Desejo é o exemplo principal da causa ou origem de nosso dukkha. Então por que desejo? A ignorância é a raiz, mas por que é desejo? Bem, porque quando olhamos para nossa mente na maioria das vezes estamos desejo algo. Nós somos desejo para não nos separarmos das coisas agradáveis, não é? Nós somos desejo separar-se das coisas desagradáveis. Quando tudo está meio neutro, estamos desejo para que isso não mude. Nossa mente está constantemente desejo. Está querendo. A mente é pegajosa. A mente não diz apenas que algo está lá. Ela diz: “Oh, essa coisa me dá prazer; essa coisa me dá dor; essa coisa não me afeta.” Portanto, desejo tê-lo; Eu desejo me livrar dele; Eu anseio que isso não mude - sempre isso desejo. Você entende o que quero dizer? Você tem esse sentido por dentro? A mente nunca está em paz, não é? É sempre querer algo.

Desejo é um importante fator mental que surge com muita força na hora da morte. Na hora da morte estamos nos separando do corpo e mente. A ignorância enlouquece. Nossa mente ignorante enlouquece e diz: “Se eu não tiver corpo e lembre-se de quem eu vou ser? Então nós desejamos. Desejamos não nos separar do presente corpo e mente. Nós ansiamos por obter um novo corpo e mente. este desejo faz com que o carma para amadurecer. Quando o carma amadurece, então isso nos lança em qualquer que seja o nosso próximo renascimento. De acordo com o que somos desejo pois na hora da morte, então certo carma amadurece. Isso faz com que um certo tipo de renascimento pareça muito atraente para nossa mente e a mente se dirige para essa situação.

Na hora da morte não é como se houvesse essa alma que meio que flutua acima, fora do corpo, e se senta em uma nuvem, olha para baixo e diz: “Quem serão meus pais? Estou fazendo entrevistas, aplicações. Quem quer ser meus pais? Ah você? Não, obrigado. Você? Bem, talvez." Não é desse jeito. A mente é desejo, a mente está inquieta, a mente está querendo uma identidade, querendo uma corpo. Isso torna o carma amadurecer e de acordo com o que carma amadurece ou seremos atraídos, digamos, a um humano corpo, ou um animal corpo, ou qualquer outro tipo de corpo nos diferentes reinos. Desejo é muito potente. Eles sempre dizem para ter cuidado com o que você quer, você pode conseguir.

1. destaque

   Se olharmos para os quatro atributos de verdadeiras origens, desejo e carma são as causas de dukkha porque são sua raiz e devido a elas dukkha existe constantemente. Quando contemplamos isso - aquilo desejo e carma são as causas de nosso dukkha - isso nos ajuda a ver que nosso dukkha, seja ele todo insatisfatório condições, seja dukkha de dor, dukkha de mudança ou dukkha de condicionamento generalizado, tudo isso tem causas. Isso não acontece aleatoriamente ou sem causas. Você sabe quando algo ruim acontece, sempre pensamos: “Por que eu?” quando percebemos desejo e carma são as causas de dukkha porque são sua raiz e devido a elas dukkha existe constantemente – quando entendemos isso, não dizemos: “Por que eu?” Isso porque agora sabemos: “Por que eu? É porque eu tenho ignorância, e por isso tenho aflições. Estes dirigem minhas ações. Eu agi fora disso e isso criou a causa para eu ter essa situação dolorosa agora. Não há mais ninguém para culpar. A verdadeira fonte, a verdadeira origem de toda a minha miséria está dentro.”

   Isso é uma grande coisa para entender. Digo isso porque estamos constantemente atribuindo a fonte de nossa miséria a alguém ou algo fora de nós mesmos, não é? Por que estou infeliz? Porque minha mãe faz isso e meu pai faz isso. Por que estou infeliz? Porque meus filhos fazem isso e eles não fazem isso. Por que estou infeliz? Bem, porque o governo... esqueça, o governo não funciona. Por isso estou infeliz. Nosso governo não funciona hoje em dia, não é? Quando fez isso? Bem, nós tivemos a ilusão. Eu tinha a ilusão antes. Quando você está na quinta série, você tem aquela ilusão de que realmente há liberdade e justiça para todos. Aí você cresce e é tipo, hein!

   Então, sim, sempre pensamos: “Tenho problemas por causa de alguém ou de algo externo, e se ao menos o mundo externo mudasse. Se ao menos todos ouvissem meu sábio conselho; e fiz o que eu queria que eles fizessem quando eu queria que eles fizessem, então o mundo seria maravilhoso”, certo? É assim que vivemos nossa vida. Estamos sempre tentando fazer com que tudo e todos façam ou sejam o que queremos que façam ou sejam - e o mundo nunca coopera conosco. Mas não desistimos de tentar. Continuamos tentando alinhar nossos patinhos. Sempre tenho essa imagem, lembra quando a gente era criança na banheira? Você tinha seus patinhos de plástico e alinhou seus patinhos. Em nossa vida, estamos sempre tentando alinhar nossos patinhos. O rosa e o azul - e coloque-os na ordem que quisermos. Mas então todos os patinhos se movem. Nossos patinhos de plástico não vão para onde queremos e ficamos incrivelmente frustrados.

   Este primeiro está nos ajudando a entender que todo o nosso dukkha não surge espontaneamente, aleatoriamente, sem causas. Surge devido a causas que estão dentro de nós mesmos, não devido a outras pessoas. Quando vemos isso, isso realmente tem um efeito muito poderoso. Isso porque significa que você precisa parar de reclamar. Você pode imaginar isso, pare de reclamar? Sobre o que vamos falar o dia todo? Eu tenho meu Ph.D em reclamar. Se você precisar de uma reclamação, posso apresentar uma, ou duas, ou cem, assim! Nada é satisfatório e por isso passo grande parte da minha vida reclamando. Você? Então, quando realmente percebemos que nosso sofrimento não é aleatório e sem causa e que a causa real está dentro de nós, isso significa que temos que parar de reclamar. Uau!

   Não apenas paramos de reclamar; temos que aceitar a responsabilidade por nossas próprias vidas. Temos que dizer: “Por que estou infeliz? É por causa das escolhas que fiz.” Prefiro culpar outras pessoas. A psicologia me ensinou que as primeiras pessoas que culpo são meus pais. Então é: “É por isso que estou tão ferrado por causa dos meus pais”. Como você se torna um bom pai se tudo o que faz é culpar seus próprios pais?

2. Origin

   O segundo, desejo e carma são as origens de dukkha porque repetidamente produzem todas as diversas formas de dukkha. Aflições e carma criar não apenas um pouco de nossos problemas e dificuldades, mas tudo isso. Então, entender isso dissipa a ideia de que nossa insatisfatória condições vêm de apenas uma causa, como seu ex-marido ou ex-esposa. Não, eu estou brincando. Bem, talvez não. Dissipa a ideia de que dukkha vem de uma causa – como alguma substância primordial ou algo assim. As pessoas têm todo tipo de idéias filosóficas diferentes sobre a causa de sua miséria. Em vez disso, as coisas realmente dependem não apenas de uma causa, mas de muitas causas e muitos condições, não é? Para uma planta crescer você não precisa apenas da semente. Você precisa da água, do fertilizante, da luz do sol. Você precisa de muitos fatores. Da mesma forma, para que aconteça o nosso sofrimento e para que aconteça a nossa felicidade, eles dependem de muitas causas e condições, muitos fatores - não apenas um - vários. Vou passar rapidamente pelas outras duas para que pelo menos terminemos duas das quatro nobres verdades.

3. Produção forte

   Desejo e carma são produtores fortes porque agem com força para produzir dukkha forte, forte insatisfatório condições. Compreender isso dissipa a noção de que nosso dukkha, nosso insatisfatório condições, surgem de causas discordantes - em outras palavras, como coisas como um criador externo. Muitas pessoas pensam que quando têm problemas é a vontade de Deus. Você ouve isso o tempo todo, não é? Esta criança morreu. Por quê? É a vontade de Deus. Oh meu Deus, Deus não parece um cara muito legal, não é?

   isso percebendo que desejo e carma são produtores fortes (porque agem vigorosamente para produzir todos os nossos condições) nos ajuda a entender que nossa miséria não se deve a algum tipo de criador externo. Um criador externo que nos manipula como marionetes, que faz as coisas acontecerem ou não acontecerem em nossa vida. Mas, em vez disso, nossa própria mente, nossa própria desejo, nossa ignorância, nossas aflições, nossa carma, estas são as coisas que formam a nossa experiência. Como eu estava dizendo antes, sempre que algo ruim acontece, dizemos: “Por que eu?” Sempre que algo bom acontece, nunca dizemos: “Por que eu?”

   Mas devemos dizer: “Por que eu? Por que eu tenho o suficiente para comer hoje? Por que eu tenho amigos? Por que tenho a sorte de vir aos ensinamentos do Dharma?” É porque eu criei algum tipo de ação virtuosa no passado. Essas ações ainda eram influenciadas pela ignorância porque eu não tinha a compreensão de como as coisas realmente existem. Mas eu ainda tinha estados mentais virtuosos e criei muitas boas causas - pois tenho muitas condições na minha vida agora. Aqueles favoráveis condições não aconteceu por acaso. Não aconteceram por causa de alguma substância que permeia tudo. Eles não aconteceram por causa de alguma força externa como um Deus criador. Essas boas circunstâncias que experimentei vieram de minhas próprias ações, minhas próprias intenções virtuosas.

4. Condição

   Em seguida, o quarto, desejo e carma, É condições porque eles agem como condições cooperativas dando origem a dukkha. Entender que nosso dukkha depende de ambas as causas e condições— a semente, mais a água, o fertilizante e outras coisas — dissipa a noção de que nosso dukkha é fixo e inalterável. Isso é importante porque muitas vezes, quando experimentamos um sofrimento muito grosseiro, sentimos que nosso sofrimento é fixo e inalterável, não é? Quando nossos sentimentos são feridos e sentimos muita dor mental, pensamos: “Ah, isso vai mudar e passar?” Essa ideia está em sua mente? Quando você se sente deprimido, você pensa: “Oh, isso é apenas um estado mental passageiro?” Não. Tornamos tudo tão pesado, tão sólido, tão concreto. Sentimos que as coisas simplesmente não podem mudar e meio que desistimos de nós mesmos e de outras pessoas.

   Na verdade, quando entendemos isso - que desejo e carma e guarante que os mesmos estão condições porque eles agem como condições cooperativas para nossas circunstâncias insatisfatórias - começamos a ver que porque as coisas dependem de causas e condições, se você alterar até mesmo a causa ou qualquer um dos condições, o resultado tem que mudar. Isso pode ser muito útil, especialmente em situações familiares, quando você sente que há uma dinâmica familiar que é moldada em concreto e é totalmente disfuncional. Você já teve essa sensação? É como, “Eu tentei de tudo para mudar essa dinâmica familiar e não pode mudar.” Essa é uma concepção errada. Temos essa concepção porque não vemos que as coisas dependem de causas e condições; e se você alterar qualquer um dos condições naquela dinâmica familiar, a coisa toda muda. Se deixarmos de desempenhar o nosso papel, outras pessoas não poderão continuar a desempenhar o seu papel.

   O desafio para nós é pararmos de desempenhar nosso papel porque estamos muito habituados, muito presos ao nosso papel na dinâmica familiar. Também queremos que outras pessoas mudem sem que nós mudemos. “Você muda primeiro, depois eu vou.” Mais tarde, pensamos: “Primeiro eu mudo, mas não sei como mudar. Não sei se quero mudar. Se eu mudar quem eu vou ser? Você quer dizer que eu tenho que ser legal com meu irmão, ou quem quer que seja? Temos que entender que as coisas dependem de causas e condições e assim, portanto, se mudarmos apenas uma circunstância, a coisa toda terá que mudar.

Terminamos duas das quatro nobres verdades. Estamos na metade do caminho. Fizemos a insatisfação e suas causas, e amanhã teremos a libertação e suas causas. Essa é a cenoura. Você tem que voltar amanhã de manhã. Você não pode simplesmente pular do navio esta noite. Amanhã são as coisas boas. O amor e a luz e felicidade está chegando amanhã.

Qualquer outra pergunta que alguém possa ter?

Público: Você repetiria o segundo para a segunda nobre verdade?

VTC: Desejo e carma são origens de dukkha porque produzem repetidamente todas as diversas formas de dukkha.

Talvez eu devesse dar uma prévia do comercial. O que estou ensinando é um capítulo de um livro que Sua Santidade o Dalai Lama está fazendo isso sairá, esperançosamente, em breve pela Wisdom Publications. Essa é a pré-visualização. [Este livro mais tarde foi publicado pela Wisdom como Budismo: Um Mestre, Muitas Tradições.]

Público: Você quer dizer aí a força cármica habitual ou quer dizer outra coisa? Você poderia esclarecer um pouco sobre carma?

VTC: O que quero dizer com carma é ação — ação volitiva. Pode ser uma ação mental, pela qual estamos planejando algo. Pode ser uma ação verbal, como nos comunicamos. Ou pode ser uma ação física. Carma não é nada místico e mágico. Significa apenas as ações que fazemos com nossos corpo, fala e mente. Estamos agindo o tempo todo e temos intenções para essas ações. De acordo com o tipo de intenção que temos, então a ação se torna virtuosa, não virtuosa ou neutra – ou saudável, prejudicial ou neutra. Quando uma ação termina deixa alguma, poderíamos dizer por falta de uma expressão melhor (embora isso não seja totalmente preciso) alguma energia residual. Deixa algum tipo de rastro. O fato de a ação ter acontecido é importante e, tendo acontecido, a ação vai impulsionar outra coisa a acontecer no futuro. É por isso que não apenas agimos e então os únicos efeitos de nossa ação são os próximos cinco minutos. Os efeitos de nossas ações podem acontecer mais tarde nesta vida, podem acontecer em vidas futuras. Quero dizer, sabemos disso mesmo em um nível prático. Digamos que você não declare seu imposto de renda. Não é que o resultado disso aconteça nos próximos cinco minutos. O resultado pode acontecer mais tarde. Mas haverá um resultado.

Público: Incluindo a escolha consciente da ação para que inclua seu contexto ou…?

VTC: Sim, carma também pode incluir uma ação consciente escolhida proveniente de uma motivação virtuosa. Aqui está o que está acontecendo então. Ainda há ignorância presente porque ainda vemos as coisas como independentes, como externas objetivamente existentes, mas nos relacionamos com elas de maneira virtuosa. Pode haver um pensamento de: “Oh, eu quero ser generoso. Eu quero dar algo.” Ou, “Aqui está a oportunidade de ajudar alguém. Eu quero ser gentil.” Ou: “Esta pessoa precisa de encorajamento, posso dar algum encorajamento”. Carma também pode ser para nossas ações virtuosas que criam a causa da felicidade, mas dentro samsara. Isso está poluído carma no sentido de que cria felicidade dentro da existência cíclica. Para ter a felicidade do nirvāṇa, então precisamos carma não poluído que não é afetado por essa ignorância que interpreta mal a realidade. Isso responde a sua pergunta ok? Ação consciente escolhida, quero dizer que é certamente o começo do caminho para nós, não é? Em vez de apenas agir “no automático” sob a influência de qualquer ideia que surja em nossa mente, dar um passo para trás e ter algum espaço. Tipo: “Essa ideia veio à mente e agora vamos avaliar qual é o valor de agir assim, qual é o valor de não agir” — e então tomar decisões sábias em nossa vida.

É isso por esta noite. Volte amanhã de manhã. Mas, enquanto isso, pense um pouco sobre o que conversamos.

[Dedicação]