O vazio e o eu

• O exemplo de um carro e suas peças, e como isso se aplica à pessoa
• Os dois significados de “eu” que devem ser diferenciados
• Somente nome
• A análise de quatro pontos
• Perguntas e respostas

Continuaremos com o capítulo 11, intitulado: “Percebendo que você não existe por si mesmo”. Quando ele fala de “existir em e de si mesmo” ou “ser estabelecido como sua própria realidade”, tudo isso é sinônimo de existência inerente ou independente. Em outras palavras, significa que algo tem sua própria essência, pode se estabelecer; existe independente de todos os outros fenômenos, todos os outros fatores. Todos esses termos significam a mesma coisa.

Ele começa com uma citação do Buda:

Assim como uma carruagem é verbalizada [designada]
na dependência dessa coleção de peças,
tão convencionalmente um ser senciente
se configura em função dos agregados mentais e físicos.

Este exemplo de uma carruagem é bastante usado, na verdade. Você o encontra no Cânone Pāli e também nas Perguntas ao Rei Milindra, e também nas escrituras em sânscrito. Acho que uma carruagem era um item de luxo na Índia antiga, algo muito fácil de se apegar. Isso é como o seu carro esportivo vermelho quando você tem 45 anos, ou o que quer que seja. Talvez seja chocolate, ou qualquer que seja o seu grande objetivo apego é. Talvez usemos um carro porque as pessoas têm carros e você se apega ao seu carro, não é?

Quando olhamos para ver um carro ali, parece que é apenas um carro. Há um carro. Qualquer idiota sabe que é um carro. É assim que o carro aparece para nós, como se fosse uma entidade objetiva lá fora, como se ele próprio se instalasse, como se não dependesse de nada. Todo mundo sabe que é um carro. Tem essência de carro que irradia dele. Mas, na verdade, quando você olha, se você começa a desmontar o carro - você tem um capô, um teto, um pára-brisa, um eixo, pistões e um motor, velas de ignição e rodas, e eu não sei tudo esses outros termos, mas há maçanetas para puxar as janelas para baixo e o lugar para pendurar sua xícara. Tem peças mecânicas, tem bancos, tem portas, tem janelas e tem painel. Se você pegar o seu carro e começar a separar todas essas peças e colocá-las todas para fora, onde está o seu carro? O painel está ali, e uma roda, duas rodas, três rodas, quatro rodas, um eixo ali e um painel ali, seu porta-copos no centro – porque essa é a parte mais importante – e o volante. Então, quando você separa todas as partes, você tem um carro?

Público: Não

Venerável Thubten Chodron (VTC): Não. São as mesmas peças que estão lá quando você tem um carro. Você não removeu nenhuma peça e não adicionou nenhuma peça, mas a disposição das peças do carro é tal que nossa mente não olha mais para elas e diz: “Há um carro”. Ter peças espalhadas por todo o lugar não pode levá-lo a lugar nenhum. Essas mesmas peças não são um carro – individual ou coletivamente – mas quando você as junta de uma certa forma, de repente você tem um carro. E parece que o carro apareceu do lado das peças ou da coleção de peças, mas não poderia ter porque são as mesmas peças que estavam lá quando foram espalhadas, e não era um carro então. Então, como surge a percepção de um carro? Temos a concepção de um carro e damos-lhe um rótulo, e depois esquecemos que fomos nós que o criámos ao dar-lhe um rótulo. Em vez disso, parece existir do seu próprio lado.

Assim como um carro existe por ser meramente designado com base nesse arranjo das partes do carro - chamado de base de designação - o carro existe apenas por ser meramente designado na dependência da base de designação. Da mesma forma, o que chamamos de mim ou eu ou pessoa acontece da mesma maneira. Você tem todas as diferentes partes físicas do corpo, jogue uma consciência, e se ela anda e fala e ronca, então dizemos 'pessoa', ou “Lá está Joe”. Mas, na verdade, não há nada nessa coleção de coisas que seja Joe do seu próprio lado. Joe surgiu porque, com base nessa coleção, analisamos e dissemos: “Ah, existe uma pessoa, e vamos chamá-la de Joe”. Poderíamos chamá-lo de Muhammad, poderíamos chamá-lo de Moisés, poderíamos chamá-lo de Roberto, poderíamos chamá-lo de qualquer coisa. É apenas um nome, mas a concepção de haver uma pessoa ali veio de nós.

A analogia com o carro faz sentido, certo? Você pode ver como o carro surgiu apenas por ser meramente designado na dependência da coleção de peças. Você não se sente muito desconfortável com isso. Quando você fala sobre você ser meramente designado dependendo da coleção de partes, você não se sente muito confortável com isso. “O que você quer dizer com eu sou meramente designado na dependência de uma coleção de partes? Eu sou eu! Estou aqui, com partes ou sem partes. Estou aqui e estou no comando? Não é assim que nos sentimos? E, no entanto, quando analisamos, não há diferença entre o exemplo do carro e o meu exemplo. A diferença é que nós realmente nos agarramos a mim, não é?

Dois significados de self no budismo

No budismo, o termo self tem dois significados que devem ser diferenciados para evitar confusão. Um significado de self é 'pessoa' ou 'ser vivo'.

Isso é importante. Eu, eu, pessoa, ser vivo, seja o que for - esse é um tipo de eu.

Este é o ser que ama e odeia, que realiza ações e acumula o bem e o mal carma, que experimenta os frutos dessas ações, que nasce na existência cíclica, que cultiva caminhos espirituais e assim por diante.

A si mesmo é apenas aquela pessoa convencionalmente existente. O outro significado de self está em palavras como self de fenômenos, eu da pessoa ou altruísmo.

O outro significado de self ocorre no termo altruísmo, onde se refere a um status de existência superconcretizado falsamente imaginado chamado 'existência inerente'. A ignorância que adere ou se apega a tal exagero é de fato a fonte da ruína, a mãe de todas as atitudes erradas - talvez possamos até dizer diabólicas. Ao observar o 'eu' ......

Este é o 'eu', a existência inerente que colocamos em objetos que eles não têm. Voltando ao nosso exemplo de óculos de sol, esta é a escuridão que colocamos nas árvores e tudo mais que elas não têm do seu próprio lado.

Ao observar o 'eu' que depende de atributos mentais e físicos, essa mente o exagera como sendo inerentemente existente, apesar do fato de que os agregados mentais e físicos observados não contêm nenhum ser exagerado.

Como acabamos de falar, juntamos todas as partes do nosso corpo e jogamos em uma consciência e dizemos “eu”, mas em nenhum lugar dessa coleção existe “eu”, embora acreditemos que exista. “Sinto que existe” não é uma boa razão. Você aprende no budismo que “sinto que deve ser assim” não conta como razão. Se você está procurando por algo, você tem que encontrá-lo. Você não pode simplesmente dizer: “Sinto que tenho mil dólares na minha carteira”, e haverá mil dólares lá. Você tem que ser capaz de localizá-lo.

Qual é o status real de um ser senciente? Assim como um carro existe na dependência de suas partes, como rodas, eixos e assim por diante, um ser senciente é convencionalmente configurado na dependência da mente e do corpo. corpo. Não há pessoa a ser encontrada separada da mente e corpo, ou dentro da mente e corpo.

Não podemos encontrar qualquer pessoa aqui na mente e corpo, e também não podemos encontrar nenhuma pessoa separada dela. Porque como eu disse esta manhã, se você pudesse corpo e a mente pode estar aqui, e você pode estar do outro lado da sala. Isso faz sentido? Não.

“Somente Nome”

Esta é a razão pela qual o “eu” e todos os outros fenômenos são descritos no budismo como “apenas nome”,

Ou outro sinônimo é “meramente designado” ou “meramente imputado pela mente”.

O significado disso não é que o “eu” e outros fenômenos são apenas palavras, já que as palavras para esses fenômenos realmente se referem a objetos reais.

Não podemos dizer que uma pessoa é uma palavra, e não podemos dizer que um carro é uma palavra, então quando diz que as coisas são “apenas um nome”, isso não significa que a pessoa é apenas um nome, porque um nome não pode andar, falar, cantar e dançar, mas uma pessoa pode. Então, o que isso significa é que eles existem por serem meramente designados.

Público: Posso fazer uma pergunta? No parágrafo anterior, a última frase onde se diz, “não há pessoa a ser encontrada separada da mente e corpo ou dentro da mente e corpo”, está realmente falando sobre uma pessoa inerentemente existente, embora não diga 'existente inerente'?

VTC: Sim, mas mesmo a pessoa convencional, você não consegue encontrar. Você não pode encontrar uma pessoa inerentemente existente na mente e corpo. A pessoa convencionalmente existente existe por ser meramente rotulada. Você não pode encontrar “isso” dentro da mente e corpo qualquer; é uma aparência. Porque se você pudesse encontrar a pessoa convencionalmente existente nos agregados, então ela seria inerentemente existente.

Público: Sim, eu entendo as palavras, mas isso soa como niilismo, como negar a pessoa.

VTC: Não, a pessoa existe por ser meramente designada, mas quando você procura a pessoa, não a encontra.

Público: Não estou confortável com isso.

VTC: Eu sei. É por isso que não estamos confortáveis.

Público: Mas não estamos procurando a pessoa convencional.

VTC: Quando estamos fazendo a análise de quatro pontos, estamos examinando como a pessoa convencional existe; não estamos procurando a pessoa inerentemente existente. Estamos examinando como a pessoa convencional existe, e ela também não existe no corpo ou à parte do corpo, porque se o fizesse seria inerentemente existente. A pessoa convencionalmente existente existe por ser meramente designada. Isso é tudo o que está lá. É isso. É incrivelmente desconfortável porque, assim que dizemos “eu”, não parece que é apenas algo que existe apenas por ser rotulado, mas que não pode ser encontrado quando você o procura com análise final. Mas não há nada que você possa encontrar quando você o procura. É só quando você não procura que há a aparência de pessoa. Quando você pesquisa, ele se foi.

Vamos continuar um pouco aqui. Isso nos deixará incrivelmente desconfortáveis ​​se estiver começando a tocar em casa. Isso nos deixa incrivelmente desconfortáveis ​​porque temos certeza de que há algo que pode ser encontrado lá. Nós temos certeza! Tem que haver algo que carrega o carma de uma vida para outra! Nossa mente diz: “Você não pode dizer que a pessoa existe apenas sendo rotulada, porque o que carrega o carma nesse caso? Tem que haver algo que carrega o carma, não apenas algo que existe por ser meramente rotulado. Tem que haver alguma coisa.” E então nós realmente gostamos dos Svātantrika Madhyamikas porque eles dizem que há algo aqui. Mas assim que você diz que há algo lá, não há necessidade de designá-lo. Assim que há algo de seu próprio lado, não importa o quanto de seu próprio lado, não há necessidade de designá-lo - e deve ser inerentemente existente. Mas isso também não parece certo. Isso é projetado para nos fazer contorcer. O budismo não está deliberadamente tentando nos fazer contorcer, mas é nossa mente que quer se apegar a algo; tem que ter alguma coisa aí.

O “eu”, mente e corpo

Em vez disso, ele disse que “uma vez que as palavras para esses fenômenos realmente se referem a objetos reais”. Assim que ouvimos objetos reais, “Ah, que bom, estou aliviado. Há algo lá. Esta garrafa térmica não existe apenas por um nome. Há realmente uma garrafa térmica lá. Sim, isso é confortável. Minha realidade está de volta ao que era antes.” Mas não. Não há garrafa térmica nesta base.

Em vez disso, esses fenômenos não existem em si mesmos: o termo 'somente nome' elimina a possibilidade de que eles sejam estabelecidos do próprio lado do objeto.

Estabelecido a partir do próprio lado do objeto significa que há algo ali que o torna o que é. Sua Santidade está dizendo que chamá-lo de 'somente o nome' significa que não há algo lá que o torne o que é.

Precisamos deste lembrete porque o “eu” e outros fenômenos não parecem ser meramente constituídos por nome e pensamento, muito pelo contrário. Por exemplo, dizemos que o Dalai Lama é um monge, um humano e um tibetano. Não parece que você está dizendo isso não em relação à sua corpo ou sua mente, mas sobre algo separado?

Você diz o Dalai Lama é um monge, um ser humano, um tibetano, mas você sente que está dizendo isso com base em sua corpo, ou sua mente, ou algo um pouco diferente de sua corpo e mente?

Sem parar para pensar, parece que há um Dalai Lama que é separado dele corpo e independente até mesmo de sua mente. Ou considere-se se seu nome é Jane, por exemplo, dizemos: “Jane's corpo, a mente de Jane”, então parece a você que existe uma Jane que é dona dela corpo e mente e um corpo e lembre-se que Jane possui.

Em outras palavras, Jane é separada de sua corpo e mente.

Como você pode entender que essa perspectiva é equivocada?

O que quer dizer equivocado? Está certo!

Concentre-se no fato de que não há nada em mente e corpo que pode ser "eu". Mente e corpo estão vazios de um “eu” tangível. Assim como um carro é montado na dependência de suas partes e não é nem mesmo a soma de suas partes, o “eu” depende da mente e corpo.

Mas não é o corpo ou a mente, ou algo separado do corpo e mente, ou a coleção de corpo e mente.

Um “eu” sem depender da mente e corpo não existe,…

“Ok, o “eu” depende corpo e mente. Bom. Ele está se aproximando. Tem alguma coisa aí!”

… enquanto um “eu” que é entendido como dependente da mente e corpo existe de acordo com as convenções do mundo.

Vou ler toda a frase junto:

Um “eu” sem depender da mente e corpo não existe, enquanto um “eu” que é entendido como dependente da mente e corpo existe de acordo com as convenções do mundo.

Compreender este tipo de “eu” que não se encontra na mente e corpo e não é nem mesmo a soma de mente e corpo, mas existe apenas pelo poder de seu nome e nossos pensamentos são úteis à medida que nos esforçamos para nos ver como realmente somos.

Esse “eu” “existe apenas pelo poder de seu nome e de nossos pensamentos”. É isso! Esse “eu” que julgamos ser tão importante, que tem que seguir seu caminho, que tem que ser respeitado, só existe pelo poder de seu nome e de nossos pensamentos. Não há nada lá do lado da base. Mas isso é totalmente contrário ao que vemos com nossos olhos, não é? do jeito que vemos com nossos olhos, está tudo lá - são alto-falantes, isso é tecido, isso é um pedaço de papel, uma garrafa térmica, gongo, lenços de papel, eu, você. Assim, a maneira como as coisas aparecem até mesmo para nossa consciência sensorial ocular é errônea. Lembre-se que eu te disse isso Lama Sim, ele nos disse que já estávamos alucinando, que não precisávamos tomar ácido? Isto é o que ele estava falando. Estamos alucinando pessoas reais e objetos reais.

Quatro passos para a realização

Existem quatro passos principais para perceber que você não existe da maneira que pensa que existe. Vou discutir isso brevemente primeiro, e depois em detalhes. O primeiro passo é identificar as crenças ignorantes que devem ser refutadas.

Isso parece muito fácil – identificar crenças ignorantes. Somos pessoas inteligentes. Podemos identificar as crenças ignorantes, sem problemas! Mas esta é realmente a parte mais difícil da coisa toda.

Você precisa [identificar as crenças ignorantes] porque quando você realiza a análise, buscando a si mesmo dentro da mente e corpo, ou separado da mente e corpo e você não encontrá-lo, você poderia erroneamente concluir que você absolutamente não existe.

Temos que estar cientes de qual é a nossa visão ignorante e o que está aparecendo para essa visão ignorante. Ele está dizendo que temos que saber de antemão que esta é a aparência ignorante, que esta é a visão ignorante, porque se não estivermos claros sobre isso, quando tentamos negar a existência herdada, apenas pensamos que não há nada lá. — nenhuma pessoa. Não é isso que está acontecendo. Essa visão ignorante existe, mas o que está aparecendo para a visão ignorante não existe. Existe uma pessoa que existe, mas não é isso que parece à ignorância.

Como o “eu” parece à nossa mente estabelecido por si mesmo, quando usamos a análise para tentar encontrá-lo e não o encontramos, parece que o “eu” não existe, ao passo que é apenas o “eu” independente, o “eu” inerentemente existente, que não existe.

Mas você vê, nosso problema é que não podemos dizer a diferença entre os dois. Veja o exemplo dos óculos de sol. Se você nasceu com óculos de sol, a árvore aparece para você, mas a árvore escura também está aparecendo para você, e você vê a árvore escura. Você pode diferenciar entre a árvore escura e a árvore se você nunca viu uma árvore sem ver a escuridão? Não, eles parecem completamente moldados juntos, e é por isso que esse primeiro passo é tão difícil, porque não podemos diferenciar os visão errada do “eu” do “eu” [inerente] que existe. É por isso que eles dizem que este é realmente o passo mais difícil da coisa toda.

Porque há um perigo aqui de tropeçar na negação e no niilismo, é crucial, como primeiro passo, entender o que está sendo negado no altruísmo. Como o “eu” aparece em sua mente? Não parece existir pela força do pensamento;

Quando você pensa “eu”, pensa “eu, eu, eu”, você parece existir através do poder do pensamento? Não. “Eu não existo através do poder do pensamento. Eu estou aqui!" Não é assim que nos sentimos? "Eu estou aqui. Eu não existo só porque alguém me deu um nome.” Nós realmente nos rebelamos contra isso porque temos certeza de que há algo lá.

… em vez disso, parece existir mais concretamente. Você precisa perceber e identificar esse modo de apreensão. É o seu alvo.

Aquele “eu” que parece estar lá que grita: “Espere um minuto! Eu não existo por mero pensamento! Eu estou aqui!” Esse é o único. Esse é o objeto que não existe, mas parece tão fortemente que existe, que pensa que se isso não existe, não sei o que existe! Quero dizer, isso é o quão forte nós o seguramos.

O segundo passo é determinar que, se o “eu” existe do jeito que parece ser, deve ser um com mente e corpo ou separado da mente e corpo. Depois de verificar que não há possibilidades nas duas etapas finais, você analisou para ver se o “eu” e a mente, corpo complexo pode ser uma entidade inerentemente estabelecida ou entidades inerentemente estabelecidas de forma diferente.

Depois de termos uma ideia desse “eu” que está gritando “eu existo”, então temos que determinar que se o “eu” existe como parece, então eu deveria ser capaz de descobrir quem eu sou. Deve haver um “eu” que eu possa encontrar. E há apenas dois lugares para procurar esse “eu” – ou na mente e corpo, ou separado da mente e corpo. Então, se o “eu” existisse inerentemente, teria que ser um com a mente e corpo, ou separado dele. Não há outra alternativa. Para um “eu” convencionalmente existente, existem muitas alternativas, mas para um “eu” inerentemente existente, existem apenas essas duas. Isso ocorre porque com um “eu” inerentemente existente, quando estamos dizendo “eu existo”, esse é um “eu” forte. Se existe, devemos ser capazes de encontrá-lo. Existem apenas duas opções.

Um “eu” meramente rotulado – não precisamos encontrar com análise final porque não estamos afirmando que existe independentemente. O “eu” que existe por ser meramente nomeado, não precisamos encontrá-lo em última análise; só usamos a linguagem convencional quando não estamos analisando. Mas para um inerentemente existente, temos que encontrá-lo, e temos duas opções de onde ele está.

Como discutiremos nas seções a seguir, por meio de meditação você gradualmente entenderá que existem falácias com “eu” sendo qualquer uma delas.

Existem falácias com o “eu” sendo um e o mesmo com o corpo e mente, ou diferente deles.

Nesse ponto, você pode perceber prontamente que um “eu” inerentemente existente é infundado. Esta é a realização do altruísmo. Então, quando você percebe que o “eu” não existe inerentemente, é fácil perceber que o que é “meu” não existe inerentemente.

Mas isso é mais difícil de perceber – quando você percebe que o “eu” não existe inerentemente, estabelecer que o “eu” existe convencionalmente. E você não tem uma compreensão completa do vazio até que possa fazer isso.

O primeiro passo, identificar o alvo

Normalmente, não importa o que apareça em nossas mentes, parece existir do seu próprio lado, independente do pensamento.

Esta garrafa térmica depende do pensamento? Como isso parece para você, como dependente do pensamento?

Público: Não.

VTC: Não, ele aparece lá fora, irradiando garrafa térmica, a essência da “termosidade”, não é? Se alguém nos dissesse que esta garrafa térmica existe apenas pelo nome, apenas porque alguém lhe deu um nome, que tipo de loucura é essa? Isso é o que pensaríamos. Isso não existe só porque alguém lhe deu um nome. Tem a natureza térmica nele. É assim que nos parece. Esse é o objeto da negação — exatamente o que percebemos todos os dias que temos tanta certeza de que existe. Essa é a coisa que não existe, mas isso não significa que nada existe.

Quando prestamos atenção a um objeto, seja você mesmo, outra pessoa, corpo, mente ou coisa material, aceitamos como parece que esta é sua condição real interior final, isso pode ser visto claramente em momentos de estresse, como quando alguém o critica por algo que você não fez. “Você estragou isso!” De repente você pensa muito fortemente: “Eu não fiz isso!” e pode até gritar isso para o acusador.”

Durante todo o dia, as coisas parecem inerentemente existentes para nós. Mas não vemos isso com muita clareza. Sua Santidade está dizendo que em momentos de grande estresse, grande raiva, ou ótimo apego, esses são os momentos em que a aparência da existência inerente é mais fácil de encontrar se formos habilidosos. Aparece claramente então, mas mesmo assim ainda não é tão fácil de encontrar porque assim que começamos a procurá-lo, ele se esconde. É muito inteligente.

Como o “eu” aparece em sua mente naquele momento?

Alguém está culpando você por algo que você não fez, como seu chefe, ou seu cônjuge, ou alguém que você realmente respeita e gosta. Você quer que essa pessoa pense bem de você e agora essa pessoa o acusa de fazer algo que você não fez. Como você está se sentindo? Qual é a aparência do “eu” naquele momento? “Eu não fiz isso! Por que você está me acusando? O mundo está contra mim. É injusto!"

Como esse “eu” que você valoriza e aprecia tanto parece existir? Como você está apreendendo isso? Ao refletir sobre essas questões, você pode ter uma noção de como a mente apreende naturalmente e inatamente o “eu” como existindo por si mesmo, inerentemente.

Isso não é uma coisa intelectual. Podemos dizer: “Ah, sim, alguém me acusou de fazer algo que não fiz. O “eu” aparece muito fortemente como se houvesse um eu real, inerentemente existente. Tenho certeza de que isso existe. Agora reconheço o objeto da negação.” Isso é apenas um monte de palavras. Nós realmente não temos o sentimento para o que é.

Vamos dar outro exemplo, quando há algo importante que você deveria fazer e você descobre que esqueceu de fazê-lo, você pode ficar com raiva de sua própria mente, “Oh memória horrível!” Quando você fica com raiva de sua própria mente, o “eu” que está com raiva e a mente com a qual você está com raiva parecem estar separados um do outro.

Parecem ser diferentes, não é? Sim. “Minha mente estúpida!”

A mesma coisa acontece quando você fica chateado com seu corpo ou parte de seu corpo, como sua mão. O “eu” que está com raiva parece ter seu próprio ser, em e por si mesmo, distinto do corpo em que você está com raiva. Nessas ocasiões, você pode observar como o “eu” parece se firmar como se fosse autoinstituído, como se fosse estabelecido por meio de seu próprio caráter. Para tal consciência, o “eu” não parece ser estabelecido na dependência da mente e corpo.

Você consegue se lembrar de um momento em que você fez algo horrível?

Vamos fazer isso. Lembre-se de um momento em que você fez algo horrível. Você entendeu?

… e sua mente pensou “Eu realmente fiz uma bagunça nas coisas.” Nesse momento você se identifica com o sentido do “eu” que ele tem sua própria entidade concreta, que não é nem corpo nem mente, mas algo que aparece muito mais fortemente.

Quando você pensa: “Eu realmente estraguei tudo!” você não está pensando meu corpo realmente estragou tudo, ou minha mente realmente estragou tudo. Você está pensando: "Eu realmente fiz uma bagunça!" Esse “eu” é tão concreto, não é? “Sou um verdadeiro perdedor, com “L” maiúsculo.

Ou lembre-se de um momento em que você fez algo maravilhoso ou algo muito bom aconteceu com você….

Então, lembre-se de um momento como esse.

……algo muito bom aconteceu com você, e você se orgulhou muito disso. Esse “eu” que é tão valorizado, tão querido, tão querido e objeto de tanta auto-importância era tão concreto e vívido claro. Nessas ocasiões, nosso senso de “eu” é particularmente óbvio.

Pense nesse “eu” como aparece quando você fez algo incrível e foi elogiado e se sente muito bem com isso. Ok, tem aquela sensação de “eu”? Cadê? O que é isso? Do que você vai desenhar um círculo e dizer: “Sou eu!” Você vê o que quero dizer quando digo que começa a se esconder? Aparece tão vividamente: “Eu fiz essa coisa maravilhosa!” Mas quando você pergunta: “O que é esse “eu”, o que você vai segurar? O que é isso? Parece que está aqui e é concreto, mas você não pode realmente fazer um círculo e dizer “encontrei”, pode?

É muito estranho, muito estranho. "Estou aqui. Eu fiz algo maravilhoso”, mas onde está esse senso de “eu”? "Está aqui." Bem onde? Onde é aqui?" "Aqui!" Onde? "Bem aqui!" “Mas isso é espaço vazio, é apenas ar. Cadê? O que é isso?" “Oh, está dentro do meio do meu peito. Eu estou lá. Ou talvez esteja no fundo da minha boca, gritando “eu”. Ou talvez esteja dentro do meu cérebro.” Se você dissecar mentalmente, se você descompactar aqui, você encontra “eu”? “Não, só encontro costelas, pulmões, coração, todo tipo de gosma. Eu não encontro “eu”! No fundo minha garganta gritando "eu", não está lá também. No meu cérebro?" Se você abrir mentalmente seu cérebro, encontrará todos esses lóbulos diferentes. Algum deles é você? “Não, isso, mas estou aqui, tenho certeza que estou aqui. Parece que sim.” Vemos como nossa mente é contraditória quando começamos a analisar; o que sentimos e o que sai de nossas análises não combinam em nada.

Uma vez que você se apodera de uma manifestação tão flagrante, você pode fazer com que esse forte senso de “eu” apareça em sua mente e, sem deixar que a forma como pareça diminuir em força, você pode examiná-lo, como se estivesse de um canto, se existe de uma forma sólida que aparece.

Este é o truque. Você tem que manter esse sentimento de um “eu” muito forte muito vívido, e apenas com um pequeno canto de sua mente verificar se ele existe do jeito que aparece. Mas assim que começamos a verificar se ele existe do jeito que aparece, não conseguimos encontrá-lo!

No século XVII, o quinto Dalai Lama falou sobre isso com grande clareza:
Às vezes, o “eu” parecerá existir no contexto do corpo. Às vezes parece existir no contexto da mente”,…

“Ah, vou renascer em outra vida. É minha mente que carrega o carma.” Ou alguém diz: “Sou tão inteligente e criativo. Essa é minha mente. Eu sou minha mente.”

Às vezes parecerá existir no contexto de sentimentos, discriminações ou outros fatores.

“Eu sou minha felicidade” ou “Eu sou raiva!” Parece se esconder entre todas essas coisas, mas assim que colocamos os holofotes sobre essas coisas como se de fato o “eu” estivesse lá, então ele se esconde novamente em outro lugar. Ele desaparece.

Ao final de perceber uma variedade de modos de aparência, você identificará um “eu” que existe por direito próprio, que existe inerentemente, que desde o início é auto-estabelecido, existindo indiferenciadamente com mente e corpo, que também são misturados como leite e água.

Continuamos tentando encontrar esse “eu”, mas ele continua se escondendo. Às vezes é nosso corpo, às vezes é nossa mente, e às vezes simplesmente evapora no espaço. Mas, eventualmente, chegamos a ver que todo o pensamento do “eu” é algo que existe por direito próprio, como se se sentasse independente de tudo o mais, existindo inerentemente desde o início como se fosse auto-estabelecido. Na verdade, não houve sequer um começo. “Sempre estive aqui, auto-estabelecido. Não é que eu exista porque existem causas para mim. Eu só existo porque eu sou eu!” Existindo indiferenciado, indiferenciado com a mente e corpo– esse eu independente que parece nos estabelecer também parece estar misturado com a mente e corpo. Isso é realmente contraditório, não é? Ele se configura, mas também é misturado. É independente, mas é misturado.

…com a mente e corpo que também parecem misturados como mente e água,…

mente e corpo apenas uma espécie de fusão de alguma forma.

Este é o primeiro passo, a determinação do objeto a ser negado na visão do altruísmo. Você deve trabalhar nisso até que surja uma experiência profunda.

As três etapas restantes, discutidas nos três capítulos seguintes, visam compreender que esse tipo de "eu", em que acreditamos tanto e que impulsiona grande parte do nosso comportamento, na verdade é uma invenção da imaginação.

Esse “eu” que defendemos, que enlouquecemos se alguém critica e não respeita, é fruto da nossa imaginação. Se sente assim? Não. Vê o que quero dizer? O “eu” que é o “eu” a ser negado é a coisa que “Se isso não existisse, não sei o que existe. Tenho certeza de que isso existe. Sim. Este sou eu!" Esse “eu” sólido não existe. Ele não disse o “eu” sólido – apenas metade dele não existe. Ele disse que não existe mesmo. Terminar, kaput, nada.

Para que as etapas subsequentes funcionem, é crucial identificar e permanecer com esse forte senso de um “eu” autoinstituído.

Em seguida, Sua Santidade dá uma série de reflexões meditativas que lerei. Em seu próximo meditação, você pode lê-los e fazer uma pequena reflexão sobre isso.

Reflexão meditativa

1. Imagine que alguém o critica por algo que você realmente não fez, apontando o dedo para você e dizendo: “Você estragou isso e aquilo!”
2. Observe sua reação. Como o “eu” aparece em sua mente?
3. De que forma você está apreendendo?
4. Observe como esse “eu” parece estar por si mesmo, auto-instituído, estabelecido por meio de seu próprio caráter.

Essa é a primeira reflexão. O segundo é muito semelhante, exceto pelo exemplo.

1. Lembre-se de um momento em que você estava farto de sua mente, como quando você não conseguiu se lembrar de algo.
2. Revise seus sentimentos. Como o “eu” apareceu em sua mente naquele momento?
3. De que forma você a apreendeu?
4. Observe como esse “eu” parece estar por si mesmo, auto-instituído, estabelecido por meio de seu próprio caráter.

Também:

1. Lembre-se de um momento em que você estava farto de seu corpo ou alguma característica do seu corpo como o seu cabelo.

“Eu não tenho cabelo! Eu não tenho cabelo!” ou, “Eu deveria ter cabelos loiros lisos e cabelos castanhos e encaracolados. Eu não me encaixo!” Volte a ser adolescente. Lembre-se de quando você era adolescente e estava insatisfeito com sua corpo, que era especialmente flagrante quando você era adolescente. Lembre-se de como você pensou: “Preciso me parecer com aquela pessoa da revista e não preciso!”

2. Observe seus sentimentos. Como o “eu” apareceu em sua mente naquele momento?
3. De que forma você está apreendendo?
4. Observe como esse “eu” parece estar por si mesmo, auto-instituído, estabelecido por meio de seu próprio caráter.

Também:

Lembre-se de uma vez em que você fez algo horrível e pensou: “Eu realmente fiz uma bagunça nas coisas”.

Ou ainda mais terrível: “Espero que ninguém descubra que fiz isso”. Dizer “eu fiz uma bagunça”, podemos admitir às vezes, mas quando é tão horrível, então, “espero que ninguém saiba que eu fiz isso”. Olhe para o sentimento de “eu” que vem então. Isso é muito forte, não é? Mas é muito interessante quando estamos sentindo esse “eu” forte como em “espero que ninguém descubra que eu fiz isso”. É esse “eu” que você está segurando ao “eu” que fez a ação anos atrás, ou o presente “eu”? Qual “eu” é? Você vê quando começa a analisar qual deles, “Talvez tenha sido o “eu” que fez a ação pensando: “Espero que ninguém descubra que eu fiz isso. Mas o “eu” que fez a ação não existe mais. Eu não tenho que me preocupar com isso. Vou me preocupar se alguém descobrir que eu fiz isso! Mas o eu presente não fez isso. Então, qual eu tenho medo que seja descoberto?” Há um “eu” muito forte ali. Não é o passado. Não é o presente, mas está bem ali, auto-instituído, não dependente de nada. Como eu disse, no momento em que você começa a procurá-lo, no momento em que você começa a aplicar o raciocínio, a coisa toda parece desmoronar. “Não fui eu que fiz a ação porque esse “eu” não existe mais. Mas o “eu” que existe agora não fez essa ação, então qual “eu” eu temo que seja revelado ao mundo como o pecador final?” Muito interessante, quem é.

1. Lembra-se de uma ocasião em que você fez algo maravilhoso e ficou muito orgulhoso disso?

Ou lembre-se de uma ocasião em que outra pessoa fez algo maravilhoso e você roubou os holofotes e os elogios. Que tipo de “eu” aparece então. “Ah, eu sou tão inteligente. Fulano de tal fez todo o trabalho e olhe para mim. Estou no centro das atenções.” Como esse “eu” aparece para você? Como você está segurando isso? Parece estar lá fora, auto-independente.

1. Lembre-se de uma ocasião em que algo maravilhoso aconteceu com você e você teve grande prazer nisso.

Por exemplo, a Dalai Lama olhou para você. Você já notou que quando Sua Santidade entra nos ensinamentos, os tibetanos costumavam ficar de cabeça baixa, mas agora todos os ingianos e tibetanos olham para cima: “Vamos, olhe para mim, olhe para mim. Estou aqui. Estou aqui sendo humilde.” E então, ele olha para você, e qual é o sentimento do “eu” então? "Uau! Eu existo! o Dalai Lama olhou para mim. Posso dizer ao mundo que ele olhou para mim!” Sua Santidade entra e sai dos ensinamentos, e é isso que está acontecendo em 99% da audiência. Ele está tentando nos ensinar o que não existe, e nós estamos nos segurando assim.

Há algum tempo para perguntas.

Público: Por que o “eu” forte não pode ser um “eu” dependente?

VTC: Porque a pergunta que ele está fazendo é: “Como você está apreendendo esse eu forte?” Você acha que esse “eu” é dependente, que existe apenas por causa de causas. Não parece um “eu” dependente, não é?

Público: Não estou certo de que o forte sentido de “eu” contenha necessariamente nele o sentido de que é algo imutável, independente. Acho que a questão é por que nenhum dos dois pode ter essa denotação excessivamente alta de um “eu” que é mutável?

VTC: Não estamos dizendo mutável ou imutável. Essa não é a definição de existência inerente. É auto-instituído, é auto-alimentado, existindo a partir de seu próprio lado. Se algo existisse do seu próprio lado, teria que ser permanente, mas ser permanente não é a definição de existência inerente. Sua Santidade diz que se você é um Bodisatva, você precisa de uma autoconfiança muito forte. Se você é um covarde, você não pode ser um Bodisatva. Você precisa de uma autoconfiança muito forte. Mas geralmente pensamos em autoconfiança como esse “eu” exagerado que realmente existe. De alguma forma, deve haver uma maneira de ter autoconfiança, mas perceba que o “eu” existe por ser meramente designado. Assim que colocamos mais coisas sólidas lá, é independente de todo o resto.

Público: Acho que foi dito que as coisas existem por serem meramente rotuladas pelo poder do pensamento. Esse poder de pensamento ou pensamento em si – é inerentemente existente?

VTC: Oh, sim, agora estamos realmente conseguindo alguma coisa! De quem foi a mente que deu o rótulo? O que é esse pensamento que lhe deu o rótulo? Deus? Deve haver alguma coisa auto-instituída que lhe deu o rótulo. Não, esse pensamento é apenas um pontinho de energia através da mente, e outras pessoas parecem ter tipos semelhantes de pensamento. Todos concordamos em chamar algo de garrafa térmica. É isso. Não é como, “Minha mente chama de garrafa térmica. Essa mente é a mente real, o verdadeiro eu. É quem eu sou, aquele que chamou isso de garrafa térmica.” Isso não vai funcionar.

Público: Sim, eu ia apenas dizer que parece ser um ato de equilíbrio muito bom refutar esse “eu” muito forte, mas ainda pensar ou saber que existe um “eu” convencional que produz carma, ou isso faz….

VTC: Essa é a coisa mais difícil de tudo. Esta é a coisa mais difícil, encontrar essa linha tênue e negar exatamente o que não existe sem negar mais e sem negar menos. Mas somos extremistas e facilmente negamos mais e facilmente negamos menos. É muito difícil, dizem.

Público: Eu tenho tentado levar essas coisas mais para o lado do sujeito do que para o objeto. É disso que eu estava falando, como aqui, o objeto da negação, e estamos aprendendo como apenas certos tipos de mente podem fazer certas coisas. A análise final é o tipo de mente que não busca convencionalidades. É aquele que faz outra coisa. Estou me perguntando algumas coisas, como quando não estamos procurando como a pessoa inerentemente existente existe. Estamos procurando como a pessoa inerentemente existente existe…

VTC: Não, estamos vendo como existe a pessoa convencionalmente existente. A pessoa inerentemente existente não existe de forma alguma.

Público: OK então…

VTC: Estamos pesquisando como existe a pessoa convencionalmente existente. Mas, como eu disse, temos dificuldade em diferenciar entre o convencionalmente existente e o inerentemente existente.

Público: Mas é a mente da análise final que não encontra a pessoa inerentemente existente e não encontra a pessoa convencional e os agregados?

VTC: Se o eu fosse inerentemente existente, deveria ser localizável. A análise final não encontra um “eu” localizável.

Público: Quando examinamos para a pessoa convencional, também não encontramos nos agregados que…

VTC: Não estamos procurando a pessoa convencional. Estamos examinando como a pessoa convencional existe.

Público: Mas dissemos que dentro dos agregados também não encontramos a pessoa convencional existente.

VTC: Não, porque então seria inerentemente existência.

Público: Certo, então que mente está fazendo isso?

VTC: Essa é a análise final.

Público: Ok.

VTC: Mas, mas dizemos: “Oh, estou procurando a pessoa convencionalmente existente”, mas na verdade estamos agarrado para uma pessoa inerentemente existente.

Público: Certo, ok! Minha última pergunta é sobre o texto, página 130, você disse: “Quando você pensa “eu”, você existe através do poder do pensamento? Não. E então o texto diz “Este modo de apreensão é o seu alvo”. O modo de apreensão está aí, é a mente que está fazendo isso, ou me parece que é mais a mente que está captando isso...

VTC: Bem, são as duas coisas. É a mente ignorante que se agarra ao objeto inerentemente existente. O objeto que você pensa que existe, mesmo que esse objeto seja você mesmo, um você inerentemente existente, esse é o objeto da negação. Você está tentando identificar o objeto que a ignorância detém. A ignorância é a mente, e então o que a ignorância está se apegando? O que está apreendendo?

Público: Então, quando eles estão falando sobre o modo de apreensão, parece-me muitas vezes que, na prática, você tem que ver como a mente está apreendendo.

VTC: Certo, então aqui, como a mente estava entendendo isso? Como algo real.

Público: Certo, está começando a soar como água derramada na água.

VTC: Não. Como a mente está compreendendo isso? Existe um “eu” real, independente de qualquer outra coisa.

Público: Ok, obrigado!

Público: Sim, eu ia voltar à coisa convencional. Tem uma garrafa térmica aí?

VTC: Sim

Público: Que mente sabe que há uma garrafa térmica lá?

VTC: Um conhecedor válido convencional.

Público: Ok, mas você disse que não havia garrafa térmica lá que estávamos procurando a garrafa térmica convencionalmente.

VTC: Se, porque eu estava dizendo, se pudermos, procurando com um conhecedor convencional para uma garrafa térmica, há uma garrafa térmica, mas se estamos procurando uma garrafa térmica inerentemente existente nisso - porque estamos dizendo "Estou procurando uma garrafa térmica convencionalmente existente ” mas estamos realmente segurando uma inerentemente existente, não vamos encontrar uma garrafa térmica nisso. É a mesma coisa—Lama Zopa faz muito isso - não há garrafa térmica neste objeto, mas há uma garrafa térmica na mesa. Não há garrafa térmica neste objeto, mas há uma garrafa térmica na mesa.

Público: E então isso vai para a análise final, apenas…

VTC: Certo, não há garrafa térmica neste objeto - você está olhando com análise final. É estranho. Você está segurando essa coisa e ao mesmo tempo a coisa toda está se desintegrando. É como, “Espere, não há garrafa térmica aqui”, mas há uma garrafa térmica na mesa. Existe uma garrafa térmica convencionalmente existente, localizável, convencionalmente existente aqui?

Público: Não.

VTC: Não. Isso é o que eu estava dizendo. Não existe uma garrafa térmica convencional existente. Isso é o que fazemos. Dizemos: “Oh sim, sim, sim, não existe um inerentemente existente, mas existe um existente convencional real”

Público: Meramente designado.

VTC: Sim.

Público: Mas não podemos grock isso.

VTC: Não, não podemos grocar meramente designado, porque se isto é meramente designado, o que é que está na minha mão?

Público: Designação.

VTC: Não há apenas mera designação na minha mão. Estou sentindo peso, estou vendo cores, é difícil, posso abri-lo e beber dele. O que você quer dizer com isso é mera designação?

Público: Essa é a parte nossa percepção. Pensando nisso, na verdade está em nossa percepção

VTC: Sim, é nos dois.

Público: Sim, está em ambos, mas por muito tempo eu pensei: “Posso pensar em uma saída disso”, mas minha percepção insiste, como você acabou de dizer, vejo algo branco, posso sentir algo metálico, tanto faz. Todas essas coisas estão dizendo, há uma coisa real existente bem aqui e é exatamente como você está dizendo sobre os óculos de sol. Eu nunca existi de outra forma na minha memória. Não me lembro de não ter colocado esses óculos de sol, então não posso dizer oh, apenas tire-os.

VTC: Sim, porque tudo o que você olha, dizendo: “Oh, isso são apenas as árvores”. Não, você está colocando os óculos de sol.

Público: Eu não tenho experiência de algo. Não tenho nada para comparar.

VTC: Certo, e nada que se compare com nenhuma experiência e, é totalmente o oposto do que sempre acreditamos. É como se fôssemos criancinhas com 100% de certeza de que o bicho-papão existe. Com certeza o bicho-papão existe. Sua Santidade está nos dizendo: “Não existe bicho-papão. O que você está falando?" Há um bicho-papão. Lembra quando você era criança? Você teve alguma experiência com o bicho-papão?

Público: Então, o que é esse continuum que leva adiante?

VTC: O contínuo…

Público: Em nossa mente isso leva a um renascimento separado…

VTC: Existe o fluxo mental, mas no final das contas é apenas o mero “eu”, o meramente rotulado “eu”. Essa é a última coisa que carrega o carma, mas isso não é algo que você possa identificar e encontrar. O fluxo mental é a base temporária.

Público: Isso é verdade, você não pode identificá-lo, você não pode encontrá-lo.

VTC: Você não pode identificá-lo. Você pode falar sobre isso, porque todas essas coisas convencionais existem quando você fala sobre elas. Mas quando você tenta identificar o que eles são, não podemos fazê-lo.

Público: Estou verificando minha experiência...

VTC: Sim, o mero “eu”, o mero “eu” existe agora, estamos experimentando o mero “eu” agora. Esse é o único “eu” que existe, o mero “eu”, mas não podemos vê-lo separado de todo o lixo que estamos colocando em cima dele. Então, quando dizemos que o mero “eu” carrega o carma, é difícil para nós imaginar o que é esse mero “eu”. Tem que ser alguma coisa.

Público: Porque o carma é alguma coisa.

VTC: Sim certo. Porque o carma é verdadeiramente existente, então o “eu” que carrega o carma tem que ser verdadeiramente existente.

Público: Como é o meu passado Eu experimentei o meu passado versus o passado do Venerável Semkye? Minha única resposta é que quando penso em meu passado, lembro-me de minha experiência interior passada e não me lembro da experiência interior do Venerável Semkye. Mas isso é muito, muito frágil. Não há nada lá, então quando penso no carma levando adiante, tudo o que posso pensar é algum ser, algum Buda no futuro vai pensar no passado e ter uma memória dessa experiência interior e pronto. Não há nenhuma coisa sólida que vai estar lá. É só isso, e a memória é apenas o quê? Uma lembrança, certo? Não é real, não é, você sabe, não existe, auto-existente.

VTC: Sim.

Público: Quando Lama Tsongkhapa fala sobre a mente que não está se apegando ao inerentemente existente, há uma que é mais neutra. Essa pessoa pode ver o mero “eu”?

VTC: Não separado do inerentemente existente.

Público: Apenas a aparência ainda está lá, mas você não está entendendo. Então, quando tentamos experimentar esse tipo de mente em nossos dias, é quando estamos calmos? [Inaudível aqui 1:29:52] grande “eu” é o mais próximo que você pode chegar de algum tipo de realização…

VTC: Certo, o “eu” inerentemente existente ainda está aparecendo à mente, mas não estamos nos agarrando naquele momento.

Público: Podemos dizer que o “eu” inerentemente existente não existe inerentemente? É algo como a inexistência?

VTC: Não, a existência inerente em qualquer forma não existe.

Público: Inerentemente não-existência.

VTC: Não isso não existe. Isso vai exigir algum pensamento.