Vazio e compaixão

• Como compreender a vacuidade pode nos ajudar a desenvolver bondade
• Desistir de nossas maneiras erradas de pensar que nos tornam infelizes
• Comentário sobre o Capítulo 12: “Determinando as Escolhas” (o segundo ponto da análise de quatro pontos)
• Comentário sobre o Capítulo 13: “Analisando a Unidade”
• A pessoa que vai de vida em vida
• Não desanimar se não entendermos
• Perguntas e respostas

Tenhamos uma forma habitual de nos aproximarmos das pessoas e de nós mesmos: uma forma de bondade, mente aberta, não nos sentindo ameaçados, mas nos sentindo conectados. Imagine como seria. Se você tiver esse tipo de atitude em relação a si mesmo, ficará bastante relaxado. Se você tivesse essa atitude em relação aos outros, haveria uma sensação maravilhosa de entendê-los, mesmo que fossem estranhos para você. Com base nessa gentileza e mente aberta, podemos construir a intenção de ser um grande benefício para os outros e para nós mesmos também. Então veja a obtenção do despertar completo como a melhor maneira de fazer isso, a melhor maneira de obter as qualidades de que precisamos para ser de grande benefício. Tenhamos essa intenção ao abordarmos o Dharma hoje.

Acho que nos ajuda imaginar como seria ter certas qualidades, mesmo antes de gerá-las, porque imaginá-las faz parte do modo de cultivá-las. Para realmente ver qual é a nossa maneira usual de abordar as pessoas e abordar a nós mesmos. É um dos “Quem são essas pessoas e eu vou me encaixar?” É um dos, “O que eles vão fazer comigo? Isso tudo vai dar certo? Não sei." É algo do tipo “Eu não confio neles – algo está acontecendo? É melhor eu me defender. É melhor eu me proteger.” Temos essas atitudes habituais que trazemos para tudo e todos que encontramos. É um tipo de “Oh, eu me pergunto o que eles podem fazer por mim?” Ou é algo como: “Aqui está alguém que é como eu, que quer ser feliz e não quer sofrer”. Bastante interessante passar algum tempo e apenas assistir – qual é a nossa abordagem usual? Pode ser: “Onde eu me classifico com essas pessoas? Eu sou melhor do que eles? Eu sou igual? Eu sou inferior?” [Estamos] sempre nos comparando com os outros.

Basta verificar e ver quais são os nossos hábitos e ver como tudo isso volta a essa concepção de haver um eu real e concreto que existe de seu próprio lado. Todas as concepções erradas dependem dessa concepção de um eu. Aquela que diz: “Aqui está todo mundo como eu querendo ser feliz e não querer sofrer” – essa não depende da ignorância que apreende o eu. os outros o fazem porque reificam, concretizam o eu.

Então vemos também não apenas concretizando o eu, mas como temos esse hábito de perseguir a nós mesmos e aos outros. É uma palavra meio forte, mas de certa forma, às vezes, nós fazemos. Nós nos perseguimos. "Eu não sou bom o suficiente. Essas pessoas são melhores do que eu. Eu sou um idiota. Eu não posso cortá-lo. Eu sou estúpido." Tudo isso - não há gentileza nisso, há? Há apenas julgamento. Onde isso nos deixa? Para onde esse tipo de autojulgamento e autoperseguição nos leva - nos leva e nos deixa? Não para algo bom, não é? Isso nos torna tão apertados, tão apertados e tão incapazes de nos conectar, que é o que todos queremos fazer. Queremos ser capazes de nos conectar com os outros.

Como podemos trazer um pouco de bondade para nossas atitudes para com nós mesmos e também um pouco de bondade para com os outros ao invés de julgá-los, querendo que eles sejam nossa versão da perfeição? Como podemos olhar e dizer: “Oh, não há auto-existente pessoa lá?” Há um corpo e mente e um monte de hábitos. Nós rotulamos “pessoa”, e essa pessoa quer felicidade e não sofrimento, e eu sei exatamente como ela se sente. De qualquer forma, não há nada realmente especial sobre o meu sofrimento, porque toda a ideia de um eu que possui tudo — meu sofrimento em oposição ao seu sofrimento. Engrandecer o meu sofrimento e diminuir o sofrimento dos outros não faz muito sentido quando não há uma pessoa concreta ali que seja dona de nada disso. Como podemos soltar e abrir nossos corações para os outros?

É isso que o Dharma está tentando nos ajudar a fazer. Claro, no processo de fazê-lo, o Budatem que apontar para nós todas as nossas maneiras erradas de pensar. Já que estamos tão familiarizados com nossas formas erradas de pensar, quando o Buda aponta, às vezes ficamos um pouco na defensiva. Tipo, “Eu não quero ouvir isso. Sim, eu sei que sou crítico. Eu já sei. Por que você tem que dizer isso na frente de todo mundo, mesmo que eles também sejam iguais?”

Imediatamente, você vê como surge a defensiva? Novamente, com base na existência de algum eu, algum eu, isso se estabelece. Então a gente sempre tem que defender esse eu. Sempre. Desde a mais pequena coisa. Mesmo quando você está lavando a louça – “Não estou lavando uma louça a mais do que qualquer outra pessoa que esteja lavando a louça nesta refeição. Caso contrário, isso é injusto. Estou sendo aproveitado. Estou me defendendo. Todo mundo tem que lavar o mesmo número de pratos.” Isso é uma mente feliz? Nós saímos disso, “Sim! Ninguém se aproveitou de mim. Todos nós lavamos o mesmo número de pratos.” Ou melhor ainda: “Eu fiz com que eles lavassem mais pratos do que eu. Não estou feliz?” Isso é felicidade verdadeira? Sentimos tanto orgulho de nós mesmos por causa disso? Você às vezes como nossas atitudes nos causam tanta miséria? Eles apenas nos encaixotam. Em vez de: “Puxa, isso foi divertido. Todos nós lavamos a louça e nos divertimos. E não perdi meu tempo contando quantos lavaram e quantos eu lavei. [risos] Pude passar meu tempo curtindo a companhia dessas outras pessoas.” Apenas um pequeno exemplo, veja como em nossa vida às vezes abordamos coisas assim. Às vezes brinco que as primeiras palavras que aprendemos quando crianças americanas – não acho que outras culturas sejam tão ruins – mas nossa cultura, a cultura americana, as primeiras palavras que aprendemos: “Não é justo. Não é justo. Meu irmão/irmã comeu mais macarrão do que eu. Eles conseguem fazer coisas que eu não consigo fazer. Quando eu tinha a idade deles, você não me deixava fazer isso. Agora você os deixa fazer isso. Não é justo." É a mente perseguida, não é? “Todo mundo quer me pegar.” Então trazemos esse direito para a idade adulta conosco, não é?

É muito útil desmantelar essas coisas, para começar a olhar para quem pensamos que somos. Eu sempre digo que minha mãe costumava me perguntar isso. Minha mãe foi minha primeira professora de Dharma. “Cheryl Andrea Green, quem você pensa que é?” [risos] Alguém disse que é por isso que as crianças têm nomes do meio, para que você saiba quando está realmente com problemas. Sim, quem você pensa que é? Quero dizer, eu não a ouvi, mas ela estava fazendo uma pergunta muito boa. A mesma pergunta que Sua Santidade está me fazendo. Em um tom de voz diferente, mas a mesma pergunta. Quem você pensa que é?

Então você descobre, você não é quem você pensa que é. É um grande alívio. É um grande alívio. Como eu estava dizendo esta manhã, as pessoas vêm ao Dharma e querem descobrir quem são, e continuamos dizendo a elas quem não são. Você não é sua visão de baixa qualidade de si mesmo. “Visão de baixa qualidade” — isso é Lama Termo de Yeshe. Visão de má qualidade. “Eu sou apenas de má qualidade. Isso é tudo. Nascido de má qualidade. Viveu de má qualidade. Irremediável.” Isso é quem pensamos que somos. Nós não somos. Às vezes ficamos bravos com as pessoas que nos dizem que não somos de baixa qualidade, porque quando não somos de baixa qualidade, significa que temos potencial, e quando temos potencial, significa que podemos fazer algo. Alguns de nós são um pouco preguiçosos e não querem realmente fazer algo. É tão fácil ser de má qualidade e assinar a vida. Você sabe: “O mundo inteiro está contra mim. Nada vai acontecer. estou com defeito. É tudo por causa da minha infância. Eu não tenho nenhuma responsabilidade. De qualquer maneira, não posso fazer nada porque o mundo tem que mudar.” Há algo tão confortável nessa miséria. Não é? Tão confortável. “Não tenho responsabilidade. Eu não tenho que fazer nada.” Mesmo que nos sintamos tão à vontade em ser infelizes, em vez de dizer “Rapaz, tenho me tornado infeliz, e nada disso é verdade, e posso deixar isso de lado e ser feliz. Isso vai exigir algum esforço, mas, ei, se traz felicidade no final, por que não fazer esse esforço?” Porque é preciso muito esforço para manter nossa visão de baixa qualidade. É preciso muito esforço, muita energia, para ficar bravo com o mundo. É melhor usar essa energia para algo útil, em vez de mantê-la ligada a nos tornar infelizes.

Essa é outra coisa que minha mãe costumava dizer quando eu estava chorosa e infeliz: “Você acha que está sofrendo. Se você não tomar cuidado, vou lhe dar algo para sofrer.” [risos] Ela estava certa. Eu estava apenas criando a causa do meu próprio sofrimento. Ela nem precisava me dar motivos para sofrer. Eu estava criando a causa do meu próprio sofrimento. Eu realmente tenho que fazer este livro … aforismos da mãe. Talvez devêssemos todos anotar.

Público: inaudível

Venerável ThubtenChodron (VTC): [risos] A mesma mãe, e quando nos tornarmos budistas, também teremos a mesma mãe porque Prajnaparamita é a mãe de todos os Budas. Faça isso se puder, em algum momento de hoje ... momisms. Escreva algumas das coisas que sua mãe costumava dizer. Ou seu pai. Podemos fazer com que haja igualdade de gênero aqui. Pobres pais - eles se sentem perseguidos e indesejados.

Vamos voltar aqui. Essas situações sobre as quais acabei de falar com nossas mães ou pais - elas se encaixam em muitas das situações que Sua Santidade mencionou ontem e nos pediu para verificar qual é a ideia que temos de nós mesmos. Ele disse: “Lembre-se de um momento em que você estava farto de sua mente, como quando você não conseguiu se lembrar de algo”. Lembre-se de uma época em que sua mãe e seu pai o lembraram de que você não conseguiu se lembrar de algo e como você se considerava naquela época? Como você se apreendeu? Quem era aquele eu que não está apenas com problemas, “estou com problemas”, mas com raiva de quem nos meteu em problemas ou com raiva da pessoa com quem estamos com problemas? O eu surge aí de muitas maneiras diferentes. "Estou em apuros. Uh oh. Ou “Estou com problemas e isso não é justo. Estou com problemas - quem mamãe/papai pensa que está falando comigo assim, embora eu seja uma criança miserável. Eu estou bravo." Olhar nessas situações – qual era o sentimento de eu? Qual era o nosso sentido do eu? Era bem forte, não era? O que era aquele eu? Aparece naquele momento em que você está com tanta raiva porque está se metendo em problemas quando criança, o que é claro que assumimos quando nos metemos em problemas quando adultos também. Exceto que não chamamos isso de “eu me meti em problemas”. Nós chamamos isso de “Eles estão me culpando por algo que não fiz”. Mas olhar - parece que eu dependo do corpo e mente? “Quem eles pensam que estão falando comigo assim?” Isso me parece ser seu corpo? Isso me parece ser sua mente? Ou parece ser algo pendurado perto de sua corpo e mente, mas nenhum deles na verdade? Ou quando você quer fazer alguma coisa e não consegue — quando queremos controlar alguma coisa.

Quantos de vocês gostam de controlar outras pessoas? [risos] “Se eu pudesse controlá-los, então minha vida estaria bem.” Esquecer de me controlar. Nem pensamos nisso. “Vamos controlá-los.” Parece que há um controlador em algum lugar aqui, não é? Há um eu que está no controle ou deveria estar no controle que está lutando contra este mundo caótico porque “tenho que alinhar todos os patos”. Qual é a aparência daquele controlador? Quem no mundo é esse controlador? Parece ser seu corpo? Parece ser a sua mente? Você acha que o controlador existe por mera dependência do pensamento? Sem chance. É o verdadeiro. É muito interessante observar como nos apegamos a essa ideia de eu e, no entanto, assim que começamos a questionar exatamente o que é, ela meio que se esconde.

Estou no capítulo 12. O Buda disse,

Enquanto fenômenos são analisados ​​individualmente como altruístas, e o que foi analisado como meditado, essa é a causa para alcançar o fruto, o nirvana. Não se chega à paz por nenhuma outra causa.

Aqui, o Buda está enfatizando que, se quisermos atingir o nirvana, que é a verdadeira paz, a única maneira de fazê-lo é analisar individualmente sua fenômenos, incluindo nós mesmos, como altruístas, como carentes de alguma natureza existente inerente. Analise isso e depois meditar sobre isso unifocadamente. Essa é a única maneira de superar a ignorância, raiva, apego, ciúme, orgulho, preguiça e todas as outras coisas que nos mantêm presos. Podemos meditar na compaixão, e a compaixão pode realmente nos ajudar a abrir nosso coração, mas a compaixão por si só sem sabedoria não pode nos levar ao nirvana, porque a compaixão por si só não desafia a ignorância que compreende mal como o eu e como tudo fenômenos existir. Só a sabedoria faz isso. É por isso que a sabedoria é o único caminho que nos libertará e deve ser uma parte essencial de nossa prática do dharma.

Na primeira etapa, você descobriu como você aparece em sua mente. Essa percepção foi necessária porque, se você não tiver uma noção do que é a existência inerente, não importa o quanto você fale sobre abnegação ou vazio, isso será apenas palavras.

Por quê? É como, digamos que alguém neste grupo é um ladrão. Queremos nos livrar do ladrão, mas se não soubermos como é o ladrão, quem vamos expulsar? Se apenas dissermos: "Oh, bem, o ladrão é alguém que pega coisas que não são dadas a eles, e o ladrão vai e os vende por outras coisas e usa o dinheiro para qualquer coisa, blá, blá, blá." Podemos falar muito bem sobre o que é um ladrão e o que fazer com ele, mas não temos ideia de como é o ladrão. Temos que identificar a aparência do ladrão. Essa pessoa está sentada ali com essa cor de cabelo e esse corpo com os bolsos recheados? Como queiras. Se pudermos identificar quem é o ladrão, podemos dizer: “Ok, saia”. Por isso é importante identificar como aparece a concepção errada do eu.

Depois de identificar a sensação de que os objetos existem a partir do poder dentro de si mesmos, quando você estudar sobre e meditar sobre abnegação e vacuidade, o caminho está aberto para alguma compreensão da ausência de existência superconcretizada para assumir em sua mente.

Quando você tiver alguma noção de como é esse eu, estaremos a caminho.

No entanto, sem saber como os objetos parecem ter tal status e como você concorda com isso, você pode ter a impressão de que os grandes tratados sobre a vacuidade estão apenas tentando nos forçar a aceitar o que eles estão dizendo. Portanto, continue voltando ao primeiro passo, pois à medida que seu conhecimento se aprofunda, sua estimativa do alvo que está sendo investigado se tornará cada vez mais sutil.

Na verdade, deveria ser “cada vez mais sutil”. Aprendi isso no dicionário. Você vê como eu sou superior? [risada]

Em seguida, o segundo passo é limitar as possibilidades.

Agora você precisa estabelecer uma estrutura lógica para a análise subsequente. Em geral, qualquer coisa que você levar em mente deve ser um ou mais de um. Tem que ser singular ou plural. Por exemplo, é óbvio que um pilar de pedra e um pote de ferro são plurais.

Eles são mais do que uma coisa. O grupo – pilar de pedra, pote de ferro – são duas coisas, então são plurais. Eles não são uma coisa.

Mas uma tigela é uma coisa. É único.

Se você tem duas coisas, as duas coisas têm que ser diferentes. Eles não são exatamente os mesmos.

Porque este é o caso, o que é inerentemente estabelecido também deve ser uma entidade ou entidades diferentes. Não há outra possibilidade. Isso significa que, se o eu existe inerentemente, ele deve ser um e exatamente o mesmo com o corpo e mente, ou totalmente diferente do corpo e mente.

Se algo existe inerentemente, precisa ser encontrado, porque é assim que aparece. Aparece como algo que pode ser encontrado lá de seu próprio lado. Tem que ser uma coisa que se estabelece totalmente sem depender de mais nada ou tem que ser outra coisa. Tem que ser qualquer um com o corpo e mente ou tem que ser totalmente diferente e isolado separado do corpo e mente, porque se vamos encontrá-lo, temos que procurá-lo. Há dois lugares para procurar - o mesmo com o corpo e mente ou separado do corpo e mente. Você consegue pensar em outro lugar, um terceiro lugar onde procurar? “Vou me procurar no jardim.” Bem, isso é separado do corpo e mente, não é? Isso vai nessa categoria. Ou, “vou me procurar dentro do meu...” O que era isso, a glândula pineal que eles pensavam que o pequeno homúnculo estava dentro? “Bom, vou me procurar na glândula pineal.” Isso é pensar que você é um com o corpo. Tem que ser um ou outro. Não há terceira possibilidade.

Você precisa ponderar esses parâmetros. Eles são o contexto para examinar as duas últimas etapas. Se o alvo que você identificou na primeira etapa realmente existe de forma tão concreta. Se o fizer, deve ser capaz de resistir a esta análise.

Essa e a coisa. Esse eu que sentimos tão fortemente parece que pode se estabelecer. Existe sob seu próprio poder. Não depende de mais nada. É independente. Um eu que é independente de todo o resto não depende de causas, não depende de partes, não depende da base da rotulagem, não depende da mente e do termo. Não depende de nada. Está apenas lá. Devemos ser capazes de encontrá-lo se estiver lá. Existem apenas dois lugares para procurar - um e o mesmo com o corpo e mente ou totalmente separado do corpo e mente.

A reflexão meditativa: analisar se o eu inerentemente auto-estabelecido no contexto da mente/corpo complexo poderia ter uma maneira de existir diferente de ser parte ou separado da mente e corpo.

Existe uma maneira que eu poderia existir sem ser parte de um com a mente e corpo ou separado deles? Acho. De que outra forma poderia existir? Realmente pense se você pudesse encontrar uma terceira opção.

pegue outro fenômenos, como uma xícara e uma mesa ou uma casa e uma montanha como exemplos. Veja que não existe uma terceira categoria de existência. Eles são iguais ou diferentes.

A garrafa térmica e o lenço de papel — devem ser a mesma coisa ou coisas diferentes. O que eles são? Eles são diferentes. A garrafa térmica — o que é? É igual ou diferente? O mesmo que ele mesmo é uma coisa. É um. É único. Essas duas coisas são plurais.

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Venerável Thubten Chodron (VTC): Aqui não estamos olhando tanto para o arquivo my. Estamos olhando para o eu agora. Então, uma vez que você nega o eu, é fácil negar o meu porque é o mesmo? O meu que possui isso é o mesmo que o corpo e mente ou diferente do que o corpo e mente? É uma pergunta interessante: quem é o dono disso? é o corpo ou a mente? Ou é algo inerentemente separado do corpo e mente? Quem é o dono disso? Quando digo: "Meus lenços - você não pode ficar com eles." Quem é esse meu? Está lá, não está? Se esse meu existe, ele precisa ser não um ou diferente dos tecidos, mas um ou diferente do corpo e mente.

Público: inaudível

VTC: Certo.

Decida se o eu existe inerentemente como parece. Que se o eu existe inerentemente como parece, deve ser uno ou separado da mente e corpo.

Então: Analisando a unidade. Este é o terceiro ponto. Tem que ser um ou separado. Agora vamos ver se é um.

Nagarjuna, de Praise of Reality, diz: “A doutrina que purifica supremamente a mente é a ausência de existência inerente”.

A citação anterior nos disse que essa sabedoria – perceber a ausência de existência inerente – é a única coisa que tornará a libertação possível. Não é a única coisa, mas é a coisa essencial. A doutrina suprema que purifica a mente é essa ausência de existência inerente.

Agora você está pronto para analisar se o eu poderia ser um com o corpo e mente. Considere as seguintes implicações. Se o eu é estabelecido em si mesmo (ou seja, inerentemente), como aparece para nossas mentes, e se também é o mesmo que a mente/corpo, então o eu e a mente/corpo não poderia diferir em nada.

Se eu fosse igual ao meu corpo/mind, então temos que ser exatamente iguais. Isso significa que não há diferença entre eu e corpo e mente.

Existe alguma diferença entre eu e o corpo/complexo mental? Quando você solicita uma carteira de motorista, quem tira a carteira de motorista? você ou o corpo/complexo mental? o seu corpo possuir a carteira de motorista?

Se o eu se estabelece em si mesmo como aparece em nossas mentes, e se também é o mesmo que o corpo e mente, então o eu e corpo e a mente não deve diferir em nada.

Eles devem ser exatamente iguais. Se forem exatamente iguais, são iguais em nome e significado, o que significa que toda vez que usarmos a palavra eu, poderíamos substituir o corpo/mente. Ou talvez apenas corpo. Ou talvez apenas mente. Se fossem exatamente iguais, em vez de dizer: “Tirei minha carteira de motorista”. Diríamos: “Corpo/mind tirou a carteira de motorista.” Será que a coleção de corpo/se importa em tirar uma carteira de motorista?

Eles teriam que ser totalmente e, de todas as maneiras, os mesmos. Fenómenos que aparecem de um jeito mas existem de outro são falsos (aparecem de um jeito mas existem de outro – esses são falsos), mas é impossível que o que está verdadeiramente estabelecido tenha um conflito entre aparência e fato. O que é verdadeiro deve aparecer como existe e deve existir como aparece. Se o eu é igual ao corpo e mente, faz mesmo sentido afirmar a existência do eu?

Não estou dizendo que sou redundante?

Como diz o Tratado sobre o Caminho do Meio de Nagarjuna: “Quando se assume que não há eu exceto o corpocomplexo /mente, então o corpoO próprio complexo da mente seria o eu. Se assim for, seu eu é inexistente.

Se o corpoO complexo da mente é o self, não há necessidade de self, porque eles são exatamente os mesmos, e sempre que você usa uma palavra, você teria que usar a outra palavra. Além disso, se o eu - aqui estamos dizendo é o eu uno ou separado do corpo/mente complexo, os dois juntos, também poderíamos perguntar, é o eu um ou separado do corpo- basta usar o corpo? O eu é uno ou separado da mente? Porque talvez possamos pensar: "Oh, eu não sou tanto o corpo e mente juntos. Eu sou um deles." Se você fosse exatamente igual ao seu corpo, então toda vez que você usar a palavra eu, você pode substituir corpo. “Estou pensando” pode se tornar “Corpo esta pensando." Porque eu e o corpo são exatamente a mesma coisa. Faz sentido dizer: “Corpo esta pensando?"

Se você disser que é sua mente, então mente e eu seriam significados intercambiáveis; nesse caso, quando você disser “estou andando”, deveria ser capaz de dizer “a mente está andando”. Sua mente está andando? O que estamos chegando aqui é que estamos tentando descobrir o que exatamente é esse eu que parece existir independentemente, porque se ele existir independentemente, devemos ser capazes de encontrá-lo, seja como um ou diferente do corpo/mente — um com eles ou totalmente separado. Agora estamos examinando: é um, eu sou meu corpo. Se eu disser que sou meu corpo, então toda vez que dizemos corpo, devemos ser capazes de dizer eu. E toda vez que dizemos eu, devemos ser capazes de dizer corpo. Em outras palavras, o eu seria inexistente no sentido de que seria redundante. "Eu estou andando." o corpo está andando. Mas, “estou pensando”. “Corpo está pensando” não faz muito sentido. Se você pesquisar o seu corpo, você pode encontrar uma parte do seu corpo isso é quem você é? Se você pegou todas as partes do seu corpo e os colocou aqui, qual deles é você? É o seu coração, é você? Seu cérebro é você? Às vezes parece que estou aqui dentro, mas não consigo encontrar exatamente o que sou eu que parece estar dentro.

E a nossa mente? É mais fácil dizer que não sou meu corpo. Isso não é muito difícil, a menos que você seja um reducionista científico, caso em que é realmente difícil. Para o resto de nós, de alguma forma parece que sou minha mente. Eu sou minha mente. Então, qual mente você é, a mente que está acordada ou a mente que está adormecida? Você é a consciência mental ou a consciência visual? Você é uma consciência grosseira, uma consciência dos sentidos ou você é uma consciência sutil, porque o que quer que você escolha, se você é aquele, então você é aquele e o mesmo que aquele? você é seu raiva? Você é seu amor? Em um dia ruim, dizemos: "Eu sou meu raiva.” Então, se eu sou meu raiva, então sempre que eu usar a palavra eu, devo ser capaz de dizer raiva. em seguida raiva está andando na rua, raiva é sentir amor, raiva está fazendo um exame. Você pode dizer: “Eu não sou meu raiva, eu sou meu amor.” Então o amor está com raiva, o amor está fazendo o exame, o amor está dormindo.

Você está entendendo o que estou dizendo aqui? Se eles são exatamente iguais, alguns problemas podem acontecer. E então Sua Santidade também aponta:

Se eu e a mente/corpo complexos são exatamente os mesmos, seria impossível pensar em “meu corpo” ou “minha cabeça” ou “minha mente” e supõe que “minha corpo está ficando mais forte.”

Porque assim que dizemos meu corpo, estamos vendo o eu como algo diferente do corpo. Assim que estamos dizendo minha mente, estamos vendo a mente como algo diferente do eu. Não poderíamos dizer isso porque essas coisas teriam que ser exatamente as mesmas.

Um segundo problema - esse é o primeiro problema se forem exatamente iguais. O segundo problema é que, uma vez que mente e corpo são plurais - são mais de um - então a pessoa também deve ser mais de um, porque se a mente/corpo complexo e a pessoa são exatamente os mesmos, se a mente/corpo complexo é duas coisas, mente e corpo, então deve haver duas pessoas. Existem dois vocês? Às vezes parece que há um milhão deles. Há dois vocês andando na rua? Há dois vocês sentados aqui ouvindo? “Como diz Chandrakirti, “Se a mente e corpo eram o eu, então porque mente e corpo são plurais, os eus também seriam plurais”. Coisas que são iguais, são exatamente iguais, se uma é plural, a outra tem que ser plural. Se apenas porque o eu é um, então a mente/corpo teria que ser um. A mente e corpo teria que ser exatamente uma coisa, porque teria que ser uma porque o eu, a pessoa, também é uma. Isso não faz sentido. Esse é o segundo problema.

Um terceiro problema é que, assim como a mente e corpo são produzidos e se desintegram, o eu teria que ser inerentemente produzido e inerentemente desintegrado. Embora os budistas aceitem que o eu é produzido e se desintegra, sustentamos que isso é tão convencional e não inerentemente do seu próprio lado. Na ausência de existência inerente, é possível que uma série de momentos, e até vidas, forme um continuum no qual o posterior depende do anterior. Porém, se o eu é inerentemente produzido e inerentemente desintegrado, seria impossível que os momentos presentes de sua vida dependessem de momentos anteriores, pois cada momento seria produzido e desintegrado por si mesmo, sem depender de mais nada. Nesse caso, as vidas anteriores seriam impossíveis, pois cada vida existiria por si mesma.

Vamos separar isso. Se importa/corpo eram a mesma coisa que o eu, e eles eram inerentemente existentes, então se a mente/corpo existia inerentemente, então talvez você pudesse encontrar o eu lá. É exatamente o mesmo. Quando você olha para a mente e o corpo, nenhum deles é inerentemente existente. Por quê? Porque uma coisa inerentemente existente existe separada de todos os outros fatores. Ele pode configurar-se. Não depende de nada. Isso significa que se você teve uma série de momentos de um objeto, nós temos uma série de momentos de, pegue qualquer objeto – você mesmo ou qualquer objeto físico – há uma série de momentos, há um continuum. Se cada momento dessa série surgisse inerentemente e se desintegrasse inerentemente, não estaria relacionado a nenhum outro momento dessa série porque as coisas que surgem inerentemente não dependem de causas e condições. Eles são independentes de todo o resto. As coisas que cessam inerentemente não dependem de causas e condições. Eles param por si mesmos. Vemos, quando realmente olhamos para as coisas, que as coisas não são inerentemente existentes - elas não surgem e cessam inerentemente, não é? Para que algo venha a existir, tem que ter uma causa.

Você pode pensar em algo que existe sem que tenha uma causa?

Público: inaudível

VTC: Aqui estamos falando de algo que surge e cessa. Não surgiu dependendo de causas e condições. Podemos pensar em algo que funciona e cessa independentemente do esgotamento de sua energia causal? Sim, as coisas estão mudando o tempo todo. Se cada momento, digamos da nossa mente, fosse independente de todos os outros momentos da mente, e os últimos momentos da mente não dependessem dos momentos anteriores, e os momentos anteriores não fossem as causas dos momentos posteriores, então você não poderia ter um continuum porque seriam coisas totalmente desconexas. Mais ou menos assim, você conhece os antigos filmes de 8 mm - quando eles produzem filmes hoje em dia, eles usam tiras de filme assim ou é tudo digital? De qualquer forma, na era dos dinossauros, [risos] você tinha cada quadro que era uma entidade separada. Lembre-se disso? Ou desenhos animados - lembra daqueles livrinhos de desenhos animados que compramos na Disneylândia? Eles pareciam uma coisa, mas na verdade cada um era uma página separada e cada tela de 8 mm era uma página separada. Eles parecem um continuum, mas na verdade não eram um continuum porque estavam todos separados.

Se o eu surgiu inerentemente para que cada momento do corpo e a mente — digamos que somos a nossa mente — de modo que cada momento da mente fosse como uma página individual no livro de histórias em quadrinhos, que não poderia ser realmente um continuum. Pode parecer um, mas não é porque são muitas páginas diferentes. Para ser um continuum, os últimos momentos devem ser produzidos pelos primeiros momentos, ao passo que todas as páginas do livro de histórias em quadrinhos existem ao mesmo tempo. Eles não podem ser causa e efeito. Todos os quadros individuais na coisa de 8 mm existem ao mesmo tempo. Eles não são causa e efeito.

Público: inaudível

VTC: Sim, você não poderia ter uma memória. Exatamente. Seria muito estranho, não é? Porque eles não estariam em sequência. Você não poderia ter uma memória do que você era no passado porque eles eram totalmente desconexos. Se você disser: “Bem, eu fui o resultado de algo, de uma página anterior do livro de desenho animado.” Então você poderia dizer: “Eu fui o resultado de outra página de livro de desenho animado”, porque ambos seriam iguais em não serem relacionados assim.

Existem alguns problemas com isso. É nisso que ele está se metendo. Na página seguinte, ele diz:

Buda falou sobre a lembrança de vidas passadas, e algumas pessoas erroneamente interpretam isso como significando que o Buda após a iluminação e o Buda quando ele estava em uma vida anterior são um e o mesmo e, portanto, permanentes.

Temos esta ideia, mesmo que aceitemos múltiplas vidas: “Oh, o eu desta vida e o eu da vida anterior eram um e o mesmo. Somos permanentes. Nós não mudamos.” Essa é a ideia de uma alma, não é? “Eu tenho uma alma. Algo que sempre sou eu. Nunca muda de um momento para o outro. É a mesma alma quando eu era formiga e a mesma alma quando sou um ser humano.”

Talvez por isso, no cristianismo, haja o grande debate sobre se os insetos têm alma, porque é tão difícil conceber a mesma alma de uma formiga e a alma de um ser humano. Mas se você disser que há uma alma permanente, então a alma da formiga em uma vida e a alma da pessoa na próxima vida seriam exatamente a mesma alma. Isso é problemático. Então você diz: “Eles não são a mesma alma – Deus criou cada alma,” isso também é problemático porque porque Deus criou e se o próprio Deus (ou ela mesma) é permanente, como algo que é permanente pode criar alguma coisa? Por que Deus criou o sofrimento - você entra em um saco cheio de minhocas aqui, uma lata inteira de minhocas. Os vermes vêm em sacos, não em latas. [risada]

Público: inaudível

VTC: Exatamente. É um mistério que não podemos ver. Leia Sherlock Holmes.

As pessoas também pensam: “Ah Buda era um bodhisattva. Sakyamuni Buda-exatamente a mesma pessoa. Ele deve ser permanente. Deve haver uma alma. No entanto, quando Buda descreveu vidas anteriores, ele teve o cuidado de não especificar que a pessoa de sua vida atual em um determinado lugar em um determinado momento era a pessoa anterior em um determinado lugar em um determinado momento. Ele falou em termos gerais, dizendo apenas: “No passado, eu era tal e tal pessoa”, mas não disse: “No passado, Shakyamuni Buda era tal e tal pessoa.”

Você já notou algumas vezes, como até nós, como budistas, falamos sobre impermanência e há um continuum e não há eu, mas Sam morreu e agora Sam está no reino dos deuses ou Sam é um verme, como se houvesse a alma de Sam, há alguma alma imutável de Sam. Isso aparece tanto quando as pessoas falam sobre o tulku sistema, quando você identifica o próximo nascimento de algum tulku. As pessoas falam sobre isso e esperam que seja a mesma pessoa. Você encontra a encarnação da pessoa que, na vida anterior, foi seu professor, e outras pessoas estão pensando: “Será que ele vai me reconhecer? Ele tem os mesmos hábitos de antes?” Eles esperam que seja a mesma pessoa com a mesma personalidade na próxima vida. A pessoa na vida anterior se foi e acabou. A pessoa na nova vida surgiu. Eles formam um continuum porque um causou o outro. É assim que você pode se lembrar de algo do passado. Funciona até mesmo em uma vida - como podemos nos lembrar de coisas do passado porque há um continuum de momentos mentais. Mas se houvesse uma alma permanente - aqui está a alma de seu professor em uma vida e ela pega e kerplunk, vai para o corpo em outra vida para que tenham a mesma personalidade. Nós nos chamamos budistas e acreditamos nisso? Isso é completamente contraditório porque é assumir um eu permanente, não é? É muito interessante assistir.

Uma vez, nem me lembro como foi essa discussão... Não consigo me lembrar exatamente do contexto, mas Zopa Rinpoche e eu estávamos assistindo aos ensinamentos de Geshe Zopa sobre a vacuidade. Eu fui falar com Rinpoche um dia, e nós estávamos falando sobre Serkong Rinpoche, que é um Rinpoche diferente, que era um dos nossos professores, e Rinpoche estava me perguntando como estava Serkong Rinpoche, etc., e então ele fez algum comentário, "Bem, você sabe, é a mesma pessoa que você conheceu antes." Então Rinpoche percebeu o que ele havia dito, e nós dois rimos porque Geshe Zopa tinha acabado de nos ensinar que não era a mesma pessoa. [risada]

É a mesma pessoa no sentido de que esta vida, pessoa A, pessoa B, pessoa C, pessoa D, são todas partes do que chamamos de um eu geral. existem em uma sequência. Todas as diferentes pessoas que existem na sequência não são a mesma alma. Eles não são a mesma pessoa. Você está entendendo o que estou dizendo?

O rio Mississippi começa aqui, em algum lugar como Montana ou Dakota do Norte? Sim, mas o rio Missouri é o precursor do Mississippi. Minesota? Aqui está em Minnesota (alguém me disse em outro lugar. Eles estavam errados e você está certo). [risos] Então, de Minnesota, para onde vai, Iowa? Wisconsin, depois Iowa, depois Illinois, Missouri, Arkansas, Louisiana e Mississippi? Entre Tennessee e Arkansas. É entre Mississippi e Louisiana? Chamamos tudo isso de Rio Mississippi. Mas o Mississippi em Minnesota é diferente do Mississippi em Wisconsin e é diferente do Mississippi em Iowa e diferente do Mississippi em Illinois e conforme você desce, não é? Sim, por designação - esse é o ponto. Porque eles são designados como coisas diferentes, e são designados porque a água aqui em cima não é a mesma água aqui embaixo, e não é a mesma água aqui embaixo. E os bancos que estão aqui em cima não são os mesmos bancos daqui e nem os mesmos bancos daqui. Tudo mudou daqui para cá e até daqui para cá. Tudo está mudando, mas ainda lhe damos um nome, rio Mississippi.

Da mesma forma, pessoa A, B, C, D, E, F, G, seja uma tulku ou seja um de nós, eles são designados como pessoas diferentes porque têm corpos e mentes diferentes. Porque há um continuum, pelo menos da mente, porque há um continuum mental, então todos eles são considerados eu. Não podemos dizer que o Mississippi na Louisiana é o mesmo que o Mississippi em Minnesota. Não podemos dizer que a encarnação de alguém é igual àquela pessoa. o XIV Dalai Lama não é a mesma pessoa que o V Dalai Lama ou mesmo o VIII Dalai Lama. Mas todos eles se encaixam nessa categoria meramente rotulada de Dalai Lama, que é o geral Dalai Lama.

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VTC: Sim, quando há um continuum, haverá semelhanças, mas semelhança é diferente do mesmo, se existissem inerentemente, cada um seria totalmente separado e sem relação com o próximo, e qualquer semelhança não seria porque isso um causou aquele. Seria totalmente diferente. Mesmo nesta vida há uma continuidade de consciência, embora os momentos individuais de consciência sejam bastante diferentes. Há uma continuidade porque um momento produz o próximo momento, produz o próximo momento, mas um momento não é o mesmo que o próximo momento.

Se eles existissem inerentemente, eles teriam que surgir e cessar inerentemente, o que significaria que cada momento não está relacionado ao próximo momento, o que significaria que, se isso pudesse ser produzido por algo anterior a ele que não tivesse nenhuma relação com ele, então seria também poderia ser produzido por um momento de consciência desta outra pessoa aqui que é igualmente não relacionado a ela, o que significaria, se todos esses momentos de consciência não estão relacionados entre si, mas ainda dizemos que eles formam um continuum, então carma não pode ir daqui para cá porque cada momento surge e cessa por si mesmo e é totalmente alheio ao anterior. Não tem como carma pode ir de um momento de consciência, ou um momento do mero eu para o próximo momento. Então teríamos que dizer que poderíamos criar carma aqui em baixo e não experimentar o resultado aqui em cima porque nenhum dos momentos de consciência foi causa e efeito. Então carma iria se perder.

Ou se você disser, não, nós ainda experimentamos o carma dos meus momentos que são completamente diferentes de nós, então devemos ser capazes de experimentar o carma resultado do meu momento dessa pessoa porque também é igualmente, totalmente não relacionado e separado deste. Então você poderia criar a causa e eu experimentaria o resultado. Isso é caótico. [risada]

Público: inaudível

VTC: Sim, não amadurece até que tudo isso aconteça. Veja, existem todas essas dificuldades que acontecem se dissermos que a pessoa é uma e a mesma com a mente e corpo. Não podemos fazer sentido lógico disso. É como dizer: "Se eu fosse exatamente a mesma pessoa que era quando bebê - goo, goo, ga, ga."

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VTC: Para formar um continuum, tudo tem que mudar, mas os últimos momentos têm que depender dos momentos anteriores, e o próprio continuum pode receber um rótulo, uma designação, que engloba todos esses momentos, mesmo que nenhum dos momentos seja exatamente o mesmo. como os outros. Eles estão relacionados causalmente.

Há um eu geral e, a cada vida, há um eu específico. “O que é isso? Isso é loucura! Você me disse que não existe eu, e agora está me dizendo que tenho um eu diferente a cada vida. Lembre-se que todos esses eus existem apenas por serem designados, pelo pensamento. Não há nada mais do que uma mera designação pelo pensamento. O que existe por ser meramente designado. De alguma forma, diremos que é meramente designado dependendo da base da designação. “Ah, depende da base da designação. Excelente. É isso.” Agora temos algo em que nos agarrar. Existe dependendo da base da designação. Não é a base da designação. Se você está se sentindo confuso, tudo bem. Tudo bem. Quando eu estava estudando isso, eu me lembro com Geshe Sonam, ele estava nos ensinando uma aula, um pequeno grupo de nós, uma aula sobre Chandrakirti Completar, e ficamos tão confusos. Estávamos pensando: "Do que você está falando?" E ele continuou voltando - o problema é que você não entende o objeto da negação. Não podemos identificar claramente o que é o eu inerentemente existente e como ele pode diferir de um eu meramente rotulado. Temos os dois completamente... assim.

Não se preocupe em ficar confuso. Se tudo isso está claro para você, então, por favor, venha e ensine porque estou confuso. Não se preocupe em ficar confuso. Você não precisa entender tudo quando aprende o Dharma. O Dharma não é ensinado como na escola onde você tem que entender tudo na primeira vez que o professor fala ou pelo menos na segunda vez. É ensinado onde não devemos entender tudo. Cada vez que ouvimos, entendemos um pouco. Cada vez que pensamos sobre isso, entendemos um pouco mais. Tudo isso são apenas fragmentos incrementais de compreensão que continuam chegando. Não se preocupe com isso. Se você entendeu na primeira vez, isso significa que você teve milhares e milhões de vidas anteriores nas quais você foi um bodhisattva e criou tanto mérito que até mesmo ouvir um ensinamento nesta vida o coloca na iluminação. Então essa seria a sua situação, porque você entenderia tudo perfeitamente na primeira vez que ouvisse. As pessoas não se tornam iluminadas assim. Leva tempo. Existimos como parte de um continuum que vai nessa direção, e estamos apenas trabalhando nisso, mastigando como uma vaca rumina, mastigamos os ensinamentos, pouco a pouco, conseguimos um pouco mais.

Temos tempo para uma ou duas perguntas.

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VTC: Não existe.

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VTC: Há a continuidade da mente, mas diferente carma está amadurecendo, então diferentes fatores mentais se tornam mais proeminentes. Então também se houver alguma mudança física no cérebro, isso pode influenciar também como a mente é capaz de funcionar.

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VTC: Nenhum de nós tem o grande eu. Nenhum de nós o tem. [risos] Este é um ponto importante. Quando percebemos a vacuidade, não estamos destruindo algo que existia e tornando-o inexistente. Estamos percebendo que o que nunca existiu é inexistente.

Há um sentido do eu convencionalmente existente, meramente rotulado, porque arhats, assim como o Buda, use a palavra I. Você lê os Sutras; a Buda digo eu. Ele não diz mente/corpo complexo. Ele diz eu. Mas você não consegue achar que eu.

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VTC: Não é. Um senso de eu budista é preciso, um senso de eu arya ou arhat é preciso quando eles estão em equilíbrio meditativo. Quando eles saem do equilíbrio meditativo, ainda há a aparência de uma existência verdadeira, de um grande eu, mas eles sabem que é falso. Eles sabem que é falso, mas ainda assim aparece.

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VTC: Onde você vai encontrar o eu convencional? Se você procurá-lo com análise final, você poderia dizer que o Budaestá sentado na cadeira. Não, não estou dizendo isso. eu estou dizendo, o Buda está sentado na cadeira, mas não há Buda. Não há eu que possa ser encontrado dentro do Buda. Findable indica que você está procurando por ele com análise final. você pode encontrar o Buda na cadeira, mas você não consegue encontrar o Buda nos agregados. Não há Buda aí, nos agregados. Um dos problemas é quando Nagarjuna ensinou, quando você acabou de ler Nagarjuna, soa muito niilista. Quando você acaba de ler as palavras exatas que ele ensinou, parece que ele está dizendo que nada existe. A razão pela qual ele falou assim foi porque em seu período de tempo, havia tantas pessoas, todas as outras seitas, os Sankhyas, os Vaisesikas, todos esses outros grupos afirmaram algum eu inerentemente existente. Quando Nagarjuna falou, ele apenas colocou assim . Ele não qualificou “convencional”, “inerente”. Ele apenas disse que não há Tathagata. É isso. Não há Tathagata porque ele precisava torná-lo tão chocante para as pessoas que elas iriam do extremo de pensar que havia uma alma real e concreta para apenas afrouxar um pouco para pensar que “Hmm, talvez minha ideia do Buda, ou de qualquer pessoa, não está certo. Na época de Tsongkhapa, antes de Tsongkhapa, houve os primeiros tibetanos que trouxeram o budismo para o Tibete. Eles foram para o outro extremo e eram bastante niilistas.

Um budista na época de Nagarjuna, as pessoas eram muito absolutistas: tudo é inerentemente existente. Na época de Tsongkhapa, muitas pessoas tinham a visão errada do niilismo. Negaram demais. Tsongkhapa, e todos que o seguiram, sempre foram muito cuidadosos em dizer: “Não existe isso convencionalmente existente, não existe aquilo em última instância, não existe aquilo em última instância”. Quando você olha para o Sutra do Coração, o Buda disse "sem olho, sem ouvido ... não corpo, não importa - não convencional. Ele está falando - não eu. Não há eu. Você pode trocar o olho pelo outro eu. Não há eu. Não há eu, o que significa que não há um eu inerentemente existente. niilismo, eles dizem que significa que não há um eu inerentemente existente, porque anteriormente nos sutras, o Buda tinha usado o termo “inerentemente existente”, então você deveria transferi-lo para aquela coisa. Isso significa que não há um eu inerentemente existente. Mas o Buda não diz: “Não há olho inerentemente existente, não há ouvido inerentemente existente...” Não há eu.

Da mesma forma, quando digo que não há pessoa convencionalmente existente nos agregados porque se houvesse uma pessoa convencionalmente existente nos agregados, não seria uma pessoa convencionalmente existente, seria uma pessoa inerentemente existente. Podemos dizer que não há eu, mas entre parênteses, nós sabemos — inerentemente existente. Mas existe um eu porque estamos todos aqui. Veja, nosso problema é que dizemos “Sim, isso soa bem, estamos negando, não há um eu inerentemente existente. Veja, todo mundo diz que existe um eu convencionalmente existente, então aqui estou eu. Inalterado. A refutação não teve absolutamente nenhum efeito. Assim que dizemos convencionalmente existentes, pensamos inerentemente existentes porque não podemos separá-los. Não identificamos o objeto da negação. É nisso que quero chegar. Assim que dissermos: “Ah, sim, pessoa convencionalmente existente, ufa, sou exatamente quem penso que sou agora. Esta pessoa sólida e concreta. Bom, estou feliz por termos negado algo lá fora que não ameaça meu senso de eu.

Público: inaudível

VTC: Sim, nunca o mesmo.

Temos que parar agora. Isso é bom. Pense sobre isso. Conversem entre si porque é assim que vamos aprender. Se você ficar confuso, tudo bem. Significa que você está pensando nisso. Se você não está confuso, ou você é um arya ou não entendeu nada. [risada]