A mente de um monástico

Estou feliz por ter este tempo para conversar com o Sangha. Foi bom subir a colina e ver tantos Sangha comendo juntos. Lama Sim, ele se importava tanto com o Sangha e ficaria feliz em ver isso. Quando fui ordenado em 1977, as coisas eram diferentes: as instalações eram mais primitivas e as Sangha não puderam comer juntos em Tushita.

Quando escolhemos ordenar, é porque existe algum anseio espiritual, algo muito puro dentro de nós. Devemos valorizar essa qualidade em nós mesmos, respeitá-la e cuidar dela.

Falarei um pouco esta tarde e depois deixarei algum tempo para perguntas. Minha esperança é que possamos discutir algumas das coisas que você não pode discutir com os professores tibetanos. Encontramos muitas diferenças culturais quando nos ordenamos. Às vezes, eles não são verbalizados e não podemos falar sobre eles. Às vezes nem nós mesmos os reconhecemos. Mas, no entanto, eles nos afetam. Espero que nosso tempo juntos hoje seja um fórum para discutir alguns desses pontos.

O valor da ordenação e dos preceitos

Todos vocês já ouviram falar dos benefícios da ordenação, então não vou repeti-los agora. Eu vejo isso claramente em minha própria vida. Sempre que eu faço a morte meditação, e imagine morrer, olhando para trás em minha vida e avaliando o que foi benéfico em minha vida, mantendo a ordenação sempre aparece como a coisa mais valiosa que já fiz. Fazer a prática tântrica, ensinar o Dharma, escrever livros – nada disso é a coisa mais valiosa da minha vida. Acho que manter a ordenação é muito importante porque forneceu a base para eu fazer todo o resto. Sem a ordenação, minha mente estaria confusa. Mas a ordenação nos dá diretrizes e direção. Ele fornece uma maneira de treinar nossa mente e orientá-la em uma direção positiva. Com base nisso, somos capazes de fazer todas as outras práticas do Dharma. A ordenação nos dá uma estrutura útil em nossas vidas.

É útil e importante para nós pensarmos no valor de cada um de nossos preceitos. vamos pegar o preceito para evitar matar. Como seria nossa vida se não tivéssemos isso preceito e poderia tirar a vida de outras pessoas? Podíamos ir a restaurantes e comer lagosta. Poderíamos caçar e usar inseticidas. São essas atividades que queremos fazer? Então pense: como tem mantido isso preceito afetou minha vida? Como melhorou a forma como me relaciono com os outros e como me sinto sobre mim mesmo?

Faça a mesma reflexão para o preceitos para evitar roubos e contato sexual. Como seria nossa vida se não tivéssemos essas preceitos e engajados nessas ações? Como é a nossa vida porque vivemos naqueles preceitos? Passe por cada preceito e reflita sobre isso dessa maneira.

Às vezes nossa mente fica inquieta, pensando: “Eu gostaria de não ter esses preceitos. Eu gostaria de sair e encontrar um cara legal e fumar um baseado e...” Então pense: “Como seria minha vida se eu fizesse isso?” Reproduza toda a cena em seu meditação. Você vai para McLeod Ganj, se diverte… e?! Como você se sentiria depois? Então, quando consideramos que não fizemos isso, vemos o valor do preceitos, quão precioso cada um preceito é porque nos impede de vagar por aí fazendo coisas que só nos deixam mais insatisfeitos.

Se pensarmos em cada preceito dessa forma, entenderemos seu significado e propósito. Quando entendemos como isso nos ajuda em nossa prática, a inspiração para viver de acordo com isso preceito virá com base em nossa própria experiência. nós saberemos isso preceitos não são regras nos dizendo o que não podemos fazer. Se vemos o preceitos como regras dizendo “não posso fazer isso e não posso fazer aquilo”, provavelmente vamos nos despir depois de um tempo porque não queremos viver na prisão. Mas o preceitos não são prisão. Nossa própria mente frenética - especialmente a mente de apego que quer ir aqui e ali, que quer mais e melhor, agarrando tudo — é prisão. Quando vemos os problemas que a mente de apego nos causa, entendemos que preceitos nos impedir de fazer o que não queremos fazer de qualquer maneira. Não vamos pensar: “Eu realmente quero fazer todas essas coisas e não posso agora porque sou um monástico!” Em vez disso, sentiremos: “Não quero fazer essas coisas, e o preceitos reforçam minha determinação de não fazê-los.”

Se enxergarmos nossa ordenação dessa forma, ser ordenado fará sentido para nós e ficaremos felizes em ser um monástico. Ser feliz como um monástico é importante. Ninguém quer ser infeliz, e ser um monástico é difícil se estivermos infelizes. Assim, precisamos ter certeza de que temos uma mente feliz. Para fazer isso, podemos nos perguntar: “O que é felicidade? O que cria a felicidade?” Existe a felicidade que obtemos com os prazeres dos sentidos e a felicidade que experimentamos ao transformar nossas mentes por meio da prática do Dharma. Uma parte de nós pensa que os prazeres dos sentidos vão nos deixar felizes. Temos que realmente verificar se este é o caso. Ou correr atrás das coisas desta vida — comida, sexo, aprovação, reputação, esportes e assim por diante — apenas nos deixa mais insatisfeitos?

A ordenação não é raspar a cabeça e vestir o manto, enquanto continuamos a agir da mesma forma que antes. o preceitos são um suporte que nos ajuda a manter nossa prática forte. As mudanças externas no vestuário e no cabelo nos lembram as mudanças internas — as mudanças em nós mesmos que nos levaram ao ponto de desejar receber a ordenação e também as mudanças em nós mesmos que aspiramos fazer como pessoas ordenadas. Quanto mais usarmos nossa ordenação para apoiar nossa prática e quanto mais comprometidos estivermos em transformar nossas mentes, mais felizes seremos como monásticos.

A mente rebelde

Às vezes, quando praticamos como monástico, nossa mente se torna infeliz ou rebelde. Pode acontecer de querermos fazer algo, mas há um preceito proibindo isso. Pode haver alguma estrutura ou comportamento prescrito do Sangha que não gostamos, por exemplo, de servir aos outros ou seguir as instruções dos ordenados antes de nós. Às vezes, podemos olhar para cima e para baixo na linha de Sangha, encontra falhas em todos e pensa: “Não aguento mais ficar com essas pessoas!” Quando tais coisas acontecem, quando nossa mente fica de mau humor e reclama constantemente, nossa tendência usual é culpar algo externo. “Se ao menos essas pessoas agissem de maneira diferente! Se apenas essas restrições preceitos não estavam lá! Se apenas estes monástico as tradições não eram como são!”

Passei muitos anos fazendo isso, e foi uma perda de tempo. Então algo mudou e minha prática se tornou interessante porque quando minha mente esbarrava em coisas externas que eu não gostava, comecei a olhar para dentro e questionar: “O que está acontecendo em mim? Por que minha mente está sendo tão reativa? O que está por trás de todas essas reações e emoções negativas?”

Por exemplo, a Sangha tem a tradição de sentar-se na ordem de ordenação. Nossa mente pode reclamar: “A pessoa na minha frente é estúpida! Por que devo me sentar atrás dele ou dela?” Poderíamos continuar reclamando do “sistema”, mas isso não ajuda em nada nosso mau humor. Em vez disso, podemos olhar para dentro e nos perguntar: “Qual é o botão dentro de mim que está sendo pressionado? Por que sou tão resistente a fazer as coisas dessa maneira?” Então, fica mais claro: “Ah, estou sofrendo de arrogância!” Então, podemos aplicar o antídoto para a arrogância, por exemplo, refletindo sobre a bondade dos outros. “Se eu fosse o melhor do mundo, se eu sentasse na frente da fila, seria uma situação lamentável, porque tudo o que as pessoas teriam que buscar em busca de inspiração seria eu. Embora eu tenha algo a oferecer, certamente não sou o melhor. Além disso, não quero que as pessoas criem expectativas grandiosas sobre mim. Estou feliz que alguns outros são melhores do que eu, mantiveram preceitos mais tempo, e têm mais virtude. Posso contar com essas pessoas para inspiração, orientação e instrução. Eu não tenho que ser o melhor. Que alivio!" Pensando dessa forma, respeitamos os mais velhos e nos alegramos por eles estarem lá.

Trabalhar com nossa mente quando ela é resistente ou rebelde torna nossa prática muito interessante e valiosa. Praticar o Dharma não significa cantar “La, la, la”, visualizando esta divindade aqui e aquela ali, imaginando esta absorvendo aqui e aquela irradiando ali. Podemos fazer muito disso sem mudar de ideia! O que realmente vai mudar nossa mente é Lam-rim meditação e prática de transformação do pensamento. Isso nos permite lidar de forma eficaz e prática com o lixo que surge em nossa mente.

Em vez de culpar algo fora de nós quando temos um problema, precisamos reconhecer a atitude perturbadora ou a emoção negativa que está funcionando em nossa mente e nos tornando infelizes, não cooperativos e fechados. Então podemos aplicar o antídoto a ele. É disso que se trata a prática do Dharma! Mantendo o nosso monástico preceitos exige uma base sólida no Lam-rim. Tantra praticar sem Lam-rim e a transformação do pensamento não vai fazer isso.

Por esta razão, Sua Santidade o Dalai Lama enfatiza continuamente analítico, ou verificação, meditação. Precisamos usar o raciocínio para desenvolver nossas emoções e atitudes positivas. Durante a conferência Mind-Life que acabei de assistir, ele enfatizou isso novamente, dizendo que oração e aspiração não são suficientes para uma transformação profunda; raciocínio é necessário. A transformação vem do estudo da Lam-rim, pensando sobre os tópicos e fazendo análises meditação neles. Com uma base firme em Lam-rim, seremos capazes de trabalhar com nossa mente, não importa o que esteja acontecendo nela ou ao nosso redor. Quando fazemos isso, nossa prática do Dharma se torna tão saborosa! Não nos cansamos de praticar. Torna-se muito emocionante e fascinante.

Autoaceitação e compaixão por nós mesmos

No processo de trabalhar com a nossa mente, é importante dar-nos algum espaço e não esperar que sejamos perfeitos porque somos um monástico. Depois de ordenados, é fácil pensar: “Eu deveria agir como o Rinpoche”. Principalmente se tivermos um professor como Zopa Rinpoche que não dorme, nos comparamos com ele e pensamos que há algo de errado conosco porque temos que dormir à noite. “Eu deveria parar de dormir e praticar a noite toda. Se eu tivesse mais compaixão, eu poderia fazer isso.” Tornamo-nos críticos de nós mesmos: “Veja como sou egoísta. Que desastre eu sou! Eu não posso praticar! Todo mundo pratica tão bem, enquanto eu sou uma bagunça.” Tornamo-nos muito autocríticos e desanimados.

Ser assim é uma total perda de tempo. É completamente irreal e não traz nenhum benefício. Nada de positivo vem de bater em nós mesmos! Absolutamente nenhum. Passei muito tempo me julgando muito, pensando que fazer isso era bom e certo, e posso dizer por experiência própria que nada de útil vem disso.

O que é uma atitude realista? Temos que notar nossos defeitos. Notamos nossas fraquezas e falhas e temos alguma aceitação de nós mesmos. Aceitar a nós mesmos não significa que não vamos tentar mudar. Ainda reconhecemos uma certa característica como desvantajosa, uma qualidade negativa que temos que trabalhar. Mas, ao mesmo tempo, temos alguma gentileza e compaixão por nós mesmos. “Sim, eu tenho esse traço negativo. Aqui está. Não vai desaparecer completamente nos próximos dez minutos ou mesmo no próximo ano. Vou ter que trabalhar com isso por um tempo. Eu aceito isso e sei que posso e vou fazer isso.”

Assim, temos alguma autoaceitação básica, em vez de esperar que sejamos algum tipo de ser humano perfeito. Quando temos essa autoaceitação básica, podemos começar a aplicar os antídotos para nossas falhas e mudar nossa vida. Temos a autoconfiança de que podemos fazer isso. Quando carecemos dessa autoaceitação e, em vez disso, batemos em nós mesmos, dizendo: “Não sou bom porque não consigo fazer isso. Essa pessoa é melhor do que eu. Estou um desastre! então nos esforçamos, pensando: "Tenho que ser um perfeito monástico”, e fique apertado por dentro. Esta não é uma estratégia útil para a autotransformação.

A autoaceitação, por outro lado, tem uma qualidade que chamo de “transparência”. Isto é, não temos medo de nossas falhas; podemos falar sobre nossos pontos fracos sem nos sentirmos envergonhados ou mortificados. Nossa mente é compassiva com nós mesmos: “Eu tenho essa falha. As pessoas ao meu redor sabem que eu tenho. Não é um grande segredo!” Essa transparência nos permite ser mais abertos sobre nossas falhas. Podemos falar deles sem escondê-los e sem nos sentirmos humilhados ao fazê-lo. Tentar encobrir nossas falhas é inútil. Quando vivemos com os outros, conhecemos muito bem os defeitos uns dos outros. Temos todas as 84,000 atitudes perturbadoras e emoções negativas. Outros sabem disso, então podemos admitir. Não é grande coisa, então não precisamos fingir que temos apenas 83,999. Ao admitir nossas falhas para nós mesmos e para os outros, também percebemos que estamos todos no mesmo barco. Não podemos sentir pena de nós mesmos porque somos mais iludidos do que qualquer outra pessoa. Não temos um número maior ou menor de atitudes perturbadoras e emoções negativas do que outros seres sencientes.

Por exemplo, na Conferência Mind-Life na semana passada, vi meu orgulho surgir, seguido por raiva e ciúmes. Tive de admitir: “Fui ordenado há vinte e três anos e ainda sinto raiva, ciúme e orgulho. Todo mundo sabe disso. Não vou tentar enganar ninguém e dizer que essas emoções não existem.” Se eu os reconheço, não me culpo por tê-los e não tenho medo de reconhecê-los na sua frente, poderei trabalhar com eles e gradualmente deixá-los ir. Mas, se eu me bater, dizendo: “Estou tão orgulhoso. Isso é terrível! Como eu poderia ser assim?!” então tentarei encobrir esses defeitos. Ao fazer isso, não aplicarei os antídotos para essas emoções negativas porque estou fingindo que não as tenho. Ou ficarei preso em meu autojulgamento e não pensarei em aplicar os antídotos. Às vezes, pensamos que criticar e nos odiar são os antídotos para as emoções negativas, mas não são. Eles apenas consomem nosso tempo e nos fazem sentir miseráveis.

Um dos valores de viver com os outros Sangha é que podemos ser abertos uns com os outros. Não precisamos fingir que temos tudo planejado quando sabemos que não. Se somos seres sencientes, não precisamos ter tudo junto! Ter falhas não é nada surpreendente, nada antinatural. Como Sangha, podemos apoiar e encorajar uns aos outros enquanto trabalhamos com nossos próprios problemas. Estou lhe contando isso porque passei muitos anos pensando que não poderia falar com meus colegas monges e monjas sobre meus problemas, porque então eles saberiam que praticante horrível eu era! Acho que eles sabiam disso de qualquer maneira, mas eu estava tentando fingir que não. E assim, raramente conversávamos um com o outro sobre o que estava acontecendo lá dentro. Isso foi uma perda.

É importante conversar e ser aberto um com o outro. Por exemplo, admitimos: “Estou tendo um ataque de raiva”, e evite culpar outra pessoa por ser má. Paramos de tentar fazer com que os outros fiquem do nosso lado contra ele. Em vez disso, reconhecemos: “Estou sofrendo de raiva agora” ou “estou sofrendo de solidão”. Então podemos conversar com outros Sangha. Como amigos do Dharma, eles nos darão apoio, encorajamento e conselhos. Isso nos ajuda a resolver nossos problemas e progredir no caminho.

Às vezes, quando temos um problema, sentimos que somos os únicos no mundo que têm esse problema. Mas quando podemos conversar sobre isso com outros monges, reconhecemos que não estamos sozinhos, presos em nossa própria concha, travando uma guerra civil interna. Todo mundo está passando por coisas semelhantes. Perceber isso nos permite nos abrir com os outros. Eles podem compartilhar como lidam com um problema semelhante e podemos dizer a eles como lidamos com o que estão passando agora. Assim nos apoiamos, ao invés de guardar as coisas dentro de nós, achando que ninguém vai entender.

A mente de um monástico

Em uma discussão com Amchok Rinpoche há vários anos, ele me disse: “A coisa mais importante como monástico é ter um monásticomente dele.” Eu pensei sobre isso ao longo dos anos e concluí que quando temos um “monásticomente de”, as coisas irão fluir naturalmente. Todo o nosso jeito de ser é como um monástico. Podemos pensar sobre o que é um “monástico's mind' significa por anos. Aqui estão algumas das minhas reflexões.

Uma das primeiras qualidades de um monásticoA mente de é a humildade. A humildade tem a ver com a transparência, que está relacionada com a autoaceitação. Com humildade, nossa mente relaxa: “Não preciso ser o melhor. Eu não tenho que provar a mim mesmo. Estou aberto a aprender com os outros. Faz-me sentir bem ver as boas qualidades dos outros.”

A humildade pode ser difícil para nós, ocidentais, porque fomos criados em culturas onde a humildade é vista como fraqueza. As pessoas no Ocidente sacam seus cartões de visita: “Aqui estou. Isto é o que eu consegui. Isto é o que eu faço. Isto é o quão grande eu sou. Você deveria me notar, pensar que sou maravilhoso e me respeitar. Fomos criados para fazer com que os outros nos notassem e nos elogiassem. Mas isso não é um monásticomente.

Como monásticos, nosso objetivo é a transformação interna. Não estamos tentando criar uma imagem magnífica que vamos vender para todo mundo. Temos que deixar isso penetrar em nossa mente e não nos preocupar tanto com o que as outras pessoas pensam. Em vez disso, devemos nos preocupar em como nosso comportamento influencia outras pessoas. Você vê a diferença entre os dois? Se estou preocupado com o que você pensa de mim, essas são as oito preocupações mundanas. Eu quero ter uma boa aparência para que você diga coisas boas para mim e me elogie para os outros para que eu tenha uma boa reputação. Essas são as oito preocupações mundanas.

Por outro lado, como monásticos, representamos o Dharma. Outras pessoas serão inspiradas ou desencorajadas pela maneira como agimos. Estamos tentando desenvolver bodhicitta, portanto, se nos preocupamos com os outros, não queremos fazer coisas que os façam perder a fé no Dharma. Fazemos isso não porque estamos tentando criar uma boa imagem e ter uma boa reputação, mas porque nos preocupamos genuinamente com os outros. Se eu ficar em lojas de chai o dia todo ou se eu gritar de um lado para o outro do pátio, outras pessoas vão pensar mal do Dharma e do Sangha. Se eu esbarrar nas pessoas quando for ensinar ou me levantar no meio e sair pisando duro, elas vão pensar: “Sou novo no Dharma. Mas eu não quero me tornar assim!” Assim, para evitar isso, nos preocupamos com a maneira como nosso comportamento afeta outras pessoas porque nos importamos genuinamente com os outros, não porque estamos apegados à nossa reputação. Devemos ser claros sobre a diferença entre os dois.

A monásticoa mente de tem humildade. Também se preocupa com o Dharma e a fé dos outros no Dharma. Geralmente, quando somos ordenados pela primeira vez, não sentimos essa preocupação pelo Dharma e pela fé dos outros. Novos monásticos geralmente pensam: “O que o Dharma pode me dar? Aqui estou. Estou tão confuso. O que o budismo pode fazer por mim?” Ou pensamos: “Sou tão sincero em querer alcançar a iluminação. Eu realmente quero praticar. Portanto, outros devem me ajudar a fazer isso.”

À medida que permanecemos ordenados cada vez mais, passamos a entender como nosso comportamento afeta outras pessoas e começamos a sentir alguma responsabilidade pela continuidade dos ensinamentos. Esses preciosos ensinamentos, que tanto nos ajudaram, começaram com a Buda. Eles foram transmitidos através de uma linhagem de praticantes ao longo dos séculos. Como essas pessoas praticaram bem e permaneceram juntas em comunidades, temos a sorte de sentar na crista da onda. Sentimos muita energia positiva vinda do passado. Quando recebemos a ordenação, é como sentar na crista da onda, flutuando na virtude que todos os Sangha antes de nós criaram por mais de 2,500 anos. Depois de algum tempo, começamos a pensar: “Preciso contribuir com alguma virtude para que as gerações futuras possam conhecer o Dharma e outras pessoas ao meu redor possam se beneficiar”. Começamos a nos sentir mais responsáveis ​​pela existência e disseminação dos ensinamentos.

Estou compartilhando minha experiência. Não espero que você se sinta assim agora. Levei muitos anos para reconhecer que não era mais uma criança no Dharma, para sentir que sou um adulto e, portanto, preciso ser responsável e dar aos outros. Frequentemente entramos em círculos de Dharma ou no Sangha pensando: “O que posso ganhar com Sangha? Como estar com esses monges e monjas vai me beneficiar?” Pensamos: “Vamos ter um mosteiro? Como isto me ajudará?" Espero que depois de algum tempo nossa atitude mude e comecemos a dizer: “O que posso dar à comunidade? Como posso ajudar o Sangha? O que posso dar aos indivíduos da comunidade? O que posso dar aos leigos?” Nosso foco começa a mudar de “O que posso conseguir?” para "O que posso dar?" Nós falamos tanto sobre bodhicitta e ser um benefício para todos, mas realmente colocar isso em prática em nossa vida diária leva tempo.

Lentamente, nossa atitude começa a mudar. Se olharmos para nossa ordenação como consumidores e pensarmos: “O que posso ganhar com isso?” seremos infelizes porque nunca teremos o suficiente. As pessoas nunca nos tratarão bem ou nos respeitarão o suficiente. No entanto, ficaremos muito mais satisfeitos como monges se começarmos a nos perguntar: “O que posso dar a esta comunidade de 2,500 anos? Como posso ajudá-lo e aos indivíduos nele para que possam continuar a beneficiar a sociedade no futuro? O que posso dar aos leigos?” Não apenas nos sentiremos mais contentes dentro de nós mesmos quando mudarmos nossa atitude, mas também seremos capazes de fazer uma contribuição positiva para o bem-estar dos seres sencientes.

Para fazer uma contribuição positiva, não precisamos ser importantes ou famosos. Não precisamos ser Madre Teresa ou a Dalai Lama. Apenas fazemos o que fazemos com atenção plena, consciência e um coração bondoso. Não devemos fazer um grande negócio, “Eu sou um bodhisattva. Aqui estou. Eu vou servir a todos. Olhe para mim, que ótimo bodhisattva Eu sou." Isso é tentar criar uma imagem. Ao passo que, se apenas tentarmos trabalhar em nossa própria mente, sermos gentis com as outras pessoas, apoiá-las em sua prática, ouvi-las porque nos preocupamos com elas, lentamente uma transformação ocorrerá dentro de nós. Quem somos como pessoa mudará.

Trabalhando com tempos de inatividade

Todos nós teremos problemas no futuro. Se você ainda não o fez, provavelmente passará por um período em que se sentirá muito sozinho. Você pode passar por um momento pensando que talvez não devesse ter se ordenado. Você pode se pegar dizendo: "Estou tão entediado". Ou “Estou tão cansado de ser puro. De qualquer forma, minha mente está uma bagunça. Eu deveria simplesmente desistir. Ou você pode pensar: “Eu me sentiria muito mais seguro se tivesse um emprego. Estou fazendo quarenta anos e não tenho nenhuma poupança ou plano de saúde. O que vai acontecer comigo?” Podemos sentir: “Se alguém me amasse, eu me sentiria melhor. Eu gostaria de poder conhecer um outro significativo.

Às vezes, podemos ser inundados por dúvidas. É importante reconhecer que todo mundo passa por esse tipo de dúvida. Não somos apenas nós. o Lam-rim é projetado para nos ajudar a lidar com esses estados mentais. Quando passamos por períodos de duvido e questionando, é muito importante não culpar a nossa ordenação, porque a nossa ordenação não é o problema.

Quando estamos sozinhos, podemos pensar: “Ah, se eu não fosse ordenado, poderia ir ao McLeod e encontrar uma pessoa legal no restaurante, e então não me sentiria sozinho”. Isso é verdade? Já fizemos muito sexo antes. Isso curou a solidão? Quando a mente começa a contar a história: “Se eu fizesse isso, a solidão iria embora”, precisamos verificar se fazer isso realmente resolverá a solidão ou não. Muitas vezes, o que fazemos quando estamos sozinhos é como colocar um Band-Aid em alguém resfriado. Não vai funcionar. Esse não é o antídoto certo para a solidão.

Nessas horas, precisamos trabalhar com a nossa mente. “Ok, eu estou sozinho. O que é a solidão? O que está acontecendo?" Sentimos: “Por que ninguém me ama?” Eu costumava me lembrar da minha adolescência, quando constantemente me perguntava e desejava: “Quando alguém vai me amar?” Isso me fez perceber que o sentimento de querer ser amado não era um problema novo, já vinha acontecendo há anos. Então eu tive que olhar para o que está acontecendo na minha mente. O que está por trás do sentimento de “Por que alguém não me ama?” O que realmente estou procurando? O que vai preencher esse buraco?

Nós apenas sentamos lá com esses tipos de quebra-cabeças e perguntas. Em nossa mente, continuamos tentando diferentes soluções para ver o que ajudará na solidão e no desejo de ser amado. Eu descobri que o Lam-rim ajuda muito nesse sentido. Isso me ajuda a deixar de lado fantasias e projeções irrealistas. Além disso, o bodhicitta meditações me ajudam a abrir meu coração para os outros. Quanto mais pudermos ver que todos querem ser felizes, mais poderemos abrir nossos corações para ter igual amor pelos outros. o meditação sobre a bondade dos outros nos ajuda a sentir a bondade que os outros nos mostram agora e têm nos mostrado desde que nascemos. E ainda antes disso! Quando vemos que recebemos tanta gentileza e carinho, nosso próprio coração se abre e ama os outros. Deixamos de nos sentir alienados porque percebemos que sempre estivemos ligados aos outros e à bondade. Quando experimentamos isso, a solidão vai embora.

Precisamos trabalhar com nossas emoções difíceis em vez de fugir delas, reprimi-las ou expressá-las, digamos, pensando que seríamos mais felizes se nos casássemos e tivéssemos um emprego. Nós apenas sentamos e trabalhamos com nossa própria mente, toma refúgio e comece a desenvolver um coração que ama os outros. A mente dentro de nós que diz: “Por que alguém não me ama?” é a mente egocêntrica, e já nos fez passar muito tempo sentindo pena de nós mesmos. Agora vamos tentar abrir nossos corações para os outros, estender-nos aos outros e deixar que uma sensação de bem-estar e conexão surja dentro de nós.

Outro dia na conferência, Sua Santidade estava falando sobre os bodhisattvas do primeiro bhumi, que é chamado de Muito Alegre. Nesse estágio, eles apenas perceberam a vacuidade diretamente no caminho da visão. Sua Santidade disse que esses bodhisattvas têm muito mais felicidade do que os arhats. Embora os arhats tenham eliminado todas as atitudes perturbadoras e emoções negativas que os mantinham presos no samsara, enquanto os primeiros bhumi bodhisattvas não o fizeram, esses bodhisattvas ainda são milhões de vezes mais felizes do que os arhats. O que dá tanta alegria a esses bodhisattvas é o amor e a compaixão que eles cultivaram em seus corações. Por esta razão, o primeiro bhumi é chamado de Muito Alegre. Eles são alegres não por causa de sua percepção da vacuidade – porque os arhats também têm isso – mas por causa de seu amor e compaixão.

Ele então disse: “Embora pensemos que os outros experimentam o resultado de nosso desenvolvimento de compaixão, na verdade isso nos ajuda mais. Nosso desenvolvimento de compaixão é para o benefício de todos, inclusive o nosso. Quando desenvolvo compaixão, me beneficio 100%. Outras pessoas só recebem 50%.”

É verdade. Quanto mais reconhecemos que todos queremos igualmente ser felizes e evitar o sofrimento, mais nos sentimos em sintonia com os outros. Quanto mais reconhecemos que nós e os outros igualmente não queremos ficar sozinhos e queremos nos sentir conectados, mais nosso próprio coração se abre para os outros. Quando começamos a abrir nosso coração para outras pessoas, o amor que sentimos por todos, inclusive por nós mesmos, preenche nosso coração.

Roupões

Devemos ficar felizes em usar nossos mantos e devemos usá-los em todos os lugares, o tempo todo. As únicas vezes que não os usei foi a primeira vez que vi meus pais depois de ordenado - porque Lama Sim, ele me disse para usar roupas de leigo - e quando passei pela alfândega no aeroporto de Pequim. Caso contrário, viajo pela Índia, o Ocidente, pelo mundo, em minhas vestes. Às vezes as pessoas olham para mim, às vezes não. Eu sou completamente imune à aparência deles agora. Anos atrás, em Cingapura, eu estava andando pela Orchard Road e um homem olhou para mim como se tivesse visto um fantasma. Eu apenas sorri para ele, e ele relaxou. Quando nos sentimos confortáveis ​​em nossas vestes, mesmo que as pessoas olhem para nós, sorrimos para elas e elas respondem com amizade. Se estivermos relaxados usando túnicas, outras pessoas também ficarão relaxadas com isso.

Pode acontecer que no Ocidente acabemos alterando o estilo das vestes para serem mais práticas. Isso foi feito nos séculos anteriores em vários países budistas. O que é importante, no entanto, é que nos vestimos como os outros Sangha daquele lugar. Se usarmos um suéter, devemos usar um suéter marrom, não um marrom com uma pequena borda azul, ou um vermelho brilhante, ou um que seja chique. Os monásticos chineses têm jaquetas, com golas e bolsos, que parecem muito arrumadas. Seria bom se em algum momento padronizássemos nossas jaquetas e suéteres para que fôssemos parecidos.

Sapatos e mochilas são símbolos de status entre os monásticos tibetanos. Não devemos imitar isso. Devemos nos vestir como todo mundo e ser simples e práticos.

Aqui em Dharamsala, nos parecemos com todo mundo. No Ocidente, não nos parecemos com as outras pessoas na rua. Temos que aprender a nos contentar de qualquer maneira, não tentando ser diferentes quando estamos com Sangha na Índia, mas tentando se misturar quando estamos com leigos no Ocidente.

Geshe Ngawang Dhargey nos disse, quando vestimos minhas vestes todas as manhãs, para pensar: “Estou tão feliz por ter sido ordenado”. Ele disse para valorizar as vestes e valorizar nossa fortuna para ser ordenado.

A maioria de vocês sabe que colocamos nosso shamtab sobre nossas cabeças. Por respeito à nossa ordenação, não entramos em nosso shamtab. Monásticos totalmente ordenados devem sempre ter seus três mantos com eles onde quer que durmam à noite, mesmo se estiverem viajando. Getsuls e getsulmas têm dois mantos, o shamtab e o chögu. Mantenha o cabelo curto. Se você mora em um clima mais frio, pode crescer um pouco mais, mas evite deixá-lo muito longo. No Ocidente, uso meu zen quando ensino ou ouço ensinamentos e uma jaqueta ou suéter quando saio, porque moro em Seattle e faz frio lá. Eu não uso meu zen quando saio na rua lá, porque o vento sopra tudo. No verão eu visto um chinês marrom monástico jaqueta na rua, porque me sinto mais confortável estando coberta.

Sempre use seu zen nos ensinamentos. Quando você colocar seu chögu ou seu zen, coloque-o graciosamente. Não o espalhe e jogue-o ao colocá-lo para que atinja as pessoas ao seu redor. Desdobre-o primeiro e depois coloque-o em volta do ombro em um pequeno círculo.

Etiqueta

A etiqueta e as boas maneiras nas interações diárias são um treinamento em atenção plena. Não coma enquanto caminha. Lama foi muito rigoroso sobre isso; sempre que comemos, estamos sentados. Quando um monástico comer pipoca ou tomar um refrigerante enquanto caminha pela rua, não dá uma boa impressão aos leigos Sangha. Podemos comer em um restaurante de vez em quando, mas não devemos ficar em chai shops ou restaurantes. Nós não fomos ordenados para ser a loja de chai guru ou a socialite da loja de chai.

Para compartilhar algumas coisas práticas sobre o que fazer e o que não fazer: evite gritar a longas distâncias para que os outros se incomodem e olhem para você. Esteja atento ao abrir e fechar portas. Esteja ciente de como você move seu corpo. Podemos aprender muito sobre nós mesmos observando como nos movemos. Percebemos que, quando estamos de mau humor, caminhamos de maneira diferente e emitimos uma energia diferente para as pessoas ao nosso redor.

As várias diretrizes de etiqueta e boas maneiras não são apenas regras que dizem: “Não faça isso ou aquilo”. Eles estão nos treinando para estarmos cientes do que estamos dizendo e fazendo. Isso, por sua vez, nos ajuda a olhar para nossa mente e observar por que estamos dizendo ou fazendo algo.

Nos monastérios chineses, eles são muito rigorosos sobre como empurramos nossa cadeira, lavamos nossos pratos e assim por diante. Nós fazemos isso silenciosamente. Não espere que alguém limpe depois de você. Quando vir um velho amigo, cumprimente-o calorosamente, mas não grite de alegria nem faça muito barulho.

Na maioria dos países asiáticos, evite todo contato físico com o sexo oposto. A tradição tibetana é um pouco mais relaxada e apertamos as mãos. Mas não aperte as mãos em um país Theravada ou chinês.

Não abrace membros do sexo oposto, a menos que sejam membros da família. No Ocidente, pode ser constrangedor quando pessoas do sexo oposto se aproximam e nos abraçam antes que possamos fazer qualquer coisa para impedi-lo. Faça o possível para estender a mão para cumprimentá-los primeiro. Isso mostra a eles que não devem abraçá-lo. Podemos abraçar pessoas do mesmo sexo no Ocidente, mas não devemos fazer uma grande exibição disso.

Seja pontual para os ensinamentos e pujas. Faça essa parte do seu bodhicitta prática. Preocupe-se com os outros o suficiente para estar no seu lugar na hora certa para não ter que passar por cima deles ou perturbá-los chegando atrasado.

Nem sempre siga os monges ou monjas tibetanos como exemplos. Eu vim para Dharamsala há mais de vinte anos e vi o monástico a disciplina degenerou muito desde então. Não pense: “Os monges tibetanos correm, pulam e praticam Kung Fu, então eu também posso”. Lama Yeshe costumava nos dizer: “Pense na visualização que você está dando a outras pessoas”. Como é para os leigos quando o Sangha grita, corre ou empurra?

NOSSO corpo a linguagem expressa como nos sentimos por dentro e também influencia os outros. Como nos sentamos em nosso próprio quarto é uma coisa. Mas quando estamos com leigos em uma situação formal, se nos sentamos na melhor cadeira na cabeceira da mesa, nos espreguiçamos no sofá, ou nos recostamos em uma cadeira grande e cruzamos as pernas, o que estamos expressando sobre nós mesmos? ? Como isso os influenciará?

Nos mosteiros chineses, fomos treinados para não cruzar as pernas ou ficar com as mãos nos quadris. Por quê? Em nossa cultura, tais posturas muitas vezes indicam certas atitudes internas. Ao nos tornarmos mais conscientes de nossos corpo linguagem, nos tornamos conscientes das mensagens que transmitimos aos outros em níveis sutis. Também nos tornamos conscientes do que está acontecendo em nossas mentes.

Quando eu estava treinando no mosteiro chinês, as freiras ficavam me corrigindo porque eu tinha as mãos nos quadris. Comecei a perceber como me sentia por dentro quando tinha as mãos nos quadris. Era muito diferente de quando eu tinha minhas mãos juntas na minha frente ou ao meu lado. Quanto mais nos tornamos conscientes de coisas assim, mais aprendemos sobre o que está acontecendo em nossa mente.

Embora devamos estar atentos aos nossos corpo linguagem e comportamento, não devemos ficar tensos com isso. Podemos rir, podemos ser felizes, podemos brincar. Mas fazemos isso conscientemente e nos momentos apropriados e nas circunstâncias apropriadas.

Vida cotidiana

É bom fazer três prostrações pela manhã quando nos levantamos e três prostrações à noite antes de ir para a cama. Algumas pessoas são meditadores matinais, algumas pessoas são meditadores noturnos ou vespertinos. É bom praticar pelo menos todas as manhãs e noites, mas dependendo do tipo de pessoa que você é — meditador matinal ou meditador noturno — pratique mais no horário que for melhor para você. Não deixe todas as suas práticas para a noite, porque você provavelmente vai cair no sono. É muito bom levantar cedo, definir sua motivação e fazer algumas de suas práticas antes de começar as atividades do dia. Ajuda-nos a começar o dia de forma centrada.

De manhã, pense: “As coisas mais importantes que tenho que fazer hoje são praticar, manter meu preceitos, e ter um coração bondoso para com os outros.” Essas são as coisas mais importantes. Não está indo para a estação de trem; não está enviando aquele fax; não é organizar isso ou conversar com aquela pessoa. “A coisa mais importante que tenho que fazer hoje é manter minha mente centrada, equilibrada e confortável.” Então, tudo fluirá a partir daí. Se você mora em um centro de Dharma, certifique-se de não se envolver tanto nas atividades do centro que comece a sacrificar sua prática.

Como novos monásticos, é importante aprender o preceitos. Isso não significa apenas ler a lista. Devemos solicitar ensinamentos aprofundados sobre o preceitos de sênior Sangha. Qual é o limite de permanecer um monástico? Como ocorrem as transgressões? Como os purificamos? Como podemos preveni-los? Qual é o valor de viver no preceitos? o Vinaya é rico em histórias e informações interessantes, e estudá-lo nos ajuda.

Perguntas e respostas

Eu poderia falar por horas. Mas vamos ter tempo para suas perguntas agora.

Autoestima e foco no objetivo de longo prazo

Questão: Depois de ser ordenado, notei em minha mente um grande auto-apreço e oito preocupações mundanas. Pensei: “Aposto que todos no centro de Dharma em casa estão tentando descobrir como me impedir de voltar para casa como monja”, e outras coisas. Minha auto-estima despencou logo após a ordenação e pensei: “Não posso fazer isso. Eu não sou digno."

Venerável Thubten Chodron (VTC): Viver na ordenação é muito forte purificação, e quando nos purificamos, vemos nosso lixo mental. Isso é natural! Quando limpamos o quarto, vemos a sujeira. Não podemos limpar o quarto a menos que vejamos a sujeira. Quando essas coisas surgem, vemos onde está a sujeira e no que precisamos trabalhar.

Quando esses pensamentos de baixa auto-estima surgirem, pergunte-se: “Isso é verdade? Essas histórias que estou contando a mim mesmo sobre como sou horrível são verdadeiras? Nossa mente pensa em todo tipo de coisa, e não devemos acreditar em tudo! Quando nossa mente diz: “Não sou digno de receber a ordenação”, devemos examinar: “O que significa 'digno'? 'Digno' significa que já devemos ser arhats ou bodhisattvas antes de nos ordenarmos?” Não, não. o Buda disse que a ordenação é uma causa de se tornar um arhat ou um bodhisattva; é uma causa de iluminação. Somos ordenados porque somos imperfeitos, não porque somos perfeitos. Portanto, a mente que diz: “Não sou digno disso” é falsa.

Quando esses tipos de pensamentos surgirem, olhe para eles e analise se são verdadeiros ou não. “O que todo mundo vai pensar de mim em casa?” Não sei. Quem se importa? Não sou tão importante a ponto de passarem a maior parte do tempo pensando em mim! Algumas pessoas dirão: “Estou tão feliz por ela ter ordenado!” e algumas pessoas dirão: "Por que ela fez algo assim?!" Faça o que fizer, alguém vai gostar e alguém não vai gostar. Deixe que eles resolvam isso.

Passaremos por momentos em que nossa prática é forte e passaremos por momentos em que nossa mente parece cheia de egocentrismo. A chave para continuar é focar em nosso objetivo de longo prazo. Quando estamos caminhando para a iluminação, nossa felicidade e infelicidade presentes não são grandes preocupações. Estamos contentes simplesmente em criar as causas para o bem.

Quando temos um objetivo de longo prazo sabemos o que estamos fazendo. Quando nossa mente se enche de dúvidas - "Oh, eu gostaria disso" ou "Como assim as coisas xyz?" - voltamos para quais são nossas prioridades na vida. Progredir no caminho para a iluminação é o principal. Nós nos lembramos: “Se eu não praticar o caminho, o que mais vou fazer? Já fiz todo o resto no samsara milhões de vezes. Se eu não tentar seguir o caminho da iluminação, o que mais haverá? Eu já fui tudo. Eu fiz tudo. Tive tudo o que há para ter no samsara zilhões de vezes em minhas vidas anteriores. Olha onde tudo isso me levou? Lugar algum!! Portanto, mesmo que a iluminação leve 50 zilhões de éons, ainda vale a pena porque não há mais nada que valha a pena fazer. Isso é o que tem de mais significativo.” Se pudermos pensar em outra coisa melhor, vamos fazê-lo! Mas é muito difícil pensar em algo mais valioso, algo que traga mais felicidade para nós e para os outros do que cultivar o caminho para a iluminação.

Quando estamos indo em direção à iluminação, se encontrarmos uma falha no caminho, tudo bem. Se estamos indo em direção a Delhi e nos deparamos com um obstáculo na estrada, continuamos. Portanto, não se preocupe com solavancos na estrada.

Quando nos deparamos com um obstáculo, é importante reconhecer o papel que nossa mente está desempenhando ao criar esse obstáculo. Muitas pessoas encontram um obstáculo no caminho e pensam: “Estou tendo problemas por causa da ordenação. Se eu não fosse ordenado, não teria esse problema”. Se olharmos mais de perto, veremos que nossa ordenação não é o problema. O problema é a nossa mente. Então, se estou indo em direção à iluminação e minha mente está criando um problema, então trabalho com minha mente porque fazer isso é valioso. Pode ser desconfortável e às vezes posso ser infeliz, mas se eu fosse um leigo, ainda estaria desconfortável e infeliz, só que muito mais.

Relativo a velhos amigos

Questão: Como nos relacionamos com velhos amigos? Estou ordenado há cerca de quinze meses e recentemente voltei ao Ocidente para uma visita. Eu não tinha certeza de como me relacionar com meus velhos amigos enquanto vivia como um monástico dentre elas. Quanto devo vê-los e quando devo me abster de suas atividades porque agora sou freira?

VTC: Muitas vezes, quando encontramos velhos amigos, não nos sentimos como antes. Todos nós mudamos, e está tudo bem. Não temos que nos encaixar como costumávamos. Às vezes podemos pensar: “Mas eles são meus velhos amigos. Eu os amo muito, mas não posso ficar tão perto deles agora, porque não posso comer à noite ou ficar no bar.” Eles querem nos levar ao cinema, mas não vamos ao entretenimento, então pensamos: “Não me encaixo com essas pessoas. O que há de errado? Devo mudar e ser como costumava ser?”

No começo isso cria alguma ansiedade, mas quanto mais encontramos nossa própria estabilidade, integridade e dignidade como monásticos, isso não nos incomoda tanto. “Dignidade como monástico” não significa arrogância. Em vez disso, é uma noção do que estamos fazendo na vida. Estamos confiantes: “É isso que eu faço na vida. Quando o que meus velhos amigos fazem e o que eu faço correspondem, isso é bom. Mas quando não o fazem, tudo bem. Eles podem fazer o que fazem e eu farei o que faço.”

Tudo bem se você e seus velhos amigos tiverem interesses diferentes e seus relacionamentos seguirem direções diferentes. Ordenei-me na Índia e vivi aqui por alguns anos. Quando voltei para o oeste para uma visita, alguns de meus velhos amigos ficaram surpresos por eu ser freira, e outros não. Ainda vejo alguns deles de vez em quando no Ocidente, mas perdi contato com a maioria deles. Tudo bem. Relacionamentos mudam o tempo todo. Quer sejamos ordenados ou não, nos afastaremos de alguns amigos porque nossas vidas e interesses seguem direções diferentes. Com outros amigos, apesar da diferença de estilos de vida, as amizades continuarão e nos comunicaremos muito bem. Quando temos uma sensação de bem-estar dentro de nós e uma noção do que estamos fazendo com nossa vida, vamos aceitar quando alguns amigos vão em direções diferentes, bem como quando outras amizades continuam.

Deixe as coisas serem como são. Vai levar um tempo para seus velhos amigos se acostumarem com você sendo um monástico, para entender o que você vai fazer e o que não vai fazer, mas tudo bem. Eles vão se ajustar. Alguns deles vão gostar, outros não, e tudo bem. Às vezes achamos chato o que eles fazem e falam. Tanta conversa sobre política, compras, esportes e o que as outras pessoas estão fazendo. Isso é tão chato! Nesse caso, não precisamos continuar convivendo com essas pessoas. Veja-os brevemente, compartilhe o que puder e, em seguida, desculpe-se educadamente e vá fazer outra coisa.

Desejar segurança e cultivar a renúncia

Questão: E a nossa situação financeira? Devemos nos preocupar com isso ou não? Devemos arrumar um emprego?

VTC: eu tenho bastante forte visualizações sobre isso. Quando me ordenei pela primeira vez, tomei a decisão de não vestir roupas de leigo e conseguir um emprego, por mais pobre que fosse. o Buda disse que, se formos sinceros em nossa prática, nunca passaremos fome, e pensei: “Acredito nisso”. Por muitos anos fui muito pobre. Tive até que racionar meu papel higiênico, de tão pobre que eu era! Eu não tinha dinheiro para aquecer meu quarto no mosteiro na França no inverno. Mas desde que me ordenei em 1977 até agora, nunca consegui um emprego e estou feliz com isso.

eu acreditei no que Buda disse e funcionou. Ainda assim, pode ser bom ter algum tipo de configuração financeira antes de se ordenar. Se você se sentir confortável pensando como eu, faça isso. Se não o fizer, trabalhe mais antes de ordenar.

Certifique-se de que você se sinta realmente confortável em ser pobre. Se você não se sente confortável em se sentir pobre, então não se ordene ainda, porque é provável que você se dispa mais tarde. Não acho sensato se ordenar e depois voltar para o Ocidente, colocar roupas de leigo, deixar o cabelo crescer e arrumar um emprego, especialmente se você mora sozinho como um monástico na cidade. A maioria das pessoas ordenadas não consegue se o fizerem porque não têm as alegrias da vida ordenada. Eles não têm tempo para meditar e estude. Eles estão vivendo com leigos, não com um Sangha comunidade. Também não têm os “prazeres” da vida laica, pois não podem sair para beber e se drogar depois do trabalho. Eles não podem ter namorado ou namorada. Eventualmente, as pessoas sentem que não sabem mais quem são, “Eu sou um monástico ou um leigo?” Eles se cansam e se despem. Isso é triste. Em vez de se colocar nessa situação, acho melhor esperar para se ordenar até ter economizado dinheiro suficiente ou até poder viver em um monástico comunidades.

A Buda disse que deveríamos ficar em um Sangha comunidade e treinar com um sênior monge ou freira pelo menos nos primeiros cinco anos após a ordenação. Precisamos construir nossa força interior antes de entrar em situações que podem desencadear nossa apego. Podemos nos sentir muito fortes aqui na Índia, mas se voltarmos para o Ocidente e nos vestirmos como leigos, logo estaremos agindo como tal, simplesmente porque os velhos hábitos são muito fortes.

Uma vez ordenados, temos que trabalhar com a mente que deseja conforto e prazer. Não estou dizendo que devemos fazer uma viagem ascética. Isso é bobagem. Mas não precisamos ter o melhor isso e o mais confortável aquilo. É extremamente importante que, como monges, vivamos com simplicidade, quer tenhamos muitas economias, quer tenhamos um benfeitor ou não. Para manter nossa vida simples, recomendo doar algo se você ficar um ano sem usá-lo. Se quatro temporadas se passaram e não usamos algo, é hora de doá-lo. Isso nos ajuda a viver com simplicidade e permite que aqueles que podem usar as coisas as tenham.

Não devemos ter muitos mantos. Na verdade, em Vinaya, diz que devemos ter um conjunto de vestes. Podemos ter outro conjunto para vestir quando lavamos o primeiro, mas consideramos o segundo conjunto não nosso, mas como algo que daremos a outra pessoa. Não precisamos de mais de dois conjuntos. Não precisamos de carro, mesmo no Ocidente. Não precisamos de móveis superconfortáveis ​​ou de uma cozinha recheada de guloseimas. Devemos apenas viver de forma simples e nos contentar. Com esse estado mental, não precisaremos de muito dinheiro. Mas, se gostarmos de muita comida boa, se quisermos ir ao cinema, comprar revistas, e ter vários agasalhos para o inverno, então vamos precisar de muito dinheiro. Mas também encontraremos dificuldades em manter nossa preceitos.

Também não queremos nos colocar em uma posição em que nos tornamos um fardo para os outros e eles se ressentem de ter que cuidar de nós. Precisamos ter algum dinheiro, mas não precisamos de extravagâncias. Devemos usar nossas vestes até que tenham buracos; não precisamos comprar um novo conjunto de vestes todo ano ou mesmo a cada dois anos. Não precisamos ter o último saco de dormir ou o melhor computador. Precisamos aprender a nos contentar com o que temos. Se tivermos contentamento interno, não importa o quanto tenhamos ou não, estaremos satisfeitos. Se nos faltar contentamento, podemos ser muito ricos, mas em nossos corações nos sentiremos pobres.

Precisamos pensar em nos organizar e ter monástico comunidades para que possamos viver juntos sem que ninguém tenha que trabalhar fora do mosteiro. Vivendo em uma comunidade, apoiamos uns aos outros para manter nossas preceitos e na prática. O problema é que nós, ocidentais, tendemos a ser individualistas, e isso torna difícil para nós vivermos em comunidade. Nós gostamos de fazer nossa própria viagem. Perguntamos: “O que a comunidade fará por mim?” Não queremos seguir regras. Queremos ter nosso próprio carro e não queremos dividir as coisas com os outros. Não gostamos de ter que seguir um cronograma ou trabalhar em benefício da comunidade. Preferimos ir para o nosso quarto e meditar na compaixão por todos os seres sencientes!

Mas então, quando estamos sozinhos, sentimos pena de nós mesmos: “Pobre de mim. Não há mosteiro para eu viver. Por que outra pessoa não faz um mosteiro? Aí eu vou morar lá”.

Temos que olhar para dentro de nós. Se não queremos passar pelas dificuldades de viver em comunidade, não devemos reclamar de não ter os benefícios de viver em uma. Se virmos o valor de estabelecer uma comunidade - para nós e para os outros, para o bem-estar a curto prazo dos monásticos e para o florescimento do Dharma a longo prazo - então, se tivermos que sacrificar algo, ficaremos felizes em fazê-lo. este. Verifique em sua própria mente o que você quer fazer. o Buda configurar o Sangha como uma comunidade para que pudéssemos apoiar uns aos outros na prática. É melhor se pudermos fazer isso. Mas temos que deixar nossas mentes felizes para viver em comunidade.

Relaxando na estrutura

Questão: Às vezes, a estrutura quando moramos juntos deixa as pessoas tensas. Como podemos ficar relaxados, calorosos e apoiar uns aos outros?

VTC: Passamos por uma transição quando aprendemos a viver como Sangha comunidade. A princípio, algumas coisas parecem estranhas e outras nos incomodam. Temos que fazer uma pausa, observar nossas reações e usar essas situações para aprender sobre nossa mente.

Por exemplo, observei que os recém-ordenados adoram sentar na frente. Nos ensinamentos públicos, eles se sentam até mesmo na frente dos mais velhos Sangha. Eles pensam: “Agora estou ordenado, então posso sentar na frente”. Mas nos sentamos em ordem de ordenação, então o novo Sangha deve sentar-se na parte de trás. Muitas vezes não gostamos disso.

Ou o Sangha almoça às 11h30, mas não queremos comer tão cedo. Queremos comer ao meio-dia. Ou o Sangha come em silêncio, mas queremos conversar. Ou, o outro Sangha estão conversando, mas queremos comer em silêncio. Ou, eles fizeram as orações de dedicação no final da refeição, mas não terminamos (foi o que aconteceu comigo hoje!). Nossa mente fica tensa com tudo isso. Às vezes nos rebelamos contra a estrutura, às vezes nos esprememos para nos encaixar nela. Nenhum dos dois estados mentais é muito saudável. Portanto, em vez de tentar descobrir o que FAZER, precisamos fazer uma pausa, olhar para nossa mente e relaxar.

A estrutura nos ajuda a parar de perder tempo pensando em muitas coisas. Quando nos sentamos na ordem de ordenação, não precisamos pensar onde sentar. Não precisamos nos preocupar se há um lugar para nós. Um lugar estará lá. Sabemos onde nos sentamos e nos sentamos lá.

Em todas as culturas, comer juntos é um sinal de amizade. Às vezes o Sangha podemos comer em silêncio e podemos ficar felizes e relaxados quando fazemos isso. Outras vezes, quando conversamos, podemos ficar felizes e relaxados e conversar juntos. Tente ir com o que está acontecendo, em vez de ter tantas opiniões sobre como você gostaria que as coisas fossem, ou o que você acha que é a melhor maneira de fazê-las. Caso contrário, nossa mente sempre encontrará algo para reclamar. Gastaremos muito tempo construindo nossas opiniões, que, é claro, estão sempre certas em virtude de serem nossas! A estrutura nos permite abrir mão de tudo isso. Não temos que pensar em tudo. Sabemos como as coisas são feitas e as fazemos assim.

Então, dentro dessa estrutura, encontramos muito espaço para nossa mente relaxar, porque não precisamos nos preocupar com o que fazer, onde sentar ou quando comer. Costumamos achar que a falta de estrutura nos dá espaço, mas sem estrutura muitas vezes temos confusão e indecisão. Nossa mente forma muitas opiniões: “Como é que estamos tendo dal-bhat para o almoço, estou cansado de dal-bhat. Por que a cozinha não pode fazer outra coisa?” Dada uma escolha, nossa mente ficará insatisfeita e reclamará. Mas se nos acostumarmos a comer o que nos derem, seremos felizes.

Claro, a estrutura não deve ser tão apertada que não possamos respirar. Mas minha experiência com Western Sangha na tradição tibetana é que estrutura demais não é problema nosso.

Conhecemos muito bem as pessoas que estão ao nosso lado quando nos sentamos na ordem de ordenação. Certa vez, lembro-me de ter pensado: “Não gosto da pessoa à minha direita porque ela está com muita raiva. Não gosto da pessoa à minha esquerda porque ela tem uma personalidade muito teimosa.” Tive que parar e dizer a mim mesmo: “Vou ficar sentado ao lado dessas pessoas por muito tempo. Sempre que vou a uma reunião de Dharma, estarei sentado entre este e aquele, então é melhor me acostumar e aprender a gostar deles.”

Eu sabia que tinha que mudar, porque essa é a realidade da situação. Eu não podia dizer: “Não quero sentar aqui. Eu quero ir e sentar perto do meu amigo. Tive que mudar de ideia, apreciá-los e aprender a gostar deles. Assim que comecei a trabalhar em mim mesmo, as relações com eles mudaram. Com o passar dos anos, desenvolvemos uma relação especial com as pessoas com quem nos sentamos, porque nos vemos crescer e mudar.

Quando fui ordenado, o Ocidente Sangha era basicamente um grupo de viajantes hippies (alguns já tinham uma carreira, outros não). Você tem alguma ideia de como éramos? Agora olho para as mesmas pessoas e vejo indivíduos com qualidades incríveis. Eu realmente os vi crescer. É animador ver as pessoas trabalharem com suas coisas e se transformarem, ver sua forte determinação e ver o serviço que oferecem aos outros. É importante que nos apreciemos. Agora, quando olho para cima e para baixo na fila, vejo pessoas com muitas boas qualidades e me alegro. Este é um tradutor; aquele faz muito para ajudar as freiras; este pinta, aquele ensina.

Questões de gênero

Questão: Desde que recebi a ordenação na tradição tibetana, sinto que não sou apenas um monástico. Há também uma questão de ser mulher. Nós nos tornamos monásticas, mas como monjas não somos mais iguais. Tornamo-nos inferiores aos homens e aos monges.

VTC: Sim, eu também sinto isso. Na minha opinião, esta situação não é saudável para a comunidade budista como um todo ou para os indivíduos nela. Eu vivi na comunidade tibetana por muitos anos e não percebi até que voltei para o Ocidente, o quanto a visão das mulheres na comunidade budista tibetana me influenciou sem que eu soubesse. Isso me fez perder a confiança em mim mesmo.

Eu me senti tão diferente no Ocidente. Ninguém me olharia de forma estranha se, como mulher, eu estivesse em um papel de liderança ou fizesse perguntas ou expressasse meus pensamentos em um debate. Para mim, voltar ao Ocidente foi saudável. Foi bom para mim estar em uma sociedade mais aberta. Há espaço lá para usar meus talentos.

A situação das mulheres na comunidade tibetana mudou nos últimos vinte anos. Acredito que muito disso se deve à influência ocidental e aos questionamentos dos ocidentais, como: “O budismo diz que todos os seres sencientes são iguais. Por que não vemos mulheres fazendo xyz?”

Como o budismo vai para o Ocidente, é essencial que as coisas sejam iguais ou neutras em termos de gênero. Estou chocado que em algumas das orações usadas pelo FPMT, ainda diz “Os Budas e seus filhos”. Linguagem com preconceito de gênero como essa foi considerada insatisfatória vinte anos atrás no Ocidente. Por que os budistas, e especialmente os budistas ocidentais que estão cientes da discriminação de gênero, ainda o usam? Não há razão para usarmos uma linguagem com preconceito de gênero. Isso precisa mudar.

Além disso, monges e monjas precisam ser tratados igualmente e ter respeito mútuo. Se queremos que os ocidentais respeitem o Dharma e o Sangha, temos que nos respeitar e nos tratar igualmente. Já vi alguns monges se comportarem como se estivessem pensando: "Agora eu sou um monge. Sou melhor que as freiras. Eu posso sentar na frente deles nos ensinamentos. Posso dizer a eles o que fazer. Isso é prejudicial para a prática dos monges, porque eles desenvolvem o orgulho, e o orgulho é uma aflição que impede a iluminação. Ter igualdade de gênero é bom não apenas para as monjas, mas também para os monges.

Questão: Percebi ao interagir com monges ocidentais que muitos deles têm uma atitude: “Oh, você é apenas uma freira”. Fiquei totalmente chocado e desapontado com eles. Eu não compro a atitude deles.

VTC: Você não deve comprá-lo, e eles também não! Curiosamente, notei que quase todos os ocidentais monge que teve a atitude: “Eu sou um monge; Eu sou superior às freiras”, posteriormente se despiu. Todos aqueles que me rebaixaram e disseram: “No Lam-rim uma das oito qualidades de um bom renascimento humano é ser homem”, não são mais monges. Aqueles que eram arrogantes e sentavam na frente e faziam comentários depreciativos sobre as freiras, todos se despiram. É claro que esse tipo de atitude não os beneficiou. Foi um obstáculo em seu próprio caminho e também fez com que os ocidentais perdessem a fé no Dharma. Quando os monges fazem esse tipo de viagem, saibam que é a viagem deles. Não tem nada a ver com você. Não perca sua autoconfiança e não fique bravo com eles. Se você puder apontar isso de maneira apropriada, faça isso.

Ser uma feminista furiosa na comunidade tibetana não funciona. Os monges irão desacreditá-lo completamente. Seja respeitoso. Mas isso não significa que você perca sua autoconfiança ou reprima seus talentos e boas qualidades.

Não fique obcecado com a desigualdade de gênero. Tive uma experiência interessante que me ajudou a ver minhas próprias atitudes. Sempre que o tsog é oferecido no templo principal, os monges oferecem o grande prato de tsog a Sua Santidade e os monges distribuem o ofertas. Muitos anos atrás, quando eu estava lá, pensei: “São sempre os monges que oferecem a Sua Santidade. São sempre os monges que distribuem as ofertas. As freiras têm que ficar sentadas aqui e assistir.” Então percebi que se as freiras fossem oferecendo treinamento para distância tsog para Sua Santidade e passando o tsog para todos, eu dizia: “Olha, os monges apenas ficam sentados lá, e nós, monjas, temos que fazer todo o trabalho!” Quando vi como minha mente pensava, simplesmente deixei ir.

Não nos tornamos monásticos por status, então apontar a desigualdade de gênero não é um esforço para ganhar status ou prestígio. É simplesmente permitir que todos tenham igual Acesso ao Dharma e desfrutar de igual autoconfiança ao praticá-lo. É bom para todos vocês – monges e monjas – estarem cientes disso. É bom que possamos falar sobre isso abertamente. As pessoas fazem todo tipo de viagem, e temos que aprender a discriminar o que é nossa responsabilidade e o que vem do outro. Se percebermos que vem da arrogância ou insatisfação de outra pessoa, reconheça que é a viagem dela. Não tem a ver conosco. Mas se provocamos ou antagonizamos alguém, temos que admitir e nos corrigir.

Não precisamos nos tornar tibetanos

Questão: Quando você acabou de se ordenar, sentiu pressão para se tornar tibetano?

VTC: Sim, eu fiz. Não havia muitos monges ou monjas ocidentais quando me ordenei, então usei as monjas tibetanas como modelos. Eu tentei muito ser como as monjas tibetanas. Tentei ser extremamente discreto, falar baixinho e falar muito pouco. Mas não funcionou. Não funcionou porque eu não era uma freira tibetana; Eu era um ocidental. Eu tinha uma educação universitária e uma carreira. Não era apropriado fingir ser aquele ratinho no canto que nunca falava. As monjas tibetanas agora, mais de vinte anos depois, são um pouco mais abertas, mas ainda são bastante tímidas.

Tentei adotar as maneiras tibetanas, por exemplo, cobrir minha cabeça com meu zen quando assoava o nariz. Mas eu tinha alergias, o que significava que eu passava muito tempo com a cabeça sob controle. Não funcionou para mim copiar as maneiras tibetanas. Agora os tibetanos percebem que os ocidentais assoam o nariz sem esconder.

Somos ocidentais e tudo bem. Trabalhar interculturalmente, como estamos fazendo, nos faz olhar para coisas das quais normalmente não teríamos consciência se estivéssemos apenas com pessoas de nossa própria cultura. Temos muitos pressupostos culturais que não reconhecemos até vivermos em uma cultura que não possui esses pressupostos. A dissonância nos faz questionar as coisas. Tornamo-nos conscientes das nossas regras e pressupostos internos. Isso é vantajoso, pois nos faz perguntar: “O que é Dharma e o que é cultura?” Às vezes, quando nosso professor faz algo que não achamos certo, podemos perceber que é porque temos costumes ou valores culturais diferentes. Não é porque nosso professor está errado ou estúpido.

Não precisamos mudar e tentar agir ou pensar como os tibetanos. É bom sermos ocidentais. Sua Santidade diz: “Mesmo que vocês, ocidentais, tentem ser como os tibetanos, ainda têm um nariz grande”. Não precisamos nos tornar tibetanos, mas devemos domar nossas mentes. Também devemos ser corteses quando vivemos em outra cultura.

Respondendo às críticas

Questão: Como você reage quando leigos lhe dizem que você não está cumprindo seu puramente?

VTC: Se o que eles dizem estiver correto, eu digo: “Muito obrigado por apontar isso para mim”. Se o que a outra pessoa diz está certo, devemos agradecê-la. Se o que eles dizem não estiver correto, explicamos o que está correto. Se eles nos disserem para fazer algo contra nossa preceitos, não o fazemos. Mas se eles nos lembram de como agir, dizemos: “Eu não estava sendo muito atento. Obrigado por apontar isso para mim.” Se o fazem com boa ou má motivação, não nos interessa.

Devemos ajudar uns aos outros no caminho. No Vinaya, Buda enfatizou muito isso e, de fato, essa é uma das razões pelas quais ele fazia os monásticos viverem juntos em comunidades. A vida comunitária é importante porque nela nos apoiamos e nos corrigimos quando erramos.

Nosso ego ocidental acha difícil ser humilde e aceitar que outros apontem nossas falhas. Muitas vezes falta-nos a humildade, primeira qualidade de um monásticomente de, e são orgulhosos em vez disso. Temos a atitude: “Não me diga que cometi um erro! Não me diga para corrigir meu comportamento!”

No entanto, para ser um praticante de sucesso, temos que nos transformar em uma pessoa que valoriza ser corrigido. Temos que aprender a aceitar as sugestões das pessoas. Quer os outros dêem conselhos na forma de sugestões ou críticas, para o nosso próprio bem, precisamos ser capazes de ouvi-los e levá-los a sério. Não estamos praticando o Dharma porque queremos mudar de ideia? Nós nos ordenamos para que pudéssemos permanecer os mesmos, presos em nossos velhos hábitos? Não, claro que não. Fizemos isso porque sinceramente queremos melhorar. Portanto, se alguém nos apontar que estávamos sendo descuidados ou prejudiciais, devemos dizer: “Obrigado”. Se nos disserem que não agimos de acordo com o nosso , devemos pensar sobre o que eles estão dizendo e ver se é verdade.

Questão: Mas e se eles disserem isso na sua cara, publicamente?

VTC: Para onde vamos no mundo onde ninguém vai nos criticar? Digamos que estamos em uma sala e só deixamos entrar nessa sala as pessoas que são legais conosco. Primeiro começamos com todos os seres sencientes. Então jogamos fora este porque ele nos criticou, depois aquele porque ela acha que estamos errados, depois este porque ele não nos aprecia e logo somos os únicos na sala. Expulsamos todos os seres sencientes porque nenhum deles nos tratou bem. Então seremos felizes? Dificilmente. Temos que ter tolerância e paciência.

Quando as pessoas anunciam nossas falhas publicamente e nos sentimos humilhados, devemos tomar a decisão de nunca fazer o mesmo com ninguém. Devemos nos comportar com habilidade e, se tivermos que corrigir alguém, devemos tentar não fazê-lo publicamente. Tampouco devemos fazê-lo em particular de maneira agressiva ou de coração duro.

Respeitando a sangha ocidental

Questão: Você poderia dizer algo sobre o fato de que alguns ocidentais valorizam os monásticos e professores tibetanos mais do que os ocidentais?

VTC: Infelizmente, isso acontece. Normalmente o racismo no ocidente é contra os asiáticos, mas na área espiritual é diferente e eles são mais respeitados. tão ocidental Sangha e os professores do Dharma experimentam o resultado do preconceito racial.

É incrivelmente importante para o Ocidente Sangha respeitar outros ocidentais Sangha. Se nós mesmos tivermos a atitude: “Só vou seguir os ensinamentos dos tibetanos porque eles são os verdadeiros praticantes” ou “Só vou ouvir os conselhos dos professores tibetanos porque os ocidentais não sabem muito, ” então não estamos respeitando nossa própria cultura e não seremos capazes de respeitar a nós mesmos. Se não respeitarmos outros ocidentais Sangha, não nos sentiremos dignos de respeito.

Conheço algumas pessoas que pensam: “Só vou ouvir o que meu professor diz. Ele é um geshe tibetano ou um rinpoche tibetano. Eu não vou ouvir o ancião Sangha, especialmente os ocidentais, porque são como eu, cresceram com o Mickey Mouse. O que eles sabem? Eu quero a coisa real, e isso só vai vir de um tibetano.”

Se pensarmos assim, será difícil nos respeitarmos, porque nunca seremos tibetanos. Somos ocidentais a vida toda. Se pensarmos assim, perderemos muitas oportunidades de aprender. Por quê? Não moramos com nossos professores, então eles não nos veem o tempo todo. Nossos professores geralmente nos veem quando estamos nos comportando bem. Nossos professores sentam-se no trono; nós entramos. Estamos vestidos adequadamente, fazemos uma reverência e nos sentamos e ouvimos os ensinamentos. Ou vamos a uma entrevista com nosso professor e sentamos aos seus pés. Estamos em nosso melhor comportamento nesses momentos. Somos gentis, prestativos e corteses. Nosso professor não nos vê quando estamos de mau humor, quando somos mandões, quando estamos emburrados porque fomos ofendidos ou quando falamos rudemente com os outros. Nosso professor não poderá nos corrigir nessas horas porque ele ou ela não os vê.

Mas o Sangha com quem convivemos vê tudo isso. Eles nos veem quando somos gentis e também quando somos mal-humorados, quando somos graciosos e quando somos rabugentos. É por isso que viver em comunidade é valioso. O mais velho Sangha deveriam cuidar dos juniores. Os anciãos apontam essas coisas para nós. É responsabilidade deles corrigir os juniores com gentileza.

Esse tipo de aprendizado é inestimável. Não pense que aprender o Dharma significa apenas ouvir os ensinamentos. É também deixar-se corrigir e aprender com os erros que cometemos nos encontros da vida cotidiana. Significa aprender a apoiar e ajudar os outros Sangha membros com compaixão.

Questão: Eu estava pensando mais sobre como a comunidade leiga vê os monásticos ocidentais.

VTC: Eles seguem o que nos veem fazer. É por isso que eu falei pela primeira vez sobre nós respeitando outros ocidentais Sangha. Se mostrarmos respeito pelos velhos faroestes Sangha, os leigos olharão para nós e seguirão nosso exemplo. Se apenas respeitarmos o tibetano Sangha, geshes e rinpoches e trate Western Sangha e professores mal, os leigos ocidentais farão exatamente o mesmo. Portanto, se quisermos mudar a situação, devemos começar com nossa própria atitude e comportamento em relação ao Ocidente. Sangha.

Inicialmente, recebi muito pouco apoio dos ocidentais. Acho que parte disso foi porque eu tinha uma atitude racista pensando que apenas os tibetanos eram bons praticantes. Desde então, aprendi que isso não é verdade. Alguns ocidentais são praticantes muito sinceros e dedicados e alguns tibetanos não. Temos que olhar para cada indivíduo.

Conforme praticamos, desenvolvemos algumas qualidades que as pessoas veem. Então eles estão mais dispostos a nos apoiar. Apoio ocidental Sangha é um tópico sobre o qual os leigos ocidentais precisam ser educados. Esta é uma das razões pelas quais é importante ter mosteiros no Ocidente. Quando as pessoas apóiam uma comunidade, o dinheiro vai beneficiar todos na comunidade - idosos, pessoas com qualidades e novas pessoas que não desenvolveram muitas qualidades, mas que têm forte aspiração. O apoio será dividido igualmente. Se o apoio for apenas para aqueles que praticaram por um tempo, como viverão os recém-ordenados? Se o apoio vai apenas para os professores, o que as pessoas fazem no começo quando não têm habilidade para ensinar? O que acontece com as pessoas que não querem ensinar, mas têm muitos outros talentos para oferecer?

Além disso, é bom se nós Sangha compartilhar entre nós. Não acredito que seja saudável todo mundo ter que se sustentar. Então temos aulas de Sangha- os que são ricos e os que são pobres. Os ricos podem viajar aqui e ali para receber ensinamentos. Eles não precisam trabalhar em centros de Dharma porque podem se sustentar. Os pobres não podem buscar ensinamentos e retiros porque precisam trabalhar em um centro de Dharma apenas para conseguir comida. Isso não está certo.

Isso precisa de educação na comunidade leiga e no Sangha comunidade. O principal é que quanto mais submissos ficarmos, mais os leigos vão valorizar o que fazemos e mais vão gostar de nos ter por perto. Mas se agirmos como eles - indo ao cinema, comprando isso e aquilo, ouvindo música - então eles dizem com razão: “Por que devo apoiar essa pessoa? Ele é como todo mundo.”

Questão: Na Holanda, eles nos dizem para ser “bons” para que as pessoas nos valorizem e nos apoiem. Mas sou muito novo e essa obrigação me pressiona muito. Como faço para chegar a algum equilíbrio?

VTC: Não é divertido ser tenso, não é? Se estivermos felizes e relaxados por dentro, naturalmente nossas ações serão mais agradáveis. Se, através da nossa prática, conseguirmos trabalhar com o nosso lixo, estaremos mais centrados. Não precisamos nos esforçar tanto para ser “bons”. Não precisamos nos espremer naquilo que pensamos que os outros pensam que deveríamos ser. Apenas seja sincero, faça o seu melhor, admita quando cometer um erro e aprenda com isso.

Muitos dos nossos preceitos respeito ao que dizemos e fazemos, porque é mais fácil controlar nossos corpo e fala do que controlar nossa mente. Às vezes, nossa mente não está nem um pouco subjugada. Está fervendo porque estamos furiosos com alguém. Mas nessas situações, nos lembramos de nossa preceitos, e pense: “Posso estar com raiva por dentro, mas não posso simplesmente deixar escapar tudo. Isso não é produtivo. Isso não ajuda a mim, à outra pessoa ou à comunidade. Eu tenho que encontrar maneiras de me acalmar, e então ir até aquela pessoa e discutir o assunto com ela.” No início de nossa prática, não estamos muito subjugados, mas se praticarmos Lam-rim e transformação do pensamento, gradualmente nossas emoções, pensamentos, palavras e ações mudarão. Então as pessoas ao nosso redor pensarão: “Uau! Veja o quanto essa pessoa mudou. Ela age muito mais moderada do que antes. Ela é muito mais gentil. O Dharma realmente funciona!”

Não acredito que, geralmente, as pessoas nos centros de Dharma pensem que o Sangha tem que ser perfeito. Nós fazemos nosso melhor. Às vezes, temos que explicar: “Sou iniciante. Eu escorrego, mas estou tentando.”

É útil olhar para dentro e ver qual dos três venenos é o grande para nós. É ignorância, raivaou apego? Seja qual for o seu grande, trabalhe principalmente com isso.

Para mim foi raiva. Eu não era necessariamente uma pessoa que gritava e berrava. Mas eu tive muitos raiva dentro, e saiu em todos os tipos de outras maneiras. Só porque não explodimos, não significa que não tenhamos problemas com raiva. Às vezes ficamos com tanta raiva que não falamos com ninguém. Entramos em nosso quarto e não nos comunicamos. Saímos do centro ou do mosteiro.

Trabalhe com qualquer emoção negativa que seja a principal que o aflige. Aplique os antídotos da melhor maneira possível. Além disso, esteja ciente do que você diz e faz, para que, mesmo que não consiga controlar sua mente, pelo menos tente não incomodar demais os outros. Se o perdermos e vomitarmos nosso lixo nos outros, devemos nos desculpar depois. Quando temos confiança para nos desculpar, chegamos a algum lugar em nossa prática.

Muito obrigado a todos. Vocês são incrivelmente afortunados por terem recebido a ordenação, então realmente valorizem isso e sejam felizes monges e monjas.

Vamos sentar em silêncio por alguns minutos. Pense sobre o que discutimos. Então vamos dedicar.