Cores do Dharma

Quatro anos atrás, algumas monjas da tradição tibetana estavam refletindo sobre como seria maravilhoso ter monges ocidentais de várias tradições budistas nos EUA se reunindo. Assim nasceu uma série de conferências anuais. Todos foram interessantes, mas o quarto, que aconteceu de 17 a 20 de outubro de 1997, em Shasta Abbey, CA, foi especial. Shasta Abbey é uma comunidade de 30-35 monges, estabelecida pelo Reverendo Mestre Jiyu no início dos anos 70. Uma bhikshuni, ela treinou em Soto Zen, então seus discípulos seguem os ensinamentos Zen e são celibatários. Eles foram muito acolhedores, e minha sensação esmagadora em nossa primeira refeição juntos foi como era maravilhoso sentar em uma sala cheia de “altruístas de barba curta”, como meu amigo nos chama. Eu não precisava explicar o que é minha vida para essas pessoas; Eles entenderam.

Havia vinte participantes, monges ocidentais das tradições Theravada, Tibetana, Soto Zen, Chinesa, Vietnamita e Coreana. A colagem de cores ficou linda. O tema do nosso tempo juntos foi “treinamento”, e cada sessão um monástico fez uma breve apresentação que provocou uma discussão. Não vou fingir que esta é uma visão completa ou imparcial da conferência. Compartilhados abaixo estão alguns dos pontos que mais despertaram meu interesse. Na primeira noite tivemos apresentações, uma sessão de boas-vindas, orações e meditação, e um passeio pela abadia. Todos nós ficamos impressionados com o que a comunidade criou juntos. Muitos dos monásticos estão lá há mais de 20 anos, um tipo de estabilidade raramente visto em qualquer lugar da América nos dias de hoje. Claramente, o monástico vida e que a comunidade estava trabalhando para eles.

Sábado de manhã Reverendo Eko, o abade da Abadia de Shasta desde o falecimento do Reverendo Jiyu no ano passado, falaram sobre seu treinamento. Um mosteiro é uma família religiosa. Não é uma empresa, uma escola ou um grupo de indivíduos competindo ou se chocando. A razão pela qual alguém vai a um mosteiro é ser um monástico, para aprender, praticar e meditação são os principais. Uma segunda razão é fazer parte de uma comunidade. A própria vida comunitária é nossa prática porque viver com os outros nos coloca bem na frente de nós mesmos. Continuamos esbarrando em nossos próprios preconceitos, julgamentos, apegos e opiniões e temos que possuí-los e deixá-los ir, em vez de culpar os outros. O treinamento para iniciantes se concentra em nos ajudar a nos tornar mais flexíveis e a desistir agarrado às nossas opiniões e insistindo que as coisas sejam feitas como queremos. Demasiada formalidade no treinamento nos enrijece, muito pouco e perdemos o sentimento de gratidão e respeito tão importantes para o progresso. Uma terceira razão para ir a um mosteiro é oferecer serviço aos outros, mas com cuidado para não reificar nosso serviço em uma identidade de ego de “meu trabalho” ou “minha carreira”.

O Venerável Tenzin Kacho, um bhikshuni na tradição tibetana, falou sobre treinamento de professores. Percebi que aqueles monásticos que estavam começando a ensinar estavam preocupados em aprender técnicas de ensino para dar palestras claras. Mas para quem já ensina há algum tempo, a questão era como ser um bom guia espiritual e como trabalhar com a falta de valorização ou projeções negativas dos alunos. Anos atrás, Ajahn Chah disse que se tentarmos agradar nossos alunos, falharemos como professores. O dever de um professor é dizer e fazer o que é benéfico para o aluno, não o que vai torná-lo querido ou atrair muita gente. Especialmente, como monásticos, não devemos depender de ter alunos. Não precisamos atrair uma multidão para obter dana suficiente para sustentar uma família. Vivemos de forma simples, e nosso propósito é praticar, não agradar estudantes, tornar-se famoso ou estabelecer grandes centros de Dharma. Como professor, devemos ser como um poço de lixo: os alunos jogam seu lixo em nós, mas se o aceitarmos sem mágoa ou culpa, ele se decompõe e o poço nunca se enche. Como as mentes dos seres sencientes são indomáveis, não é incomum que eles interpretem mal as ações de seus professores e projetem falhas em seus professores. Quando os alunos têm problemas com o professor, podemos encaminhá-los para outro professor ou membro da monástico comunidade para ajudá-los naquele momento. O reverendo Jiyu disse que ter alunos pode ser a “maior dor”. No final da conferência, perguntei a um membro júnior o que mais o tocou naquele fim de semana. Ele disse que estava ouvindo seus próprios professores dizerem como era difícil quando eles tentavam ajudar os alunos, e os alunos, pressionando seus botões, ficavam com raiva em troca. “Isso me fez parar e pensar”, disse ele, “quando eu fiz isso com eles?”

Naquela noite, falei sobre treinamento de pensamento, enfatizando o “tomar e dar” meditação e formas de transformar circunstâncias adversas no caminho. Receber e dar é uma reviravolta em nossa atitude usual, pois aqui desenvolvemos a compaixão que deseja levar o sofrimento dos outros para nós mesmos e o amor desejando dar aos outros toda a nossa própria felicidade. Então imaginamos fazer exatamente isso. Claro, surgiu a pergunta: “O que acontece se eu fizer isso, ficar doente e não puder praticar?” Isso levou a uma discussão animada sobre nossas múltiplas camadas de egocentrismo e nosso rígido conceito de eu. Dar toda a culpa ao pensamento egocêntrico é uma forma de transformar as circunstâncias adversas no caminho, pois vivenciamos adversidades devido ao negativo carma criamos no passado sob a influência de egocentrismo. Portanto, reconhecendo que essa auto-preocupação não é a natureza intrínseca de nossa mente, mas uma atitude adventícia, é justo culpá-la, e não a outros seres sencientes, por nossos problemas. Eu compartilhei com eles o tempo que ofereci para ajudar um colega praticante e ele me repreendeu. Pela primeira vez, lembrei-me dessa maneira de pensar e dei toda a dor à minha atitude egocêntrica. Quanto mais ele criticava, mais eu passava para o egocentrismo, que é meu verdadeiro inimigo, a verdadeira fonte de meu sofrimento. No final, atípico para mim, minha mente estava realmente feliz, não em turbulência, depois de ser cortada.

Domingo de manhã Ajahn Amaro, da tradição florestal tailandesa, falou sobre Vinaya Treinamento (monástico disciplina). “O que é viver preceitos tudo sobre? Por que nosso professor, o Buda, um monge?” ele perguntou. Quando a mente está iluminada, vivendo uma vida sem danos - isto é, vivendo de acordo com o preceitos— segue automaticamente. É a expressão natural de uma mente iluminada. o Vinaya é como nos comportaríamos se fôssemos iluminados. Inicialmente quando o Buda primeiro formou o Sangha, Não havia preceitos. Ele montou os vários preceitos em resposta a um monástico ou outro agindo de forma não esclarecida. Apesar de preceitos são muitos, eles se resumem à sabedoria e atenção plena. o Vinaya ajuda-nos a estabelecer a nossa relação com o mundo dos sentidos e a viver de forma simples. o preceitos nos fazem perguntar: “Eu realmente preciso disso? Posso ser feliz sem isso?” e assim conduzir-nos para a independência. Eles também aumentam nossa atenção plena, pois quando os transgredimos, nos perguntamos: “O que em mim não percebeu ou se importou com o que eu estava fazendo?”

A Vinaya torna todos os monásticos iguais: todos, independentemente de seu status social anterior ou nível atual de realização, vestem-se da mesma forma, comem da mesma forma, mantêm o mesmo preceitos. Por outro lado, há momentos em que uma pessoa ou outra é respeitada. Por exemplo, atendemos aos conselhos do Dharma de nossos superiores (os que foram ordenados antes de nós), não importa seu nível de aprendizado ou realização. Servir aos mais velhos é beneficiar os mais novos — para que possam aprender um comportamento altruísta — não deixar os mais velhos mais à vontade. Em outras situações, acompanhamos quem está encarregado de determinada obra, independentemente de quanto tempo essa pessoa tenha sido ordenada.

Quando alguém – um amigo, aluno ou mesmo professor – age de forma inadequada, como lidamos com isso? Em um monástico comunidade, temos a responsabilidade de ajudar uns aos outros. Apontamos os erros dos outros não para fazê-los mudar para que sejamos mais felizes, mas para ajudá-los a crescer e revelar suas Buda natureza. Para advertir alguém, o Vinaya nos dá cinco orientações: 1) pedir a permissão do outro, 2) esperar por um momento e lugar apropriados, 3) falar de acordo com os fatos, não boatos, 4) ser motivado pela bondade e 5) estar livre do mesma culpa você mesmo.

A tarde de sábado foi “vestidos ao redor do mundo”, um verdadeiro desfile de moda budista. Cada tradição, por sua vez, mostrou suas várias vestes, explicou seu simbolismo e demonstrou as complexidades de vesti-las (e mantê-las!). Várias pessoas me disseram mais tarde que este foi um ponto alto da conferência para eles: foi a demonstração física da unidade das várias tradições. À primeira vista, nossas vestes parecem diferentes: marrom, ocre, preto, marrom, cinza, laranja, vários comprimentos e larguras. Mas quando olhamos mais de perto para a maneira como as vestes eram costuradas, descobrimos que cada tradição tinha as três vestes essenciais e cada veste era feita do mesmo número de tiras costuradas.

Retalhos de tecido costurados são o símbolo de uma vida simples, uma vida em que se está disposto a abrir mão dos prazeres imediatos do mundo externo para desenvolver a paz interior e, em última análise, para beneficiar os outros. Esta é a qualidade que notei nas pessoas presentes na conferência. Ninguém estava tentando ser um grande professor, fazer um nome para si mesmo, montar uma grande organização da qual eles eram chefes. Ninguém estava reclamando de seus professores ou dos professores de qualquer outra pessoa. Não, essas pessoas estavam apenas praticando, dia após dia. Havia uma qualidade de transparência sobre eles: eles podiam falar sobre suas fraquezas e fracassos e não se sentir vulneráveis. Pude ver que o Dharma funcionou. Havia qualidades naqueles que foram ordenados por vinte anos que não são encontradas na pessoa comum, ou mesmo nos recém-ordenados. Essas pessoas tinham um nível único de aceitação de si mesmas e dos outros, uma certa visão de longo prazo, constância e comprometimento.

Domingo à noite discutimos a relação aluno-professor e como ela se encaixa em nossa prática. Um monge disse que procurou seu professor porque queria ajuda para fazer o que sabia que precisava ser feito no caminho espiritual. A princípio parecia haver uma grande diferença na importância da relação professor-aluno e na forma como ela deveria ser cultivada e utilizada na prática de cada tradição. No entanto, pensando mais sobre isso, surgiu uma unidade: nossos professores reconhecem um potencial muito maior em nós do que vemos em nós mesmos e nos desafiam até o âmago para nos ajudar a trazer isso à tona. A Theravada monge contou a história de um ocidental monge que estava chateado com Ajahn Chah e foi contar a ele seus erros. Enquanto o aluno reclamava sobre as falhas de Ajahn, Ajahn Chah escutou atentamente e, no final, disse: “É uma coisa boa que eu não seja perfeito, caso contrário você pensaria que a iluminação estava em algum lugar fora de você”. Um Zen monástico disse que sempre que um aluno começava a idolatrar o Reverendo Mestre Jiyu e se tornava muito dependente, ela começava a bater os dentes falsos na boca enquanto tomavam chá. Uma freira tibetana contou que Zopa Rinpoche mantinha seus alunos acordados até altas horas da madrugada, ensinando sem parar, enquanto eles lutavam para ficar acordados ou para lidar com seus problemas. raiva por terem que fazer algo virtuoso por tanto tempo quando queriam dormir. Quando o professor é sábio e compassivo, e o aluno é consciente, sincero e inteligente, a própria vida se torna o ensinamento.

Todas as noites, as discussões pós-sessão duravam noite adentro. Havia uma sede genuína de aprender mais sobre as práticas e experiências de cada um e usar esse conhecimento para aprimorar o nosso. Quando a manhã de segunda-feira chegou, todos sentiram um profundo sentimento de apreço pelo evento de origem dependente que compartilhamos e forte fé e gratidão pelo Buda, nosso professor comum. Depois meditação e orações, nos reunimos e cada um monástico disse uma dedicatória de seu coração, e então os ventos do carma soprava as folhas em diferentes direções enquanto nos separávamos.

Para estar na lista de discussão para futuras conferências, entre em contato com o Ven. Drimay, Instituto Vajrapani, Box 2130, Boulder Creek CA 95006.