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Renascimento e impermanência

Renascimento e impermanência

Comentário do Cantinho do Café da Manhã de um Bodhisattva sobre o tema do renascimento.

Ontem, você teve uma pequena tarefa para procurar sua alma. Você poderia encontrar algo que não seja seu corpo e não sua mente que é verdadeiramente você? Imutável? Eterno? Você pode ver que é uma ideia reconfortante, e especialmente se crescemos em uma religião teísta que ensina isso, então é muito reconfortante pensar que há algo que sou realmente eu, que é permanente, que nunca vai morrer mesmo que a corpo morre. De outra forma, como dissemos ontem, se tal coisa existiu, então estamos realmente presos porque então não há possibilidade de atingir o despertar. Não há possibilidade de melhorar porque não há nada que mude. Enquanto emocionalmente, em um nível, podemos achar a ideia de uma alma reconfortante, em outro nível, se realmente meditar na impermanência corretamente e em ver que não há eu permanente, unitário, independente isso é uma alma, podemos de fato achar que a falta de uma alma é mais reconfortante porque essa falta de uma alma significa que não estamos presos e confinados em nosso reino limitado de sofrimento. O fato de as coisas mudarem pode ser algo edificante porque significa que há a oportunidade de gerar todas as boas qualidades de um Buda. Temos que mudar a maneira como pensamos e mudar o que achamos emocionalmente reconfortante.

Havia mais perguntas. Alguém está perguntando sobre uma cotação em Coração Aberto, Mente Clara que diz [lendo]:

“Cada pessoa tem um fluxo mental separado. Não somos fragmentos de uma mente universal porque cada um de nós tem suas próprias experiências. Isso não significa que estamos isolados e não relacionados, pois à medida que avançamos no caminho, começamos a perceber nossa unidade e interdependência. Ainda assim, cada um de nós tem um fluxo mental que pode ser rastreado infinitamente no tempo.”

A questão é [leitura]:

"Huh? Sério, esse eu não consigo entender muito bem, já que parece muito contraditório. Primeiro, temos um fluxo mental individual que, da minha leitura deste capítulo, parece, embora contínuo e sempre fluindo, de alguma forma reter padrões únicos que entram e saem de várias formas.

Há a ideia da alma novamente que essa pessoa está colocando [lendo]:

“No entanto, sugere-se que vamos perceber nossa unidade e interdependência que, quando exploradas o suficiente ao longo das linhas de uma realidade última, não revelarão separação ou singularidade individual. Daí a inter-relação. Como reconciliamos nenhum eu inerentemente existente com fluxos mentais separados que são únicos e não fazem parte da mente universal?”

Cada um de nós tem um fluxo mental. Em outras palavras, meu fluxo mental não é o seu fluxo mental. Não é o fluxo mental de ninguém. Não somos todos lascas do velho bloco de um fluxo mental universal, mas quando se diz que não estamos isolados e somos interdependentes, o que estamos alcançando é apenas em um nível convencional, os seres humanos não estão isolados, coisas independentes que não mudam. Quem somos é um decorrente dependente fenômenos-nosso corpoO surgimento dependente de nossa mente é o surgimento dependente, o eu é o surgimento dependente. Em um nível convencional, as coisas estão todas inter-relacionadas dessa maneira. Não há uma mente universal que seja então dividida em diferentes correntes mentais, e todos nós voltamos para a unidade no final. Não é desse jeito.

Cada um de nós tem seu próprio fluxo mental no sentido de que quando um fluxo mental se torna Buda, isso não significa que o fluxo mental de todos os outros se torne Buda. Nós nos afetamos, então, dessa forma, somos interdependentes. É falar de duas maneiras diferentes. Nossos fluxos mentais também carecem de qualquer natureza inerente, portanto, mesmo que um fluxo mental não seja o mesmo que outro, cada fluxo mental é algo que surge de forma dependente. Depende das causas e condições. Depende das peças. Depende de ser concebido e rotulado.

Está claro? As pessoas estão conseguindo isso? Isso é importante.

É melhor eu continuar com isso aqui [leitura]:

“No fundo, eu sentia que havia algo em mim que estaria acontecendo na próxima vida. Então, além de pensar em mim como solidamente e inerentemente existente, o eu ao qual estou apegado também é eterno. Isso foi realmente satisfatório para mim. Experimentarei os resultados de minhas ações em vidas futuras, e criei o carma renascer nesta situação”.

Há a ideia de uma alma novamente. Há um eu. Eu crio as causas, e então o mesmo eu experimenta o resultado. Se você olhar para isso, isso é logicamente impossível porque se a alma fosse permanente e congelada, ela não poderia criar carma porque criar carma envolve mudança, e se algo criado carma e experimentou o resultado, tem que ser diferente do que criou aquele carma. Duas coisas, se você tem uma alma permanente, uma alma permanente não poderia criar carma. Se você está dizendo que mesmo sendo permanente, ainda cria carma, então a alma resultante é permanente e não pode experimentar os efeitos de carma porque experimentar os efeitos envolve mudança.

Então, se você diz que há uma alma que muda, ela cria a carma e experimenta o resultado, então você ainda está preso com exatamente o que é essa alma se não é o corpo e não é a mente? Porque ainda estamos agarrado para algo que é o eu que é totalmente separado e independente dos agregados, e não há nada assim. Que o eu existe por ser meramente rotulado na dependência dos agregados. Assim que dizemos que o eu é meramente rotulado, dizemos: “é meramente rotulado, mas aí está”. Assim que dizemos “Aí está”, estamos tornando-o inerentemente existente novamente. Dizer que existe por ser meramente rotulado é exatamente isso. Não é nada mais do que o que foi criado pela concepção e rotulagem. Você não pode apontar para qualquer lugar quando você olha com análise final. Quando você não olha com análise final, você diz: “Há Sempe, e há Tampa, e há Jingme, e todos esses eus existem”. Se você tentar encontrá-los e isolar o que são, não conseguirá. Veja, é aí que a gente acha difícil porque assim que analisamos e tentamos procurar o que é, não encontramos, então dizemos que não existe. Assim que o procuramos, e parece que há um eu ali, podemos dizer: “Oh, ele existe de forma dependente, mas na verdade nossa mente está pensando que é inerente”.

Essa é sempre a dificuldade que temos. Confundimos inexistência com vazio e realidade convencional, surgimento dependente com existência inerente. Não podemos, em cada um desses dois pares, não podemos dizer a diferença entre os dois membros do par. Eles são bem diferentes, então realmente precisamos pensar sobre isso.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.

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