O apego faz o mundo girar

“O amor faz o mundo girar”, diz a letra de uma música da geração dos meus pais. Esta música não se refere ao amor imparcial que tentamos gerar em nossa prática do Dharma, mas ao “amor” romântico ou sexualizado que, do ponto de vista budista, é principalmente apego. “Qual é o problema com romance apego?” as pessoas perguntam. “Isso nos deixa felizes.”

Nas quatro nobres verdades, apego é citado como o principal exemplo da segunda nobre verdade, a verdadeira origem do sofrimento, embora a ignorância seja a raiz da existência cíclica. Por que é apego deu destaque aqui? acessório surge no momento da morte como desejo e apego - o oitavo e nono dos doze elos da origem dependente - e impulsiona nossos futuros renascimentos samsáricos. acessório serve como nossa principal distração para praticar o Dharma porque é a base das oito preocupações mundanas. O mais apego temos, mais zangados ficamos quando não conseguimos as coisas às quais nos apegamos. Além disso, nos envolvemos em tantas ações negativas em nossas tentativas de adquirir e proteger os objetos de nossa apego.

Sexual apego é o nosso mais forte apego. Mas não são apenas as sensações físicas do contato sexual que nos apegam. A segurança emocional de ser a pessoa especial que outra pessoa ama desempenha um papel importante, assim como a segurança social de se adequar aos valores sociais por estar em um relacionamento de casal e ter uma família. Então, quando nós monásticos olhamos para como manter nosso celibato preceito, temos que olhar de muitos ângulos diferentes – o prazer físico do sexo; a gratificação emocional de ser amado, desejado e necessário; a aceitação social de se adequar às expectativas da sociedade. Isso nos leva a olhar para nossa solidão, nossa necessidade de aprovação dos outros, nossa relação com nossos corpo, e várias outras áreas potencialmente desconfortáveis ​​que preferimos não ter que reconhecer em nós mesmos.

Vamos enfrentá-lo, para a maioria de nós o preceitos envolvendo a sexualidade e todas as suas ramificações são as mais difíceis de manter. Quando Shantideva fala sobre ser corajoso em nosso combate com emoções perturbadoras, ele está falando precisamente sobre essas áreas arriscadas. Como praticantes sinceros do Dharma, não podemos evitar as dificuldades mergulhando nos prazeres samsáricos, e não podemos eliminá-los reprimindo-os e recusando-nos a olhar para eles.

À medida que começamos a explorar essas áreas, tomamos consciência da proteção contra apego que mora em preceitos nos oferece. Descobrimos que não é apenas o parajika (queda de raiz) da relação sexual que está envolvida, mas muitas outras preceitos também têm a ver com a sexualidade de uma forma ou de outra. o preceitos evitar usar ornamentos, cantar, dançar ou assistir a entretenimento protege contra o ego que procura sorrateiramente atrair alguém especial. o preceito proibir o casamento e a realização de cerimônias de casamento nos impede de fantasiar sobre as atividades e os sentimentos dos casais. o preceito de usar túnicas protege contra flertar sutilmente com aqueles por quem somos atraídos. Tornamo-nos mais conscientes de como andamos, como falamos, como usamos nossos olhos para nos comunicar, pois todas essas atividades cotidianas podem ser sequestradas por apego em busca de um relacionamento amoroso.

Fatores que causam o apego

A Lam-rim fala de seis fatores que causam o surgimento de emoções perturbadoras: 1) base dependente, 2) objeto, 3) influências prejudiciais, 4) estímulos verbais, 5) hábito e 6) atenção inadequada. Vamos olhar para eles em termos de como eles se relacionam com o amor romântico (ou seja, apego aos “benefícios” físicos, emocionais e sociais de estar em um relacionamento de casal). Então vamos examinar como trabalhar com algumas das questões difíceis que descobrimos ao tentar desistir do amor romântico.

1. Base dependente

   O primeiro fator é chamado de base dependente, ou seja, a semente de apego que existe em nosso fluxo mental samsárico. A semente de apego fornece a continuidade de um incidente de apego para outro. Embora romântico apego pode não ser um grande problema para nós neste momento, enquanto a semente existir em nosso fluxo mental, existe o potencial de apego nos perturbará no futuro.

   Esta semente está profundamente enraizada; embora possamos enfraquecê-lo, não começamos a eliminá-lo até o caminho da visão. Assim, não podemos ser presunçosos e pensar: “Solidão não é um problema para mim” ou “Posso controlar meu desejo sexual, sem problemas”. Temos que ser honestos e admitir e aceitar o potencial de apego entre nós. Não é nada para se envergonhar.

2. objeto

   O segundo fator é o objeto que estimula o apego surgir. Isso se refere especificamente às pessoas pelas quais somos romanticamente atraídos. o Buda recomendou que, quando uma emoção perturbadora é muito forte dentro de nós e facilmente nos domina, fiquemos longe de objetos que a estimulem. Por esta razão, como monásticos, precisamos manter uma distância respeitosa daqueles por quem nos sentimos atraídos romanticamente.

   Isso pode ser desafiador, e algumas pessoas são desajeitadas ou prejudiciais em seu esforço para evitar o objeto de sua apego. Eles culpam o objeto como uma forma de evitar olhar para seus apego. Anos atrás, quando trabalhava em um centro de Dharma, encontrei monges que reclamavam de ter que trabalhar comigo, uma monja. Eles citaram injunções para os monges ficarem longe das mulheres para evitar trabalhar comigo e com outras mulheres. Isso se tornou tão desconfortável que falei com Lama Simhe sobre isso, e ele respondeu: "Para onde eles vão onde nunca verão uma mulher?"

   Se vivermos em um centro de Dharma ou mesmo em um monastério, entraremos em contato com pessoas do sexo oposto ou do mesmo sexo se você for gay. Embora nos relacionemos com as pessoas de maneira gentil e respeitosa, também precisamos evitar contatos desnecessários que possam despertar apego. Por exemplo, um monge que foi ordenado por duas décadas comentou que embora tenha sido ordenado por tanto tempo, ele entende bem sua mente e sabe que não deve sair para tomar chá com sua ex-namorada quando visita sua família.

   Quando trabalhamos com alguém em um centro de Dharma pelo qual podemos ser atraídos, precisamos ter cuidado com nosso contato. Assim, nós, monásticos, não visitamos outros em seus aposentos; nem fazemos longas caminhadas solitárias com eles ou os encontramos fora do centro. Permanecemos amigáveis, mas formamos amizades íntimas com pessoas com as quais não nos sentimos românticos.

   Algumas pessoas que se despem dizem: “Os sentimentos românticos se infiltraram em mim e eu não estava ciente deles até estar apaixonado”. Para evitar isso, precisamos nos treinar para não apenas sermos sensíveis ao surgimento de apego mas também para admiti-lo para nós mesmos. Minha experiência mostra que sei muito bem quando começam os sentimentos românticos. O problema é que não quero admitir que eles estão lá porque são muito atraentes. “Finalmente alguém me entende. Agora há alguém com quem posso realmente compartilhar o Dharma.” A mente inventa todos os tipos de razões para não manter uma distância respeitosa. Precisamos lembrar repetidamente as desvantagens dos relacionamentos românticos e de apego no geral. Além disso, estabelecer continuamente uma forte aspiração para manter o preceitos pois toda a nossa vida nos ajuda a permanecer em nosso monástico curso.

3. Influências prejudiciais

   O terceiro fator são as influências prejudiciais, em particular os amigos errados. São pessoas que dizem: “Os monásticos estão apenas evitando relacionamentos. Eles não lidam com sua sexualidade. Podemos praticar o Dharma em qualquer situação, e um relacionamento íntimo é uma excelente maneira de confrontar nosso ego, aprender a compartilhar e renunciar à nossa preocupação consigo mesmo.” No Ocidente, muitas pessoas pensam assim.

   Embora tenham boas intenções, as pessoas com essa visão carecem de uma compreensão profunda da origem do sofrimento e do caminho que leva para fora dele. Embora seja verdade que se pode praticar em um relacionamento, é mais difícil neutralizar apego quando se vive em um ambiente permeado por ele. Se a vida leiga fosse a forma mais eficaz de praticar, a Buda ele mesmo não teria sido um monástico. Tampouco teria estabelecido o monástico comunidades.

4. Estímulos verbais

   O quarto fator são os estímulos verbais, ou seja, a literatura e a mídia. A mídia ocidental — jornais, TV, filmes, anúncios, revistas, música, internet — constantemente nos bombardeia com provocações sexuais. Por isso, é essencial que os monásticos reduzam nosso contato com a mídia. Assistir TV, ler romances, ir ao cinema, folhear revistas são atividades que temos que acompanhar de perto. Precisamos verificar nossa motivação – estamos procurando “relaxar” (leia-se: se distrair)? E mesmo se começarmos a assistir ou ler algo com uma motivação do Dharma, como isso afeta nossa mente?

5. Hábito

   O quinto fator é o hábito. Desde que éramos jovens, tivemos muitos condicionamentos da família, da mídia e da sociedade em geral para entrar em relacionamentos sexuais e românticos. Nossa mente está habituada a pensar que relacionamentos de casal são a felicidade suprema e ter filhos dá sentido à vida. Temos muita energia habitual desde os dias de pré-ordenação para nos envolvermos em relacionamentos. É essencial notar esses hábitos de corpo, fala e mente, e tome cuidado para não segui-los.

   Acho que usar roupões e raspar minha cabeça é uma grande proteção nesta área. Os homens sabem que estou fora dos limites. Além disso, minha aparência me lembra o propósito da minha vida, meus objetivos positivos e a maneira como quero direcionar minha energia vital. Começar um monástico, representamos o Três joias. Se flertarmos, isso destrói a fé dos outros no Dharma. Lembrando disso, somos capazes de refrear velhos hábitos de ficar de pé, sorrir e falar de maneiras que mostram que estamos romanticamente interessados ​​em alguém e queremos atraí-lo.

6. Atenção inadequada

   O sexto fator é atenção inadequada. Esta é a mente que compõe as histórias: “Esta pessoa é tão bonita/sensível/artística/atlética/inteligente/rica/interessante/conhecida no Dharma”. Com atenção inadequada, esquecemos que as pessoas e os relacionamentos são impermanentes e os consideramos refúgios seguros e protegidos. “Esta pessoa vai suprir minhas necessidades. Ele/ela nunca me deixará; nós nos amamos muito.” Atenção inadequada nos faz pensar no outro corpo é atraente e desejável; esquecemos o que está dentro dele. Atenção inadequada também nos faz pensar que um relacionamento trará felicidade real e abolirá a solidão, pois confunde o que é insatisfatório por natureza com felicidade. O que é complicado atenção inadequada é que, como praticantes do Dharma, conhecemos todas as palavras certas sobre a vacuidade, as desvantagens do samsara, a impureza do corpo, e impermanência do mundo, mas nem sempre reconhecemos esses equívocos quando eles estão se desenrolando em nossa mente. Na verdade, até brincamos com eles. “Você é inerentemente atraente” dizemos a alguém por quem nos sentimos atraídos, pensando que estamos cientes de que eles são vazios de existência inerente. Mas, na verdade, nossa mente os considera inerentemente atraentes, e nem mesmo reconhecemos isso!

Esses seis fatores que causam o surgimento de apego ajuda-nos a compreender melhor o funcionamento da nossa mente. Isso, por sua vez, nos torna mais conscientes e conscientes e, consequentemente, mais felizes e tranquilos.

Trabalhando com problemas de anexo

Um desafio para aprender a lidar é a energia física por trás da sexualidade. Por esta Lama Yeshe recomendou a sílaba semente meditação. Também acho útil direcionar essa energia para a visualização dos Budas e divindades.

Outra é a energia mental que colabora com a energia sexual. Isso produz as visualizações espetaculares que temos das pessoas pelas quais somos atraídos e do que queremos fazer com elas. As visualizações do interior do corpo fazem maravilhas como forças contrárias. Estes são descritos no Vinaya bem como no Guia de Shantideva para um Bodisatva's Way of Life. Se os fizermos, eles funcionam. O problema é que costumamos falar sobre essas meditações, mas resistimos em contemplar o corpoestá dentro.

Um terceiro desafio é a solidão e sentimentos de insegurança. Para contrariar isso, lembremo-nos de que sempre que buscamos refúgio em outro ser humano falível, nos preparamos para o desapontamento e a dor. Acho que quando minha prática está indo bem - quando estou colocando energia em lamrim e transformação de pensamento - minha mente se sente perto do Três joias e meu mentores espirituais. Essa proximidade preenche o vazio emocional e me inspira a praticar mais. Além disso, quando faço as meditações para desenvolver bodhicitta, meu coração se abre para os outros e os sentimentos de ser cortado deles desaparecem.

Uma quarta é a expectativa social de estar em um relacionamento de casal. Nós compramos essas expectativas sem estarmos cientes disso. O antídoto para isso é lembrar a impermanência e a morte e as desvantagens da existência cíclica. Quando os compreendemos profundamente, nossas prioridades tornam-se muito claras; sabemos no fundo de nossos corações que a iluminação é o que realmente buscamos.

Conclusão

Os monásticos muitas vezes acham difícil discutir a sexualidade e o envolvimento emocional. Às vezes acreditamos que, se admitirmos que temos esses sentimentos, os outros pensarão que não somos bons praticantes. Sejamos realistas. Todos nós temos esses sentimentos, pelo menos até atingirmos níveis elevados do caminho. Se os escondermos com vergonha ou medo, eles apodrecem sob a superfície e sabotam nossa prática do Dharma e nosso bem-estar. Se aceitarmos e admitirmos sua presença, podemos trabalhar com eles.

Embora precisemos estar atentos ao surgimento da solidão, apego, e desejo sexual, não vamos nos rebaixar quando eles estão presentes. Quando investigamos profundamente como eles operam, podemos até ver o humor neles. Afinal, quando nossa mente está sob o domínio de uma emoção perturbadora, sua maneira de pensar não é hilária? Não levar a nós mesmos ou nossos problemas tão a sério traz uma certa leveza e alegria à nossa prática e às nossas vidas.