Sabedoria budista sobre violência e reconciliação

A Abadia de Sravasti está localizada a apenas uma hora ao norte de Spokane, sede da Universidade Gonzaga, patrocinada pelos jesuítas. De acordo com o professor de estudos religiosos Dr. John Sheveland, a tradição jesuíta católica tem defendido a educação inter-religiosa ao longo da história. Em sua crença de que esse diálogo é crucial para a compreensão do mundo, o Dr. Sheveland convidou o Venerável Thubten Chodron para falar a um público misto de estudantes e moradores da cidade sobre violência e reconciliação. Ele seguiu seus ensinamentos com observações da perspectiva católica.

Venerável Thubten Chodron sobre violência e reconciliação

Depois de liderar o público em meditação e estabelecendo uma motivação, o Venerável Chodron começou. O seguinte é um resumo de sua conversa de uma hora.

Vamos falar sobre violência e reconciliação. Tenho certeza de que estamos todos pensando em todas aquelas outras pessoas que são violentas e implacáveis. Claro que nenhum de nós é violento. Você veio aqui para aprender como dizer a essas outras pessoas como mudar, certo?

Isso já faz parte do nosso problema. Achamos que o sofrimento no mundo vem de fora, de outras pessoas. Somos sempre benevolentes e gentis, não somos? Ok, ficamos com raiva de vez em quando, mas nosso raiva é justificado. Nosso raiva corrige males sociais.

Achamos que nossa felicidade e sofrimento vêm dos outros, então estamos constantemente tentando navegar e manipular como os outros deveriam ser. Mas não podemos controlar outras pessoas, não importa o quanto tentemos. O único que podemos mudar somos nós mesmos.

Raramente olhamos para dentro e perguntamos: “Como sou violento?” Todos nós temos nossa própria maneira de aterrorizar os outros, não é? Podemos perguntar: “De onde vêm minha própria violência e crueldade? Ou meu próprio raiva? "

Na verdade, o raiva está em mim. contanto que eu tenha raiva, eu vou encontrar um inimigo. Costumamos pensar que os inimigos estão fora de nós, mas só temos inimigo quando vemos alguém como inimigo, quando rotulamos a pessoa dessa forma.

Quando sentimos que fomos prejudicados, nossa estratégia geralmente é ser mesquinho e cruel com a outra pessoa até que ela decida que somos amorosos e gentis e que estamos certos. Esta também é a nossa política nacional, não é? Vamos bombardeá-lo até que você perceba que somos bons e gentis e você veja as coisas do nosso jeito. Essa estratégia funciona, pessoal ou nacionalmente? Assim que alguém experimenta sofrimento em nossas mãos, eles não vão nos ver como gentis. Da mesma forma, se alguém nos prejudica, não o vemos como gentil. Podemos intimidar as pessoas ou dominá-las, mas isso não significa que elas vão gostar de nós.

É por isso que Sua Santidade o Dalai Lama diz que se você for egoísta, seja sabiamente egoísta e cuide dos outros. Se prejudicamos os outros, temos que viver com pessoas miseráveis ​​e infelizes, e viver com pessoas miseráveis ​​não é divertido. Mas se cuidarmos dos outros, eles ficarão felizes e isso nos deixará felizes.

Quando vemos que somos interdependentes com outras pessoas, vemos que nossa felicidade também é interdependente.

Vivemos em um mundo interdependente. Na verdade, somos mais dependentes de outros seres humanos agora do que nunca na história da humanidade. Antigamente, as pessoas cultivavam sua própria comida, faziam suas próprias roupas, mas não é assim hoje. Tudo o que temos e fazemos vem do esforço de outras pessoas. Por que achamos que não precisamos de outras pessoas? Isso é tão irreal. Temos dificuldade em reconhecer nossa dependência dos outros e, em nosso egocentrismo, raramente pensa em agradecer.

Vivemos em um mundo interdependente; portanto, bondade e compaixão são os antídotos para a violência e as chaves para a reconciliação.

Às vezes as pessoas pensam que se você for gentil e compassivo, outras pessoas vão tirar vantagem de você. Achamos que precisamos nos proteger e nos defender, que não é seguro ser gentil.

Precisamos ver o que é compaixão. Ser compassivo não significa que você rola e deixa as pessoas tirarem vantagem de você. Compaixão é o desejo de que os outros estejam livres do sofrimento e das causas do sofrimento. O amor é o desejo de que as pessoas tenham felicidade e as causas da felicidade. Então, estamos desejando o bem aos outros. O que há de inseguro em desejar o bem aos outros?

Compaixão e bondade também não significam que fazemos tudo o que todo mundo quer. Temos que pensar sobre o que é felicidade, o que é sofrimento e quais são as causas de ambos. Às vezes, quando você realmente se importa com alguém, você precisa fazer coisas que essa pessoa não gosta. Os pais sabem disso muito bem. Ser gentil e compassivo não é ganhar um concurso de popularidade – na verdade, pode ser bem difícil. A compaixão exige muitas forças internas e você precisa pensar a longo prazo. Compaixão não é para fracos.

Eu acho que a violência é covarde. Sua Santidade o Dalai Lama diz que a violência é antiquada. Sim, a violência dá muito dinheiro e é boa para a economia, mas violência é o que os bebês fazem quando não conseguem o que querem. Violência é o que os animais fazem quando estão brigando por um pedaço de carne. Temos mentes humanas e não devemos usá-las para fazer armas melhores.

A violência realmente é fraca. Você fica com raiva, algo surge em sua mente, você não faz nenhum esforço para controlá-lo e desconta nos outros. Isso é uma total falta de força interior e coragem — a coragem de aguentar firme e tentar realmente ouvir alguém que é diferente de você.

Eu gostaria de ler o que Buda disse sobre isso no Dhammapada.

Quando nos apegamos a pensamentos como “Eles me prejudicaram, me maltrataram, me molestaram, me roubaram”,
Mantemos o ódio vivo.

Se nos libertarmos completamente de pensamentos como “Eles me prejudicaram, me maltrataram, me molestaram, me roubaram”, o ódio é vencido.

Nunca pelo ódio se vence o ódio, mas pela disponibilidade para amar.
Esta é a lei eterna.

Não temos todos um exemplo em nossas mentes? “Eles me prejudicaram. Eles me maltrataram. Eles me molestaram.” Podemos continuar falando sobre as coisas horríveis que outras pessoas nos fizeram. Nós os seguramos firmemente e até criamos uma identidade em torno deles, e nossos corações estão cheios de ódio. Podemos manter o ódio por décadas. Achamos que estamos punindo as pessoas por odiá-las, mas quer saber? Eles estão alheios. Eles estão se divertindo muito. Quando guardamos rancor, quem sofre? Nós fazemos. Podemos aguentar o sofrimento por anos e anos. E ensinamos as crianças a odiar, porque quando os pais guardam rancor, as crianças aprendem a fazê-lo também.

Perdoar é deixar ir raiva e ódio. Isso não significa que você está dizendo que o que a outra pessoa fez está certo. Pode não estar tudo bem, mas você perdoa porque quer ser feliz e percebe que se apegar raiva e rancores fazem você e as pessoas ao seu redor infelizes. Você pode até olhar para atrocidades como o Holocausto e perdoar. Isso não significa que você esquece, mas você pode perdoar.

Quando perdoamos os outros, há paz em nossos corações. A reconciliação e o perdão têm de começar com a tomada de consciência do nosso próprio processo interno e a percepção, como o Buda disse, que o ódio não é conquistado pelo ódio. É conquistado pelo amor e desejar o bem aos outros.

As pessoas que nos prejudicaram fizeram o que fizeram porque estavam tentando ser felizes e estavam confusas sobre quais são as causas da felicidade. Portanto, na verdade, faz mais sentido olharmos para as pessoas que nos prejudicaram e desejar-lhes felicidades. Se eles estivessem felizes, eles se comportariam de maneira diferente e nós seríamos os beneficiários.

A verdadeira compaixão pensa: “Não seria maravilhoso se essa pessoa tivesse paz interior, se encontrasse uma maneira de usar sua própria criatividade especial para beneficiar a sociedade, se pudesse tornar sua vida significativa. Não seria maravilhoso?” Desejá-los bem dessa maneira faz muito sentido.

Então, essas são coisas para se pensar, e isso envolve uma profunda introspecção, realmente olhando para nossas vidas e nos fazendo algumas perguntas sérias. É preciso muita coragem e força interna, mas realmente compensa.

Resposta para: Venerável Thubten Chodron, “Sabedoria Budista: Violência e Reconciliação”

30 de abril: 7h00 às 9h00, Faculdade de Direito Gonzaga
John N. Sheveland, Ph.D., Departamento de Estudos Religiosos da Gonzaga University

Gratidão. Em primeiro lugar, deixe-me expressar minha gratidão a você Venerável e às outras monjas e estudantes da Abadia de Sravasti que fizeram a viagem para Gonzaga de Newport. Estamos muito felizes por sua visita. Os diálogos inter-religiosos geralmente encontram seu primeiro e maior ímpeto na amizade, e não no mundo das idéias e conceitos. Esperamos vê-lo aqui muitas vezes, como professor, mas também como amigo.

Gostaria de fazer três observações, e fazê-lo o mais rápido possível, para que tenhamos bastante tempo para o que promete ser um período estimulante de perguntas e respostas. Primeiro, a lógica católica romana e jesuíta para o diálogo inter-religioso; segundo, a sabedoria que os cristãos podem ganhar com a compreensão budista da impermanência; e, finalmente, o apelo à solidariedade face à violência.

1. Nostra Aetate & Congregações Gerais 34 e 35É seguro dizer que há 50 anos dificilmente alguém poderia imaginar que um célebre autor e professor de sabedoria budista pudesse ser convidado para falar em uma universidade católica romana. Aqui estamos hoje, no ano de 2008, ainda digerindo a recente visita papal aos Estados Unidos e ainda discernindo a forma e os contornos da “catolicidade” nas muitas faculdades e universidades católicas em todo o país. O fato de estarmos aqui hoje, nesta universidade e nesta sala com este orador, deve-se em grande parte ao Concílio Vaticano II na década de 1960. O Vaticano II representou uma grande mudança de paradigma dentro da comunidade católica, uma mudança pela qual ela passou a se entender como uma “igreja mundial” com uma estrutura dialógica; com uma mensagem ela fala profeticamente ao mundo, mas também uma mensagem que se coloca para aprender criticamente com o mundo. Longe de ser uma esfera esquecida por Deus, a Igreja considera o mundo como um parceiro no objetivo mútuo de humanização e unidade. Esta foi, de fato, uma expressão atualizada de confiança na complementaridade entre fé e razão. Tinha de ser assim, pois, como declara o primeiro parágrafo da Gaudium et spes ou A Constituição Pastoral da Igreja no Mundo Moderno: “As alegrias e as esperanças, as tristezas e as angústias dos homens desta época, especialmente daqueles são pobres ou de alguma forma aflitos, essas são as alegrias e esperanças, as tristezas e ansiedades dos seguidores de Cristo. Com efeito, nada genuinamente humano deixa de suscitar eco nos seus corações (GS, nº 1). O impacto humanizador da Igreja no mundo deu origem a uma surpreendente declaração de respeito pelas outras religiões. Outro documento importante do Concílio, Nostra Aetate ou Declaração sobre a relação da Igreja com as religiões não cristãs, afirma que a família humana em toda a sua diversificação religiosa está unida em sua luta comum com questões de preocupação última, como “quem sou eu”, “o que é a boa vida moral”, “que significado têm o sofrimento e a morte”? Então, para aguçar nosso apetite, Nostra Aetate oferece estes comentários extremamente breves, mas provocativos sobre o budismo:
   

   O budismo, em suas várias formas, percebe a insuficiência radical desse mundo mutável; ensina um caminho pelo qual os homens, em espírito devoto e confiante, podem adquirir o estado de libertação perfeita, ou alcançar, por seus próprios esforços ou por meio de ajuda superior, a iluminação suprema. Da mesma forma, outras religiões encontradas em todos os lugares tentam contrariar a inquietação do coração humano, cada uma à sua maneira, propondo “caminhos”, compreendendo ensinamentos, regras de vida e ritos sagrados. A Igreja Católica não rejeita nada que seja verdadeiro e sagrado nessas religiões. Ela considera com sincera reverência aqueles modos de conduta e de vida, aqueles preceitos e ensinamentos que, embora difiram em muitos aspectos daqueles que ela sustenta e expõe, muitas vezes refletem um raio daquela Verdade que ilumina todos os homens. Com efeito, ela proclama, e sempre deve anunciar, Cristo «o caminho, a verdade e a vida» (Jo 14, 6), no qual os homens podem encontrar a plenitude da vida religiosa, no qual Deus reconciliou consigo todas as coisas (# 2).

   Avanço rápido para o ano de 1995. A Companhia de Jesus se reúne em Roma para sua 34ª Congregação Geral para discernir seu novo Superior Geral e produzir seu próprio conjunto de documentos pelos quais pretendia “ler os sinais dos tempos”. Entre esses sinais estava o Diálogo Inter-religioso. O Decreto Cinco intitulado “Nossa Missão e Diálogo Inter-religioso” representa a mais forte declaração do RC sobre este assunto de que tenho conhecimento. Os jesuítas responderam ao reiterado pedido do Papa João Paulo II à Fraternidade para fazer do diálogo inter-religioso uma prioridade, reconhecendo sobriamente que numa comunidade global em que os cristãos constituem menos de 20 por cento da população, é necessário colaborar uns com os outros para alcançar objetivos comuns . Os jesuítas, aliás, voltam o olhar para o “Outro” não em competição, mas em colaboração. Eles escreveram:

   No contexto dos papéis divisivos, exploradores e conflitantes que as religiões, incluindo o cristianismo, desempenharam na história, o diálogo busca desenvolver o potencial unificador e libertador de todas as religiões, mostrando assim a relevância da religião para o bem-estar humano, justiça e paz mundial. Acima de tudo, precisamos nos relacionar positivamente com os crentes de outras religiões porque eles são nossos vizinhos; os elementos comuns das heranças e as nossas preocupações humanas obrigam-nos a estabelecer laços cada vez mais estreitos com base em valores éticos universalmente aceites. . . . Ser religioso hoje é ser inter-religioso, no sentido de que uma relação positiva com crentes de outras religiões é uma exigência em um mundo de pluralismo religioso” (#130).

   Ser religioso hoje é ser inter-religioso – vamos refletir sobre isso por um momento.

   No início desta “Primavera” [um termo técnico que nenhum de nós reconhece!!!], os jesuítas se reuniram novamente em Roma para discernir um novo Superior Geral e produzir outra rodada de documentos. O Papa Bento XVI os instruiu a continuar esta vocação inter-religiosa estabelecida em 1995, e fazê-lo plantando um pé no centro da fé cristã e o outro pé nas fronteiras, engajados com o outro religioso. A votação é unânime: um Concílio Vaticano, duas Congregações Gerais e dois Papas declaram: o diálogo inter-religioso sobre os sinais do nosso tempo é constitutivo da identidade católica.

   As muitas formas de violência sobre as quais lemos, vemos na televisão e talvez experimentamos a nós mesmos são um sinal inevitável deste tempo. O que os cristãos podem aprender de seus irmãos e irmãs budistas sobre essa questão irritante? Como, concretamente, os cristãos podem pensar através de seu discipulado inter-religioso.

2. Diálogos concretos da experiência religiosa:
   1. Impermanência e ideologias.Pode ser um ponto óbvio, mas o BudaO chamado de atenção plena, embora básico para o caminho budista, na realidade é um talento que poucos de nós possuem. Se eu aceitar o Budaconvite de interrogar ou analisar minha mente – sua operação, suas reações espontâneas, suas inclinações habituais, suas tendências dualistas – posso começar a perceber que a causa de meu sofrimento não está “lá fora”, mas sim “aqui”, em a maneira que eu escolho reagir e habituar a reação. Mais especificamente, o conceito de impermanência pode contribuir com avaliações e críticas significativas da experiência humana comum e pode nos impulsionar a olhar mais profundamente em nossos corações e mentes. Impermanência significa que dentro do samsara ou existência cíclica todas as coisas são transitórias, todas as coisas mudam momento a momento, cada uma tendo suas próprias causas e relações de dependência, e por causa disso nosso hábito de agarrar e agarrado às coisas passageiras é mais do que um pouco absurdo.
   2. Alguns exemplos concretos de realidades impermanentes incluem desejos sensuais e sua obtenção, a busca por fama, poder ou reconhecimento e sua obtenção, nossa visualizações e opiniões, não importa quão bem fundamentadas ou expressas, e em nosso contexto esta noite, podemos pensar especialmente na impermanência de relações desiguais e hierarquias de poder, incluindo identidades de grupo e a maneira como elas condicionam nossas imagens de nós mesmos e dos outros, e muitas vezes produzem ideologias em escala massiva que funcionam como o solo do qual brotam violência e sofrimento indizíveis. o Buda insistiu que a magnitude ou volume de minha realização de realidades impermanentes não faz nada para satisfazer o desejo que impulsiona meu apego pegajoso para eles. A dor permanece. A insatisfação persiste. Ignorando minha ignorância, bebo cada vez mais do poço da sede e da decepção. O Dhammapada, ou Declarações do Buda, afirma bem:
      

      Nem mesmo com uma chuva de moedas de ouro
      É o contentamento encontrado entre os prazeres sensuais.
      “Desejos sensuais são de pouco prazer, são uma miséria.”
      Sabendo disso, o sábio
      não tem prazer
      Mesmo para prazeres sensuais celestiais.
      Aquele que se deleita no final de desejo
      É um discípulo do totalmente iluminado. (XIV: 186-87)

      Esses dois versículos isolam os prazeres sensuais como exemplos de impermanência. Podemos apontar outros exemplos. A doutrina da impermanência nos dá algum apoio em nossa experiência vivida real, explicando as causas e condições de nossa dor, nossa decepção e frustração. Qual seria o nosso mais querido visualizações parecer — como seriam nossas ideologias — ao passar pelos fogos purificadores da impermanência? Podemos nos apegar a eles um pouco menos; podemos afrouxar o controle da morte sobre quem está no grupo interno e quem não conta no grupo externo? Nossa tarefa como indivíduos cada um com um ego e, de fato, como grupos com egos coletivos (“wegos”) é revisitar as suposições básicas de nosso grupo, nossas necessidades percebidas, a adequação do que simplesmente tomamos como certo sobre nós mesmos. , nosso grupo (seja ele qual for) e o “outro”. Essas suposições são vazias, desprovidas de significado, fabricadas? O que podemos considerar estável pode, de fato, ser profundamente instável, mutável e a causa do sofrimento quando compreendido, tanto o nosso próprio sofrimento quanto o dos que nos rodeiam.

3. Solidariedade:Finalmente, apenas algumas palavras sobre a solidariedade. Se os princípios budistas como a impermanência podem ajudar os não-budistas a reavaliar suas identidades e apegos grupais, o que o budismo pode oferecer em seu lugar? Os cristãos sabem que Jesus resumiu de forma famosa a Lei hebraica e os profetas nos mandamentos gêmeos do amor: o amor a Deus e o amor ao próximo. É abundantemente claro nos ensinamentos de Jesus que o conceito de “próximo” no amor ao próximo é ilimitado, sem qualificação, não conhece fronteiras de gênero, raça, etnia ou religião, mas, em vez disso, como o apóstolo Paulo escreveu, prevê todas as pessoas como membros do mesmo corpo, todos os quais sofrem degradação quando um membro é degradado. Paulo escreve em 1 Coríntios:
   

   Há muitas partes, mas uma corpo. O olho não pode dizer à mão: “Não preciso de você”, nem a cabeça aos pés: “Não preciso de você”. Ao contrário, as partes do corpo que parecem ser mais fracos são indispensáveis, e aquelas partes do corpo que consideramos menos honrosos, investimos com maior honra. . . . Deus assim ajustou o corpo, dando maior honra à parte inferior, para que não haja discórdia na corpo, mas para que todos os membros tenham o mesmo cuidado uns pelos outros. Se um membro sofre, todos sofrem juntos; se um membro é honrado, todos se regozijam juntos (1 Coríntios 12:20-26).

No entanto, como sabemos muito bem, e como os jesuítas observam em seu decreto sobre o diálogo inter-religioso, os próprios cristãos foram e continuam sendo agentes ativos de divisão, exploração e conflito violento. Não precisamos procurar por muito tempo ou longe evidências do grau em que não apreciamos totalmente o mandamento de amar nosso próximo, orar por aqueles que nos perseguem e considerar todas as pessoas com sua dignidade e nobreza dadas por Deus como criaturas. a quem Deus cria, faz convênios e redime como membros do corpo de Cristo. Poderia a substancial garantia cristã de não-violência ser animada, revigorada, semeada e enfocada no diálogo com irmãos e irmãs budistas?

Deixe-me encerrar com mais alguns versos, desta vez de Santideva Guia para o Bodisatva Modo de vida, um autor clássico do século VIII e texto da tradição Mahayana, que dá instruções sobre como estabilizar a mente das aflições e visões erradas, perceber a igualdade fundamental entre si e os outros e responder apropriadamente com compaixão.

90. Deve-se meditar atentamente sobre a igualdade de si mesmo e dos outros como segue: “Todos experimentam igualmente o sofrimento e a felicidade. Eu deveria cuidar deles como eu mesmo cuido.”

91. Assim como o corpo, com suas muitas partes da divisão em mãos e outros membros, deve ser protegido como uma entidade única, assim também deve ser este mundo inteiro que está dividido, mas indiviso em sua natureza para sofrer e ser feliz.

92. Mesmo que o sofrimento em mim não cause sofrimento nos corpos dos outros, eu deveria, no entanto, achar seu sofrimento intolerável por causa da afeição que tenho por mim mesmo,

93. Da mesma forma que, embora eu não possa experimentar em mim o sofrimento do outro, o sofrimento dele é difícil de suportar por causa de sua afeição por si mesmo.

94. Devo dissipar o sofrimento dos outros porque é sofrimento como o meu próprio sofrimento. Eu deveria ajudar os outros também por causa de sua natureza como seres, que é como o meu próprio ser.

95. Quando a felicidade é apreciada por mim e pelos outros igualmente, o que há de tão especial em mim que busco a felicidade apenas para mim?

Que os cristãos levem a sério a sabedoria budista onde quer que estejam e em quem quer que a encontrem, pois é verdade que “as alegrias e esperanças, as tristezas e as ansiedades da humanidade, especialmente daqueles que são pobres ou de alguma forma aflitos, são exatamente as alegrias e esperanças, tristezas e ansiedades dos seguidores de Cristo”.