Curando a raiva em tempos de conflito

Precisamos ouvir os ensinamentos e usá-los para ajudar nossas próprias mentes para que possamos ser uma força para a paz em nosso mundo.

Esta noite, começarei a comentar sobre Sua Santidade o Dalai Lamalivro de, Cura Raiva. À luz dos ataques da semana passada ao World Trade Center e ao Pentágono, isso é muito oportuno. Muitas pessoas em nosso país estão chateadas e zangadas com o que aconteceu, e alguns de vocês também podem estar. Por favor, ouça esses ensinamentos e use-os para ajudar sua própria mente, para que você possa ser uma força pela paz em nosso mundo.

Há algumas semanas eu estava falando sobre lidar com um tipo de sofrimento ao qual costumamos responder com raiva. Uma maneira é pensar na dor dos outros que estão sofrendo mais do que nós. Então nosso sofrimento não parece tão ruim em comparação com o deles. Minha mãe costumava dizer algo parecido quando eu era jovem: “Aprecie o que você tem e pare de reclamar”. Isso é verdade, mas eu sempre interpretei essa observação como significando que eu não deveria sentir o que estava sentindo, e por isso muitas vezes me ressentia. Alguns dos sábios budistas dão conselhos semelhantes: Ao comparar nosso sofrimento com o de seres em reinos infelizes, não sentiremos tanta pena de nós mesmos nem tão zangados com o que estamos vivenciando.

Na semana passada, não apenas os aviões colidiram com o World Trade Center e o Pentágono, mas meu disco rígido também caiu. Perdi todos os dados. Normalmente, isso me deixaria muito chateada, mas desta vez minha mente estava calma. Sem sequer tentar ter essa consciência, automaticamente pensei que o sofrimento de um disco rígido quebrado não é nada comparado ao sofrimento daqueles que morreram e daqueles que perderam seus entes queridos no ataque. Isso me deu uma nova maneira de olhar para o antídoto de comparar meu sofrimento com os outros para diminuir minha raiva. Eu não me ressenti. Nem eu vi isso como me dizendo para não sentir o que eu estava sentindo. Em vez disso, foi uma clara aceitação da verdade da situação.

Raiva acontece o tempo todo. Por exemplo, enquanto caminhava aqui esta noite, vi um homem gritando e batendo a cabeça de outro contra a parede. O outro homem caiu no chão. Fui ver se ele estava bem, mas outra pessoa já o estava ajudando. Eu ia chamar a polícia; mas então ouvi alguém em um telefone celular do outro lado da rua fazendo exatamente isso.

So raiva está lá e surge. Nós definitivamente precisamos de algum tipo de antídoto, algum tipo de remédio para que nossos raiva não nos controla e nos faz agir de maneira que prejudique os outros e a nós mesmos. O truque é não esperar até que o raiva fica grande, porque aí fica difícil de controlar. Por exemplo, uma vez que nosso jardim é tomado por ervas daninhas, é difícil tirá-las. Temos que remover as ervas daninhas quando ainda são pequenas e em número reduzido. O truque é trabalhar em nosso raiva cada dia, passo a passo, aplicando os antídotos para reformar a forma como encaramos as situações. Quando estamos familiarizados com novas maneiras de ver as situações, raiva não surgirá em uma situação em que normalmente ocorreria ou, se ocorrer, é muito menor do que antes.

Com consciência de qualquer raiva podemos realizar em relação ao 11 de setembro, vamos fazer a visualização para tomando refúgio e gerando os quatro imensuráveis. Visualize o Buda no espaço à nossa frente, cercado por todos os bodhisattvas, arhats e professores de linhagem. Nossa mãe está à nossa esquerda, nosso pai à nossa direita. À nossa frente estão Osama bin Laden e todos os terroristas. Também há as pessoas em nosso próprio país pedindo vingança violenta. Ao nosso redor estão todos os seres sencientes até onde os olhos podem ver.

Lembre-se de que todos desejam igualmente a felicidade e querem ser livres do sofrimento. Lembre-se de que, assim como nós, as pessoas agem de maneira prejudicial quando estão infelizes. Em sua tentativa de ser feliz, eles ficam confusos e usam métodos errados para alcançá-lo. Prejudicam os outros e criam vastas carma que os leva a experimentar um sofrimento horrendo no futuro. Lembre-se do sofrimento e desespero de todos em todos os lados do conflito; esteja ciente dessa complexidade cármica na qual todos nós estamos presos juntos. E com compaixão por todos nós, nos voltamos para o Buda, Darma e Sangha para direção espiritual.

Refúgio e gerando a intenção altruísta

I toma refúgio até que eu esteja iluminado nos Budas, no Dharma e no Sangha. Pelo potencial positivo que crio ouvindo o Dharma, que eu alcance o estado de Buda para beneficiar todos os seres sencientes.

Os quatro imensuráveis

Que todos os seres sencientes tenham a felicidade e suas causas.
Que todos os seres sencientes estejam livres do sofrimento e de suas causas.
Que todos os seres sencientes não sejam separados de felicidade.
Que todos os seres sencientes permaneçam em equanimidade, livres de preconceitos, apego e raiva.

Para gerar nossa motivação para ouvir os ensinamentos, lembre-se a preciosidade da nossa vida humana, que é difícil de alcançar e não dura muito. Vamos determinar a usá-lo de maneira significativa e não nos desviarmos por coisas que não têm valor ou importância duradouras. Uma das melhores maneiras de tornar nossa vida significativa é cultivar o coração amoroso e compassivo de bodhicitta, O forte aspiração tornar-se plenamente esclarecido Buda a fim de beneficiar todos os seres de forma mais eficaz.

Começaremos com a introdução de Geshe Thubten Jinpa ao livro. Ele conta a história de um meditador que está praticando a paciência. Ficando em sua caverna alta, ele é muito pacífico. Meditando sobre a paciência, ele acha que sua prática está chegando a algum lugar e seu temperamento está completamente calmo. Então, quando ele desce à aldeia para pegar mais comida, alguém o insulta e ele instantaneamente fica furioso.

Os professores costumam usar essa história para ilustrar alguns pontos. Uma é: não pense que porque você está meditando em um retiro isolado, você é necessariamente santo. A menos que trabalhemos realmente com o que está acontecendo em nossa mente, não importa onde corpo é ou o que estamos fazendo. Outra é: cultivar a paciência é difícil. Não devemos pensar que porque não ficamos com raiva por um tempo que nosso raiva diminuiu totalmente. A terceira é: podemos conhecer intelectualmente e até ensinar aos outros os antídotos para raiva, mas leva muito tempo para integrá-los plenamente em nossos próprios corações. Saber algo é diferente de poder vivê-lo.

Às vezes, quando nós meditar para cultivar a paciência, apenas repetimos as palavras para nós mesmos, como um exercício intelectual. Achamos que porque recitamos as palavras sentados em nosso meditação almofada, que entendemos e atualizamos a paciência. Mas ativar a paciência é muito mais do que recitar as palavras; envolve olhar profundamente em nossos próprios corações, reconhecendo nossa dor e a raiva ele gera. Devemos também saber profundamente que nossos raiva causa sofrimento e que apreende a situação de forma equivocada. Com tudo isso em mente, podemos gerar o desejo de abrir mão de nossa raiva e treinar nos métodos para fazê-lo.

Quando encontramos o Dharma pela primeira vez, parece mais fácil para nós admitir “estou com raiva” ou “tenho um problema com raiva.” Mas então, à medida que entramos um pouco na prática budista, aprendemos que raiva é uma contaminação e algo a ser abandonado no caminho. Aprendemos isso através raiva criamos tanto negativo carma. Então começamos a “dever” a nós mesmos. “Eu não deveria sentir raiva. Se estou com raiva, não sou um bom budista. Se eu mostrar meu raiva, todos saberão o quão ruim eu sou.”

Então, nós enchemos nosso raiva e encobri-lo. A essa altura, já aprendemos alguns versos e ouvimos alguns antídotos. Nós mantemos nosso raiva dentro e em público dizem: “Não estou com raiva. Tenho compaixão por essa pessoa.” Mas quando nos sentamos em nosso meditação almofada, nossa mente fica turbulenta, “vou pegar esse cara!” Ou somos legais com a pessoa em público, mas depois falamos sobre ela pelas costas porque estamos realmente irritados. Não expressamos nossos verdadeiros sentimentos quando estamos com nossos professores ou amigos do Dharma porque achamos que não é legal fazer isso se você é budista.

Nesse ponto, tornou-se mais difícil reconhecer nossa raiva. No início, quando entramos na prática do Dharma, somos mais honestos e dizemos: “Sim, estou com raiva. É por isso que estou aqui. Eu estou sofrendo. Quero aprender a trabalhar com minhas emoções.” Mas depois, tentamos nos enfiar em nossa ideia intelectual do que um bom praticante deve ser e, assim, não queremos reconhecer nossas falhas na frente dos outros. o Buda não disse que temos que ser “bons budistas”. Mas dizemos isso a nós mesmos, porque sempre quisemos ser bons pequenos quando éramos crianças. Queremos ser bons em tudo, agora que somos grandes. Isso torna mais difícil reconhecer nossa raiva para nós mesmos e para nossos companheiros praticantes do Dharma, basicamente porque não queremos perder a face.

Neste ponto, temos que ficar atentos porque a arrogância e o orgulho se tornaram obstáculos à nossa prática. Porque não queremos perder a face admitindo que ainda estamos com raiva. Desta forma, uma emoção negativa joga em outra. É valioso para nós tentar manter uma mente fresca para que possamos reconhecer o que estamos sentindo. Eu chamo isso de “ser transparente”. Não temos medo de dizer: “Eu estraguei tudo” ou “Minha mente estava sobrecarregada de lixo”. Mas, enquanto estivermos tentando ser bons pequenos budistas, acharemos difícil o envolvimento na prática real do Dharma. Por quê? Porque quando estamos tentando ser bons pequenos budistas, vemos o budismo como “lá fora” e sentimos: “Tenho que me esforçar para ser um bom budista”. o Buda não ensinou para que pudéssemos nos tornar bons budistas. Ele nos deu sugestões para que pudéssemos trazer os ensinamentos para nossos corações e mudar o que está lá dentro. A prática espiritual não tem o propósito de fingir que somos algo que não somos. É para nos ajudar a ser destemidos e reconhecer o que realmente está acontecendo; é para nos ajudar a aprender e aplicar os antídotos aos estados mentais negativos para que nós e os outros sejamos mais felizes. Portanto, ser capaz de reconhecer quando estragamos tudo e continuar tentando sem desanimar é muito importante.

O significado da paciência

Li uma parte da introdução com ouvidos totalmente diferentes hoje do que leria há duas semanas. Deixe-me ler isso devagar e ver como soa para você.

Em uma situação que normalmente daria origem a uma explosão de raiva, como mantemos a espontaneidade e ainda assim permanecemos calmos em nossa resposta? É um desafio que cada um de nós enfrenta ao tentar viver nossas vidas com um grau de dignidade e decência humana. Em quase todos os momentos, somos confrontados com situações que testam os limites de nossa paciência e tolerância. Seja com nossa família, no ambiente de trabalho ou simplesmente quando interagimos com outras pessoas – e eu poderia acrescentar aqui 'ou no cenário internacional' – muitas vezes nossos preconceitos são revelados, nossas crenças desafiadas e nossa auto-imagem ameaçada.

Isso aconteceu com alguém na semana passada? Aconteceu com todo o país, não foi?

É nesses momentos que nossos recursos internos são os mais acionados. Tudo isso, diria Shantideva, testa nosso caráter, revelando até que ponto desenvolvemos nossa capacidade de paciência e tolerância.

Pensando nessa passagem, alguém aqui não viu o preconceito surgir em sua mente em relação aos acontecimentos da última terça-feira? Alguém aqui não teve suas crenças sobre a humanidade, ou do que os seres humanos são capazes, ou a confiança em nosso próprio governo, desafiada? A auto-imagem deste país não foi ameaçada por um evento? Pensávamos que éramos a única superpotência invencível e digna de respeito do mundo, e veja o que aconteceu conosco. Nossa auto-imagem pessoal e nossa capacidade de resistir às coisas não foram desafiadas? Às vezes, ouvimos ensinamentos sobre paciência e os levamos em termos de nossas relações interpessoais com outras pessoas. Mas pensar no que significa paciência em um evento internacional como este é um jogo totalmente diferente, não é?

Thupten Jinpa também comentou, e concordo plenamente, que paciência não significa passividade. Isso não significa que não respondemos às coisas. Isso não significa que nós apenas sentamos lá, deixamos as coisas passarem e as ignoramos. Isso não significa que dizemos passivamente: “Está tudo bem”. Isso não significa que inventamos desculpas para a outra pessoa e dizemos que o que ela fez foi bom. Nem a paciência significa não responder por medo de nosso próprio bem-estar.

A paciência é um estado de espírito que nos permite responder ativamente a uma situação sem perder o controle de nossas emoções. Thupten Jinpa deu uma definição funcional de paciência:

Uma resposta resoluta contra a adversidade decorrente de um temperamento estável, imperturbável por perturbação externa ou interna, onde se adotou uma postura consciente de não retaliar contra um dano real ou percebido.

A paciência envolve não retaliar ou se vingar. Mas isso não significa não responder. Quando nossa mente está buscando vingança, não estamos agindo livremente. Estamos agindo sob o controle de nossa mente ferida, zangada e perturbada. Sabemos que fazer isso não trará os resultados desejados.

No entanto, não se vingar não significa não fazer nada. A paciência nos permite dar uma resposta resoluta. Distúrbios externos podem ser o que outras pessoas estão dizendo ou fazendo. Distúrbios internos são nossos próprios preconceitos e raiva. Em outras palavras, a paciência envolve ter uma mente clara e calma ao confrontar o sofrimento, o dano e todas as nossas crenças sendo desafiadas. Ter essa mente calma nos dá a oportunidade de escolher com sabedoria comportamentos que podem ajudar na situação.

Paciência não significa covardia ou passividade. Significa ter essa calma e clareza internas para que possamos realmente ser eficazes. Quando estamos com raiva e chateados, não podemos pensar com clareza. Somos impelidos pela força de nosso desejo de vingança; pensamos que, se pudermos fazer alguém sofrer, isso diminuirá nosso próprio sofrimento. Será? Não.

Raiva também nos faz pensar: “Se posso prejudicar outra pessoa, então devo ser poderoso. Se eu posso jogar meu peso por aí, parecer durão e fazer com que os outros tenham medo de mim, devo ser poderoso.” Prejudicar outra pessoa nos torna poderosos? Não, não. Por que prejudicamos os outros? Geralmente porque nos sentimos impotentes. Raiva muitas vezes vem como uma resposta ao medo e ao sentimento de impotência. Sentir nossa mágoa, sentir nosso medo, sentir-nos impotentes em uma situação — isso é tão desconfortável que não podemos suportar. Como evitamos esses sentimentos? Ao ficar com raiva. Fisiologicamente e psicologicamente, raiva nos faz sentir poderosos. Como um prisioneiro me disse: “Raiva é inebriante.”

No entanto, quando agimos de acordo com nossa raiva, muitas vezes pioramos uma situação e trazemos um resultado oposto ao que desejamos. Quando agimos de raiva, não há sabedoria ou compaixão no que fazemos. Assim, em nossa tentativa de corrigir uma situação, nós a inflamamos ainda mais e fazemos exatamente o que vai irritar ainda mais o outro lado. Por exemplo, tanto os palestinos quanto os israelenses querem ser felizes. Nem são. Ambos têm medo do outro e se sentem impotentes para impedir os ataques do outro. Assim, ambos atacam o outro no que cada um chama de “autodefesa”, mas o que o outro chama de “ataques não provocados”. Então, eles se alimentam, inflamando um ao outro raiva e vingança, mesmo que em suas próprias mentes, cada um pense que seu lado está certo e quer paz.

Em julho dei uma palestra em uma prisão na Carolina do Norte. Um cara perguntou sobre manter a calma quando alguém está na sua cara e você realmente quer se vingar e socá-los. Eu disse a ele: “Se você ficar com raiva, você fez exatamente o que eles queriam que você fizesse. Se você retaliar, você caiu na armadilha deles. Eles queriam te provocar e conseguiram.”

Precisamos pensar aqui, para sermos ativos sem ser reativos; para que possamos escolher respostas sem simplesmente ser condicionados pela força de nossas emoções descontroladas. Muitas vezes, quando não conseguimos reconhecer nossas emoções negativas para nós mesmos, acabamos investindo-as de uma filosofia que as justifica. Você já reparou que qualquer que seja a posição que tomemos, Deus está do nosso lado? Do ponto de vista dos terroristas, Deus está do lado deles. Eles pensam que estão trabalhando por um mundo melhor com o aval de Deus. Do ponto de vista do governo dos Estados Unidos, com seu sabre balançando, Deus está do seu lado. É interessante que tanto Osama bin Laden quanto George Bush tenham dito que esta é uma batalha entre o bem e o mal. Mas ambos sentem que seu lado é o bom, que eles são os morais, os retos que estão tentando subjugar as forças do mal. Ambos pensam que Deus está do lado deles. Ao dizer isso, não estou desculpando as ações prejudiciais de ninguém; Estou simplesmente mostrando como o humano funciona, como cada um sente que seu lado está certo e o outro está errado.

Aqui está o complicado: se ficarmos zangados com aqueles nos EUA que querem lançar bombas o mais rápido possível, então estamos pensando que Deus está do nosso lado.

Em outras palavras, “Deus” é tudo o que consideramos moral, decente e civilizado. Nós - quem quer que sejamos - nos apegamos a uma filosofia que justifica por que somos morais e corretos e os outros são imorais e maus. Achamos que tudo o que fazemos é justificado e benéfico e tudo o que o inimigo faz é mau. Desta forma, não sentimos que somos vingativos. Em vez disso, sentimos que estamos sendo compassivos e trabalhando para o bem do mundo, tentando destruir o inimigo para que ele não possa prejudicar mais ninguém.

Quando estamos com raiva e queremos prejudicar os outros, adotamos uma filosofia que justifica e tolera nossas ações. Pode ser uma filosofia religiosa ou uma filosofia econômica e social como o comunismo ou o capitalismo. Os comunistas mataram milhões de pessoas acreditando que sua filosofia estava certa. Os capitalistas também, explorando as pessoas em seu próprio país e em outros países por meio de sua ganância. Todo mundo desenvolve uma filosofia que justifica seu desejo de ser poderoso ou de se vingar.

Isso geralmente acontece porque não podemos reconhecer o que está acontecendo em nossa mente - os sentimentos de impotência ou medo, o desejo de reconhecimento ou respeito. Então usamos todos os tipos de meios que não funcionam para tentar remediar a situação, muitas vezes piorando o problema. Mesmo que pareça que conseguimos o que queremos, no processo de fazer isso, criamos toneladas de carma que nos impele a um doloroso renascimento no futuro.

A questão é que devemos estar atentos e estar atentos ao que estamos sentindo e pensando. Devemos ter a coragem de ver o que se passa dentro de nós e trabalhar com isso. Precisamos estar dispostos a identificar e depois nos opor às nossas próprias atitudes perturbadoras e emoções negativas, em vez de simplesmente culpar os outros pelas dificuldades do mundo. Como budistas, não devemos recorrer ao jargão budista para justificar nossas ações.

Desenvolvendo a paciência

A paciência não pode ser desenvolvida isoladamente de outras pessoas. Só podemos cultivá-la em relação aos outros. Às vezes, se nosso raiva surge com muita força em uma situação, temos que sair e nos separar dela. Mas fazemos isso para acalmar nossa mente e desenvolver nossas habilidades meditativas e paciência, para que possamos voltar à situação e lidar com ela de maneira eficaz. Não estamos fugindo da situação ou da pessoa que nos incomoda. A verdadeira prova de nossa paciência é quando somos capazes de resolver os conflitos que temos com os outros.

A paciência genuína é desenvolvida apenas quando ganhamos algum grau de controle sobre nossas raiva. Essa paciência é um antídoto que impede raiva de surgir. Em outras palavras, não esperamos raiva aplicar paciência. Estamos tentando familiarizar nossas mentes com uma maneira totalmente diferente de ver as situações, para que nosso paradigma habitual mude. Então, mesmo que comecemos a voltar às nossas velhas maneiras de ver as coisas, podemos nos recuperar rapidamente e reorientar nossas mentes para ver a situação sob uma luz diferente, mais realista ou benéfica. Eventualmente, nossa nova perspectiva se tornará tão forte que não precisaremos reorientar a mente porque ela já é assim.

Por exemplo, quando estamos em uma situação em que ficamos com raiva ou chateados, geralmente estamos vendo isso do ponto de vista de eu, eu, meu e meu. Temos que reconhecer que estamos fazendo isso e então treinar nossa mente para ver a situação da perspectiva das outras pessoas envolvidas nela. Podemos afrouxar nosso preconceito de que o que está aparecendo em nossa mente é a realidade objetiva e podemos obter mais informações para entender o que os outros estão pensando e sentindo e quais são suas necessidades e preocupações. À medida que treinamos cada vez mais nossa mente para ter um ponto de vista global e olhar para uma situação de muitas perspectivas, essa maneira de se relacionar com as coisas se torna menos um antídoto que temos que aplicar e mais apenas como vemos as coisas. Mas no começo, quando não é assim que vemos as coisas naturalmente, temos que cultivar deliberadamente esse ponto de vista. Por quê? Porque começamos a ver que nossa velha maneira de ver as coisas não é exata.

Aqui é onde a análise meditação desempenha um papel importante no cultivo da paciência. Há muitas maneiras de lidar raiva. Algumas pessoas dizem: “Apenas observe a mente. Reconhecer quando raiva existe e esteja atento ao raiva quando surge”. Eu sei por mim mesmo que, no início da minha prática de Dharma, fazer isso não funcionou. Eu estava tão preso na história por trás do meu raiva que eu tinha que perceber que a história que eu estava contando não era a realidade. A história era como minha mente estava explicando a situação do ponto de vista de mim, eu, meu e meu. Eu tive que perceber que isso não era uma realidade objetiva. É uma interpretação, e está errada. Por que está errado? Porque é limitado a como as coisas aparecem para um ser senciente neste planeta, que coincidentemente sou eu.

Eu preciso me mostrar constantemente que o ponto de vista por trás do meu raiva é errôneo. Eu não posso simplesmente sentar e assistir o raiva e deixá-lo ir. Enquanto eu estiver preso a essa história, acho que estou certo e a outra pessoa está errada, e a única maneira de acabar com o problema é a outra pessoa mudar.

É aqui que eu pessoalmente encontro análises meditação tão útil. Com ela, posso ver como concebo a situação e me mostrar que ela é errônea. Depois de fazer isso, posso começar a ver a situação de vários pontos de vista diferentes.

A palavra tibetana zopa pode ser traduzido como “paciência” ou “tolerância”. Se a traduzirmos como tolerância e pensarmos no significado inglês, não no significado budista, dessa palavra, então soa estranho dizer que devemos ser tolerantes com os terroristas. No budismo, ser tolerante ou paciente não significa dizer que ações negativas são boas. Significa que separamos a ação e a pessoa e, embora possamos condenar a ação, não condenamos a pessoa porque ela Buda Nature.

A palavra zopa também pode significar suportar. A palavra “suportar” em inglês é outra palavra complicada, porque tem a conotação de ranger os dentes e nos preparar para passar por algo que não gostamos. Esse não é o significado de paciência no budismo. Cultivamos a capacidade de suportar o sofrimento e as dificuldades não por ranger os dentes e ter um lábio superior rígido, mas por deixar de lado nossos preconceitos que dizem que isso não deveria estar acontecendo e que a vida deveria acontecer de acordo com meus ideais e planos.

A paciência é um desapego que dá espaço para que possamos suportar as dificuldades e o sofrimento e não sermos sobrecarregados pela miséria quando ela ocorre. Se rangermos os dentes e suportarmos alguma coisa com relutância, mais cedo ou mais tarde vamos atacar porque estamos infelizes. É semelhante a fazer algo legal por obrigação. Podemos fazê-lo e parecer bem externamente, mas não seremos capazes de mantê-lo porque nosso coração não está nele. Em vez disso, queremos desenvolver a paciência que é uma transformação genuína de dentro de nós mesmos. Queremos deixar de lado nossas “regras do universo” – nossos preconceitos de que as pessoas devem ser de uma determinada maneira e os eventos devem se desenrolar de acordo com nossa ideia.

Tenho um bom amigo do Dharma com quem frequentemente converso quando estou chateado ou com raiva. Ele geralmente responde: “O que você espera do samsara?” Em outras palavras, o samsara ou existência cíclica tem a natureza do sofrimento, então por que esperamos que as coisas sempre aconteçam do jeito que queremos ou do jeito que achamos que deveriam? Quando estamos infelizes ou ressentidos porque o mundo não está indo de acordo com nossa concepção de como deveria se desenrolar, o que estamos esperando? Se não gostamos da existência cíclica, devemos nos libertar dela em vez de culpar os outros por nossos problemas. A existência cíclica depende de nossa mente descontrolada, que está cheia de ignorância, raiva, apego, e egoísmo. Se queremos ser felizes, precisamos praticar o Dharma e subjugar nossa própria mente. Por que esperamos que os outros mudem se não queremos a nós mesmos?

Zopa tem a conotação de ser capaz de suportar as dificuldades. Podemos tolerar o comportamento e as atitudes de outras pessoas, sem sentir que temos que corrigir as ideias erradas e o comportamento inadequado de todos. Podemos sentar e ouvir ideias diferentes das nossas, mesmo que digam respeito ao nosso comportamento, religião ou ideias políticas. Temos alguma capacidade de tolerar diferenças, de tolerar o comportamento de outras pessoas com o qual não concordamos ou com o qual nos sentimos ameaçados.

Aqui, tolerar o comportamento deles não significa dizer que o comportamento deles é bom ou que não tentamos impedir o dano. É completamente legítimo dizer: “Esse comportamento é prejudicial. Tal ação é prejudicial.” Se não pudermos discriminar comportamentos benéficos e prejudiciais, entramos em um mingau mental, pensando “Não há bom nem ruim”. Isso nos leva a ignorar ou subestimar a importância da disciplina ética. Embora tudo esteja vazio no último nível, convencionalmente temos que ser capazes de discernir as ações construtivas das destrutivas.

Dizer que uma determinada ação é destrutiva não significa que odiamos a pessoa ou a dilaceramos com nossa mente julgadora. Precisamos cultivar a sabedoria discriminativa que nos liberta de julgar criticamente os outros, mas ainda é capaz de discernir o que causa felicidade e o que causa sofrimento.

A paciência com as ações destrutivas dos outros não significa que “perdoamos e esquecemos”. Perdoe, sim. Esqueça, não. Algumas coisas não devem ser esquecidas. Lembrar de algumas coisas nos ajudará a não fazê-las novamente. Ainda assim, lembrar não implica segurar nossa dor ou tornar-se amargo ou crítico. Lembramos para que possamos aprender com a situação e perdoamos ao mesmo tempo.

Em inglês, a palavra “paciência” significa a capacidade de esperar, como esperar pacientemente pela chegada de um ônibus. A palavra tibetana zopa inclui ser capaz de esperar sem ficar agitado e chateado. Mas significa muito mais. A paciência é uma calma, uma estabilidade mental que nos dá coragem para enfrentar as situações sem medo, mágoa, raiva, ou pânico. Raiva surge quando não podemos aceitar e enfrentar uma situação. Não queremos que o que aconteceu tenha acontecido, por isso estamos com raiva. Já aconteceu, quer quiséssemos que tivesse acontecido ou não. Precisamos aceitá-lo. Novamente, isso não significa dizer que está tudo bem, dizer que não importa. Mas a aceitação desse evento como uma realidade nos permite lidar com a situação em vez de contorná-la e cair em depressão, passividade ou retaliação vingativa. A paciência torna nossa mente estável e corajosa, porque podemos realmente aceitar e enfrentar uma situação como ela é.

Voltando ao trabalho

Em relação aos acontecimentos da semana passada, senti uma mudança ontem, primeira segunda-feira após a tragédia. No domingo, o presidente disse que os Estados Unidos são uma grande nação e, portanto, todos voltaremos ao trabalho na segunda de manhã. Mas eu não estava pronto para voltar ao trabalho ainda. Eu precisava de mais tempo para processar o que tinha acontecido. Ao mesmo tempo, eu precisava começar a fazer algumas outras coisas. Minha reação instantânea quando ouvi o presidente dizer isso foi: “Você está me dizendo para parar de sofrer? Você está me dizendo para não me sentir triste quando me sentir triste? Você está me dizendo para fingir que isso não aconteceu e voltar para o que eu sentia sobre o mundo em 10 de setembro?” Será que “voltar ao trabalho como de costume” significa que bloqueamos o 11 de setembro de nossa mente e voltamos à bolha da impermeabilidade americana, pensando que somos o país mais rico, a única superpotência? “Voltar ao normal” significa retomar as fantasias que temos sobre nós mesmos, mesmo que essas fantasias tenham sido desfeitas? Devemos negar que algo aconteceu?

Eu estava de duas mentes. Um sentiu: não posso deixar isso de fora. Aconteceu. Minha vida não vai ser a mesma. O mundo como o conhecíamos mudou. O outro perguntou: Vou ficar com os sentimentos que tive na semana passada – sentimentos de falta de controle, medo dos terroristas e medo do nosso governo e do que ele vai fazer? Vou ficar nesse tipo de estado para não bloquear sua realidade e fingir que ela não existe? Não posso ficar nesse estado de luto para sempre, mas também não posso bloqueá-lo. Eu não queria ir para nenhum dos dois extremos de bloquear o evento ou viver na dor e no medo. Eu me perguntava como olhar para isso.

Hoje eu estava lendo alguns ensinamentos de Sua Santidade o Dalai Lama e deparei com uma chave para trazer equilíbrio à situação. Pensei: Sim, nossas vidas mudaram irrevogavelmente. Eu tenho que olhar para a situação que aconteceu e reconhecer a impermanência e a falta de controle. Devo reconhecer o que o evento significou para mim até agora. Mas, ao mesmo tempo, tenho que ter a estabilidade mental que pode conter a tragédia, a dor e o medo e seguir em frente na vida. Sua Santidade citou o verso de Shantideva: “Enquanto durar o espaço e enquanto os seres sencientes permanecerem, também posso permanecer para dissipar a miséria do mundo”. Eu pensei, é isso! Este versículo significa que um bodhisattva é capaz de enfrentar tudo sem ficar preso em emoções confusas ou bloquear a realidade. Enfrentamos o que aconteceu — isto é, aceitamos em nossas entranhas — mas nosso propósito na vida permanece claro, forte e estável, e seguimos em frente.

Agora, podemos ter alguma discussão sobre este e outros pontos.

Sessão de perguntas e respostas

Público: Quando meu sobrinho de doze anos morreu, eu assisti meu irmão e sua esposa lutarem para reconhecer sua morte e ver como as coisas haviam mudado, e não querendo ficar presos em sua dor. Eles estão tendo dificuldade com isso. A maioria das pessoas ao seu redor quer que eles voltem aos trilhos, mas eles não estão completamente prontos para isso. Eles precisam de muita compaixão e compreensão.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Sim, é muito difícil. Quando ocorre algo que não fazia parte da nossa versão de como o universo deveria ser, como nos recuperamos disso? Você bloqueia e finge que seu filho não morreu, ou você chora todas as manhãs? Nenhum destes vai te levar a lugar nenhum. Você precisa chegar ao espaço de poder dizer: “Aconteceu. Eu aceito. Há algo valioso para eu aprender com essa situação para poder seguir em frente na minha vida com significado, propósito e bondade.” Isso exige muito trabalho interno. Conhecer o Dharma ajuda tremendamente.

Público: Na última semana, eu me vi sofrendo por honra, como se fosse meu dever sofrer porque o país havia sido atacado. Então percebi que estava sendo bastante egoísta, me afundando na dor sem tirar nenhuma lição positiva dela.

VTC: Você está dizendo que pensou que deveria se sentir de uma certa maneira e ficou preso nisso? Existem diferentes tipos de luto. Em um tipo, nós giramos e ficamos presos em nossa perda. Às vezes sentimos que é isso que devemos fazer se estivermos de luto. Mas, na verdade, o luto é o processo natural de reconhecer que uma mudança aconteceu e se adaptar a essa mudança. A dor doentia é ser preenchida com tristeza e ficar presa lá. O luto saudável é o processo de adaptação a uma grande mudança. Com essa dor, reavaliamos as coisas e nos ajustamos às novas circunstâncias. Isso abre um espaço para não ficarmos presos na tristeza, culpa, raiva, ou outras emoções.

Público: Interpretei o conselho do presidente para voltar ao trabalho como: “Não vamos ficar paralisados ​​pelo medo do que pode acontecer. Não vamos ficar chocados com o que aconteceu, porque aconteceu.”

eu tenho dito o bodhisattva oração “Enquanto durar o espaço…” por muito tempo. Agora estou percebendo que eu realmente não entendi bem. Tenho muito respeito por Sua Santidade e pelo povo tibetano e pelo que eles passaram. Apesar do que Sua Santidade experimentou, ele ainda recita esta oração.

Em comparação, tive uma vida muito privilegiada e pensei que o significado dessa oração era bastante fácil. Mas depois de 11 de setembro, sinto uma tristeza intensa em relação à existência cíclica. E agora, tenho dificuldade em fazer essa oração. Não sei como posso querer ficar com toda essa dor e sofrimento por eras para beneficiar os outros. Estou com muitas dúvidas.

VTC: Acho que isso mostra que o Dharma está afundando e que você está dando um grande passo à frente em sua prática. A prática do Dharma pode parecer fácil no início. Os ideais do budismo são tão maravilhosos e nos sentimos tão inspirados a fazer orações e fazer aspirações. Mas em algum momento quando começamos a realmente pensar sobre o que as orações e aspirações significam, nos deparamos com a realidade da situação. Começamos a ver como é nossa própria mente no momento e começamos a entender a profundidade da mudança que deve ocorrer para que comecemos a concretizar o significado de nossas aspirações. Nesse ponto, as orações não são apenas bons e belos ideais. Eles se tornam algo para praticar. Então, você está certo, fazer essas orações se torna mais difícil porque sabemos que estamos assumindo um compromisso. Quando o Dharma começa a desafiar nosso nível de conforto, é quando alguma prática está acontecendo.

Eu tive que enfrentar algo semelhante em mim. Antes de tudo isso começar, eu estava programado para ir a Israel. Apenas algumas semanas atrás, eu tomei a decisão de não ir por causa do terrorismo e do perigo lá. Alguns dos meus alunos israelenses não ficaram muito felizes, e acredito que me viam como um covarde. Eles não achavam que minha preocupação com a segurança pessoal fosse motivo suficiente para não ir. Eles moram lá, essa é a realidade deles, e não conseguiam entender por que eu hesitei em ir.

In A guru oferta, há um verso sobre o atitude de longo alcance de esforço. Diz: “Mesmo que devamos permanecer por um oceano de eras nos infernos de fogo, mesmo por causa de um ser senciente, inspire-nos a completar a perfeição do esforço alegre para lutar com compaixão pela iluminação suprema e não desanimar.” Digo este versículo todas as manhãs e sinto: “Claro, estou disposto a ir para o reino do inferno para o benefício de um ser senciente. Posso criar coragem para fazer isso.” Então tive que encarar que não poderia nem mesmo ir a Israel para o benefício de um grupo de pessoas. Eu tenho que aceitar onde estou. Eu digo este versículo todas as manhãs e não estou nem perto. Na verdade, esqueça ir para o reino do inferno para um ser senciente, esqueça ir para Israel para muitos seres sencientes. Não quero aguentar nem uma topada com o dedo do pé. Não quero passar por dificuldades por mim mesmo. É difícil dizer o bodhisattva orações aspiracionais quando realmente pensamos sobre o que elas significam.

Ter que encarar isso em mim mesmo aconteceu muitas vezes em minha prática, então percebi que quando se torna difícil fazer uma oração que significa que estou levando o Dharma mais a sério, estou entendendo mais profundamente. Significa que estou começando a ter mais noção do que um verso significa.

Gerando bodhicitta é incrivelmente difícil. Entramos no Dharma e ouvimos o bodhicitta ensinamentos. Nós fazemos as meditações, e elas são tão maravilhosas; nos sentimos tão elevados. “Tenho amor por todos; isso realmente é possível.”

Então ouvimos Sua Santidade dizer que, em seus vinte e poucos anos e trinta e poucos anos, ele meditou muito sobre o vazio. Ele começou a sentir que estava conseguindo lidar com isso. Mas sempre que pensava bodhicitta, ele pensou: “Como no mundo posso praticar isso?” Pensamos: “Que coisa engraçada de se dizer. bodhicitta é tão maravilhoso e é tão fácil de entender. Mas vazio! Isso é difícil... negação não afirmativa, o objeto negado, inferência e conhecedores válidos, e os quatro sistemas filosóficos. Quem entende isso? Mas bodhicitta é fácil. Por que Sua Santidade diz que é o contrário?”

É assim que nos sentimos no início de nossa prática. Uma vez que começamos a ter uma pequena noção do que bodhicitta significa, então podemos ver por que Sua Santidade disse: "Eu tenho alguma compreensão do vazio, mas posso praticar bodhicitta? É maravilhoso e é maravilhoso, mas posso fazer isso?!”

Chegar ao ponto em que nós mesmos fazemos essa pergunta indica que demos um passo. No início, dizemos: “Não quero continuar ouvindo ensinamentos sobre bodhicitta. Isso é fácil. Eu quero ouvir Mahamudra e Dzogchen! Eu quero ouvir o estágio de conclusão de Tantra! Estou pronto para isso. bodhicitta, amor, compaixão, eles são uma coisa fácil!”

Alguns ocidentais estão ansiosos para tomar bodhisattva e tântrico , mas eles não querem nem tirar os cinco preceitos. Pare de matar, roubar, comportamento sexual imprudente, mentir e intoxicantes. Pensamos: “Não quero parar de fazer essas coisas! Mas bodhisattva , tântrico , eu posso lidar com isso, sem problemas.”

Isso mostra que não entendemos muito, não é? Quando chegarmos ao ponto em que os cinco preceitos parece um grande desafio, é quando realmente estamos começando a praticar o Dharma. Pare de mentir!? Isso não é tão fácil de fazer, muito menos parar os outros quatro.

O que quero dizer é que, quando as coisas que você achava que eram fáceis de recitar ou fáceis de fazer se tornam difíceis, significa que você está progredindo.

Público: Eu tenho uma pergunta sobre ser pacifista. Hoje li algumas coisas online sobre a não-violência e a reação ao terrorismo de um dos parentes de Gandhi, que dirige um centro em Memphis. Estou me perguntando: se não vamos ser passivos, mas não violentos e praticar a compaixão, como podemos dizer que o que aconteceu está errado?

VTC: Acho que podemos dizer claramente: "Esta é uma ação prejudicial". Ter compaixão por alguém não significa pensar que tudo o que ele faz está bem. Temos compaixão por eles porque suas mentes estão descontroladas. Intervimos para tentar corrigir ou ajudar em uma situação a fim de proteger todos os envolvidos. Queremos proteger as vítimas de sofrerem agora e os perpetradores de sofrerem mais tarde, porque criaram carma.

Ser compassivo não significa ser passivo. É importante revelar onde estão as células terroristas e impedir que as pessoas prejudiquem a si mesmas e aos outros. Podemos prender essas pessoas sem ter motivação para puni-las.

No entanto, acho que bombardear um país empobrecido como o Afeganistão nos faz parecer tolos. Esqueça o Dharma; apenas seja prático. Jogar nosso peso por aí nos faz parecer tolos e ineficazes. Não faz nada além de alimentar a imagem de que a América é um grande valentão. Isso faz com que os terroristas nos vejam mais como um inimigo e pode influenciar as pessoas moderadas a nos verem como tal também. E, se não obtivermos sucesso militar – como o Vietnã, o Afeganistão não é um território familiar ou fácil para conduzir uma guerra – os Estados Unidos parecerão mais tolos.

A compaixão envolve olhar profundamente para a situação. Por exemplo, descartar as pessoas como fanáticas religiosas é muito simplista. Como alguém chega ao ponto de interpretar mal sua própria religião? O que está acontecendo em suas mentes e vidas que eles fazem isso?

Compaixão também significa que perguntamos como nosso comportamento contribuiu para sua percepção da América. O que estamos fazendo que está invocando esse tipo de percepção e reação a nós? Esta é uma oportunidade para começar a olhar para nós mesmos e para os outros mais profundamente. Precisamos corrigir essas coisas em nossa própria sociedade, em nosso próprio coração e em nossa própria política externa.

Público: Tentei explicar a alguém no trabalho que bombardeio em massa não é o caminho. Eles disseram: “Não podemos simplesmente rolar. Se o fizermos, os terroristas começarão a fazer ações ainda piores”. Eu acho que eles criam outras tramas de qualquer maneira.

VTC: Não estamos defendendo o rollover. Queremos uma resposta ponderada e ponderada. As pessoas estão com raiva agora e só querem atacar. Queremos que as pessoas pensem em uma resposta eficaz.

Você deve se lembrar que eu lhe contei sobre um dos prisioneiros me perguntando: “O que posso fazer quando alguém está na minha cara, me provocando deliberadamente?” Eu disse: “Se você ficar chateado e bater nele, você está jogando em sua viagem. É isso que ele quer que você faça.”

Público: Eu tenho pensado que temos estado muito focados em nós mesmos. Por que não temos o mesmo tipo de cobertura da mídia para as coisas horríveis que acontecem em outras partes do mundo? Se ouvíssemos histórias de tragédias individuais e heroísmo em outros lugares, talvez pudéssemos responder ao resto do mundo com a mesma manifestação de cuidado e generosidade que estamos tendo por outros americanos agora.

VTC: Pense nos terremotos na Turquia e na Armênia. Podíamos ver as pessoas soluçando, mas não conseguíamos entender sua língua. Quando ouvimos as pessoas falando em inglês com um sotaque que é nosso, então o que elas estão vivenciando nos atinge muito mais forte porque elas se parecem mais conosco. Sabemos como nos sentiríamos em tal circunstância.

Além disso, a cobertura da mídia aqui é muito melhor do que na Turquia e na Armênia. Isso leva a uma certa quantidade de auto-foco. De certa forma, pode ser bom porque podemos aceitar isso e reconhecer: “Veja o quanto nos machucamos quando isso acontece! Outros sofrem da mesma forma quando passam por uma tragédia. Vamos fazer mais para estender uma mão generosa para eles quando estão sofrendo.” Isso pode ser bom; pode nos acordar muito. Mas se ficarmos presos em nosso próprio foco, estaremos fazendo mais do mesmo.

Público: Eu li aquele artigo de Saddam Hussein no jornal em que ele dizia: “Agora você pode entender como é ver minhas cidades dizimadas”. Isso abalou minha ideia sobre o monstro que ele é. Do seu lado, ele experimentou o que estamos experimentando.

Público: Li um artigo de um canadense no jornal. Ele disse que estava cansado de os EUA terem a má reputação e nós estamos lá para resgatar os outros países e eles acabam não apreciando isso. Eu acho que os EUA vão e ajudam as pessoas devastadas pela guerra mais do que qualquer outro país.

VTC: Temos a responsabilidade de ajudar porque temos mais capacidade e mais riqueza. Mas também ajudamos a criar as guerras porque somos os maiores vendedores de armas militares. E se exportássemos tanto para consertar países devastados pela guerra quanto para dar a eles as armas para destruir uns aos outros? Nosso país pode ser extremamente generoso quando queremos, mas também podemos ser muito ignorantes.

Vamos dedicar o potencial positivo que criamos esta noite especificamente para a paz em nosso mundo, entre as pessoas e dentro de cada indivíduo.

Devido a este mérito podemos em breve
Alcance o estado iluminado de guru-Buda
Para que possamos liberar
Todos os seres sencientes de seu sofrimento.

Que a preciosa mente bodhi
Ainda não nasceu surgir e crescer
Que aquele nascido não tenha declínio
Mas aumente para sempre.

Leia o Venerável Thubten Chodron resposta pessoal para seus amigos em 11 de setembro.