Sofrimentos da existência cíclica

O dukkha do samsara

• Os oito sofrimentos e os três tipos de dukkha
• Um olhar realista sobre os defeitos da existência cíclica
• Explicação de renúncia e os votos de determinação de ser livre
• É e não é

Essência do Ouro Refinado 29: A primeira nobre verdade (download)

Perguntas e respostas

• Como podemos evitar a deterioração da mente na velhice?
• Por que nascer na forma ou reinos sem forma é considerado um renascimento superior?
• Discussão sobre a criação de virtude e não-virtude
• Como os terras puras se relacionam com a forma e os reinos sem forma?

Essência de Ouro Refinado 29: Perguntas e Respostas (download)

Vamos começar gerando nossa motivação. Vamos lembrar como é precioso ter esta oportunidade de ouvir os ensinamentos e de praticar o caminho. E então tomar uma grande determinação para aproveitar esta oportunidade em toda a sua extensão e, por essa razão, almejar a plena iluminação para o benefício de todos os seres.

Na semana passada começamos a falar sobre transformar a mente e o caminho comum à pessoa da capacidade intermediária, e da última vez estávamos falando especificamente sobre nascimento, envelhecimento, doença e morte. Conversamos sobre todos os quatro e concluímos todos de uma vez. O que é mais milagroso é que todos nós vivemos até esta semana, porque não temos ideia de quanto tempo vamos viver e o que vai acontecer. Mas todos nós chegamos até esta semana.  

O terceiro Dalai Lama continua, e aqui ele está falando sobre algumas maneiras específicas pelas quais os seres sofrem ou têm duhkha:

O ser humano sofre de muitas maneiras específicas. Alguns encontram bandidos e ladrões e perdem toda a sua riqueza. Seus corpos são perfurados por armas ou espancados com porretes e assim por diante. Alguns sofrem punições pesadas nas mãos das autoridades legais após terem cometido crimes. Outros ouvem notícias terríveis ou rumores de familiares e amigos distantes e sofrem terrivelmente. Ou temem a perda de suas riquezas e posses e ficam doentes de preocupação.

Aqui ele está realmente falando sobre como os problemas chegam até nós com facilidade. Não os queremos, mas eles vêm. Então, o terceiro Dalai Lama está falando sobre encontrar bandidos e ladrões, perder nossa riqueza, ser ferido e espancado, ser punido pelas autoridades legais, ouvir notícias terríveis sobre entes queridos. E todos esses tipos de coisas que ele mencionou são coisas que nós mesmos experimentamos ou que outras pessoas que conhecemos já as experimentaram. E a questão é que, embora ninguém queira esse tipo de dificuldades, elas surgem automaticamente, sem perguntar.

Por que eles vêm automaticamente sem perguntar? É porque criamos a causa para eles através de nossas ações destrutivas em vidas anteriores. É por isso que nos deparamos com todas essas coisas. 

Ele continua:

Outros sofrem ao encontrar pessoas e situações que não desejam encontrar. E outros ainda sofrem por não conseguirem o que desejam. Por exemplo, embora alguém possa tentar cultivar um pedaço de terra, a seca, a geada ou o granizo podem destruir as suas colheitas. Ele pode trabalhar como marinheiro ou pescador, mas uma rajada repentina de vento pode resultar em sua ruína. Se ele abrir um negócio, poderá perder seu investimento ou, depois de muito esforço, não obter lucro. Ele pode se tornar um monge mas um dia terá que enfrentar a tristeza de ter quebrado sua disciplina. Em suma, tendo assumido a forma humana samsárica, sob a força da carma e aflições, você deve enfrentar os sofrimentos do nascimento, da doença, da velhice, da morte e assim por diante. Além disso, vocês usam a sua preciosa vida humana em grande parte como um instrumento para produzir mais causas de mais renascimentos e para maior miséria no futuro.

Aqui ele listou outras dificuldades que enfrentamos em nossas vidas. Basicamente, os problemas que não queremos surgem mesmo quando tentamos ignorá-los. E então muitos de nós queremos certas coisas, mas não conseguimos o que queremos. Então, ele usou exemplos de pessoas que tentaram plantar ou fazer negócios ou o que quer que fosse e depois perderam as suas colheitas, perderam os seus navios, perderam o que quer que fosse. Mas é a mesma coisa em todas as nossas vidas, quer estejamos empregados ou desempregados: tentamos conseguir o que desejamos e nem sempre conseguimos.

E isso acontece diariamente. É uma coisa muito interessante. Desde o momento em que você acorda pela manhã, observe todas as dificuldades que você tem e que não pediu, e depois todas as coisas que você quis e não conseguiu. Geralmente começa com “Quero dormir mais”, mas não conseguimos isso. [risos] O que conseguimos é um despertador barulhento. “Eu queria um chá que tivesse um certo sabor, mas fosse muito forte ou muito fraco. Eu queria que o café da manhã fosse assim, mas não consegui o que queria. Eu queria um dia agradável e tranquilo no trabalho, mas essas coisas são como chifres de coelho: você não encontra em lugar nenhum.” Então, o tempo todo, não conseguimos o que queremos ou, nas raras ocasiões em que conseguimos o que queremos, geralmente isso não atende às nossas expectativas e à maneira como pensamos que as coisas serão.

E o exemplo clássico disso é o de se apaixonar, não é mesmo? [risos] Isso é o que nossa sociedade chama de “o fim de tudo”, e todos nós nos apaixonamos e achamos que é a melhor coisa do mundo – por um certo período de tempo. E depois é tipo, “Huh… pensei que esse cara fosse fazer tudo, mas ele não fez”. E então ficamos continuamente decepcionados com as pessoas, e o relacionamento não é tão bom quanto pensávamos no início. Nós pensamos que estaríamos nesse estado de romance exagerado enquanto vivermos, mas a outra pessoa arrota e peida e deixa suas meias sujas por aí e conta piadas ruins e tudo mais. Eles simplesmente não são o que pensávamos que seriam.

Isso acontece de novo e de novo, certo? Mas a ideia por trás de ouvir isso é não ficar deprimido. Não é para dizer: “Oh, ela está certa; a vida realmente é uma merda. Eu poderia muito bem morrer. Esse não é o propósito disso. Por favor, não pense assim. Não é por isso que Buda deu seu ensinamento. O Buda deu este ensinamento para que pudéssemos ver claramente qual é a nossa situação e então saber que há uma saída para ela. É por isso que ele nos ensinou.

Se a única alternativa fosse enrolar-se em posição fetal ou ter uma overdose de alguma coisa, Buda não precisava atingir a iluminação para isso. A razão pela qual ele fez tudo isso é porque há uma saída para o sistema de renascimento cíclico. E então ele queria que víssemos claramente a nossa situação para que estivéssemos motivados a sair desta situação. É por isso que ele fez tudo isso. Portanto, esse não é um motivo para ficar deprimido, mas sim para ver com clareza e dizer: “Sabe, continuo tentando obter a felicidade dessa maneira e simplesmente não consigo. Samsara não é o que dizem ser.” E a partir daí, começamos a nos perguntar: “Bem, o que causa isso?” E falarei sobre isso daqui a pouco.

Então, quando ele disse que, em suma, temos o sofrimento do nascimento, da doença, da velhice e da morte, ele estava falando sobre não conseguirmos o que queremos, conseguirmos o que não queremos e ficarmos desapontados. E também é apenas o fato de ter um corpo e mente sob o controle de aflições e carma. Então, estes são os oito tipos de duhkha dos seres humanos.

E então ele disse:

Da mesma forma, vocês usam sua preciosa vida humana em grande parte como um instrumento para produzir mais causas de renascimentos inferiores e para maior miséria no futuro. 

Portanto, esta vida presente não é apenas um recipiente para o amadurecimento de emoções negativas. carma que criamos no passado, mas além disso, usamos esta vida para criar mais carma experimentar mais duhkha no futuro. É uma situação meio estranha em que você não apenas obtém isso do passado, mas, em nossa ignorância, também criamos mais coisas para o futuro. Isso é realmente o que há de trágico em toda a situação. Pelo menos quando experimentamos os resultados do nosso carma terminamos com isso carma; o que é mais assustador é que continuamos criando mais disso. Quando vemos isso, percebemos o quão preciosa é esta oportunidade e como é tão importante aproveitá-la. 

Três tipos de duhkha

Ele continua:

Uma forma samsárica é apenas um recipiente que contém o sofrimento da dor, o sofrimento do prazer transitório e o sofrimento que tudo permeia. 

Esta é outra divisão de duhkha em três tipos diferentes de duhkha. O duhkha da dor são as diferentes coisas sobre as quais falamos anteriormente: nascimento, envelhecimento, doença, morte, não conseguirmos o que queremos e assim por diante. São todos esses tipos de dor física e mental que todos os seres, conhecendo ou não o Dharma, experimentam; isso é chamado de duhkha da dor. Todo mundo quer se livrar disso – até os gatinhos, até os gafanhotos, até as formigas. Todo mundo quer se livrar do duhkha da dor.

Portanto, o desejo de se livrar desse tipo de duhkha é universal para os seres sencientes. Nós realmente não precisamos do Dharma para ter o aspiração para estar livre disso. Mas o segundo e o terceiro tipos de duhkha são coisas das quais você precisa de algum tipo de prática espiritual para estar consciente e das quais deseja se libertar.

O segundo tipo é o duhkha do prazer transitório. Isso às vezes também é chamado de duhkha da mudança. Isto é o que na nossa linguagem comum da sociedade chamamos de “felicidade”. Então, por um lado, olhamos para isso e dizemos: “As coisas não estão tão ruins. Você sabe, tem bolo de chocolate e férias e promoções e praia. Há todas essas coisas que vão me fazer feliz, que eu quero conseguir, que quero possuir.” Passamos muito tempo procurando por todas essas coisas, pensando que elas vão nos fazer felizes. Mas eles não o fazem. Nós os adquirimos por um tempo e eles parecem nos fazer felizes, mas se tivermos essas coisas por um longo período de tempo, na verdade acabamos sendo infelizes.

A razão pela qual acabamos sendo infelizes é que essas coisas em si não são da natureza da felicidade. Eles são a natureza de duhkha. O exemplo clássico é que você está sentado no meditação corredor, e seus joelhos doem e suas costas doem, então tudo que você quer fazer é se levantar. Quando o sinal finalmente toca e você se levanta, você pensa: “Oh, isso é tão bom. Eu estou feliz." Mas o que realmente está acontecendo neste momento é que o sofrimento dos joelhos doloridos e das dores nas costas desapareceu, e o sofrimento de ficar em pé começou, mas é muito pequeno.

É o sofrimento de ficar em pé porque em algum momento depois de ficar muito tempo em pé você vai ficar exausto e tudo que você vai querer é sentar. Então, ficar de pé – que costumava parecer felicidade – agora se tornou uma miséria de sua própria espécie, e agora queremos sentar novamente. Quando nos sentamos, o duhkha de ficar de pé desapareceu, o duhkha de sentar está apenas começando, e é tão pequeno que chamamos isso de felicidade. 

Se olharmos para a nossa vida, é isso que acontece o tempo todo. Tomemos o exemplo do emprego. Quando você está desempregado, tudo o que você quer fazer é conseguir um emprego. “Eu quero um emprego, eu quero um emprego. Me sinto muito insegura sobre como vou pagar minhas contas. Eu quero um emprego." Então você consegue um emprego e pensa: “Estou tão feliz por ter um emprego”. O que aconteceu é que o duhkha de estar desempregado se dissipou e o duhkha de ter um emprego ainda é pequeno. Mas então você trabalha, trabalha e trabalha. Você trabalha um ano, seis anos e vinte anos; você está trabalhando das 9 às 5 e depois das 9 às 9. Você simplesmente continua trabalhando e, a certa altura, pensa: “Eu gostaria de não ter que trabalhar. Como seria bom não ter emprego.”

 Então, o que era felicidade torna-se desagradável. Então você perde seu emprego devido a alguns cortes e uma parte de sua mente pensa: “Que bom, perdi meu emprego. Agora não preciso trabalhar. Eu não tenho mais emprego. Eu estou feliz." E isso funciona por um curto período de tempo até que você sinta novamente a ansiedade de estar desempregado. Então, você consegue um emprego de novo, e é bom por um tempo e depois fica ruim e você deseja não tê-lo. Estamos constantemente procurando por algo, mas tudo o que conseguimos e que achamos que nos trará felicidade, no final das contas não nos deixa realmente felizes. E se fizermos isso por tempo suficiente, torna-se realmente desagradável.

Voltemos à situação de se apaixonar: no começo você está com o “Príncipe Encantado” e quer estar com ele o tempo todo, mas depois de um tempo você começa a pensar: “Quero um pouco de espaço. Dê-me algum espaço. Tire esse cara de mim. Você só quer ficar sozinho, então fica sozinho por um tempo e começa a pensar: “Estou tão sozinho. Onde está meu Príncipe Encantado?” Você volta com ele e ficam juntos por um tempo, e então você começa a brigar pela mesma coisa de sempre e é “Dê-me um pouco de espaço” de novo. 

Podemos ver como isso funciona. Estamos constantemente à procura de algum tipo de felicidade duradoura, mas tudo o que obtemos é um prazer transitório, que é da natureza de duhkha porque não dura muito. O prazer mundano é isso: tem a natureza de ser insatisfatório. 

Isto é algo que, de uma forma ou de outra, todas as tradições espirituais reconhecem. É por isso que todas as tradições espirituais falam de algum tipo de renúncia do prazer sensorial. Se olharmos de forma geral, todas as tradições espirituais dizem para você se afastar, até certo ponto, da busca da felicidade externa – do prazer sensorial. Eles nos aconselham a sermos moderados em nossas necessidades físicas, a não sermos gananciosos com nossos bens materiais. Todos eles estão ensinando esse tipo de coisa. É porque todas as pessoas espirituais podem reconhecer que a felicidade transitória não é felicidade eterna. Então, esse é o segundo tipo de duhkha.

O terceiro tipo é o duhkha onipresente; às vezes é chamado de “duhkha composto”. Isso se refere a ter um corpo e mente que estão sob a influência de aflições e carma. Só por ter esse físico corpo e os agregados mentais, a nossa situação, por si só, é insatisfatória. Por que? Mesmo que estejamos sentados aqui agora e não experimentemos nenhum grande sofrimento, com a menor mudança podemos entrar no sofrimento da dor. Vivemos o tempo todo no limite de ter um grande sofrimento mental e físico. E é o resultado de apenas ter o corpo e lembre-se que fazemos.

Nossa mente está cheia de aflições, então basta ouvir algumas palavras e ficamos muito infelizes. Ou nos lembramos de certa coisa em nossa vida e ficamos muito infelizes. Acontece exatamente assim; não precisamos fazer muito. O mesmo acontece com as sensações físicas – coisas que vemos ou ouvimos. Estamos sempre à beira de encontrar algo desagradável. Então, apenas aquela situação de estar condicionado fenômenos é insatisfatório. 

A vantagem de ver o panorama geral

Estamos condicionados pela ignorância, pelas aflições e pela nossa contaminação anterior carma. Estar condicionado por todos esses fatores nunca nos dá qualquer tipo de paz ou felicidade verdadeira ou um verdadeiro espaço onde possamos dizer: “Agora posso finalmente relaxar. Agora estou seguro.” É por isso que toda a existência cíclica, não importa onde renasçamos, é insatisfatória. Porque em todos os lugares da existência cíclica você tem finalmente o sofrimento composto e onipresente - se não o sofrimento do prazer transitório e o sofrimento da dor.

O único estado de felicidade real, seguro e duradouro é o nirvana. É por isso que outra palavra para nirvana é “paz” e é por isso que aspiramos à libertação. Queremos acabar com as aflições e os carma, e como praticantes Mahayana, não queremos apenas fazer isso por nós mesmos, mas queremos alcançar a iluminação plena para que possamos também ajudar outros a alcançá-la. Quando você pensa sobre isso, é muito poderoso e nos faz olhar para a nossa vida de uma maneira totalmente diferente. Porque às vezes estamos tão presos à nossa visão da vida, à nossa visão das coisas. Sentimos que somos um ser real sentados aqui, e olhamos para todos os outros na sala, e eles também parecem pessoas reais. “Há uma pessoa real lá; há uma personalidade real. Eles sempre foram quem são agora.” Não olhamos para as pessoas e as vemos como crianças ou como pessoas idosas; não os vemos como uma bolha cármica. Não os vemos como um corpo e lembre-se de que há alguma associação na dependência da qual estamos dando o nome de “Sam” ou “Joe” ou “Suzan” ou quem quer que seja.

Não olhamos para as pessoas assim. Em vez disso, pensamos: “Há um verdadeiro eu aqui”, “Há um verdadeiro eles aqui”, “Há um verdadeiro bolo de chocolate, uma verdadeira pizza, um verdadeiro resort de férias aqui”. Achamos que todas essas coisas são reais e só temos que conseguir o que queremos e nos livrar do que não queremos. Estamos tão habituados com essa visão de mundo, e é isso que realmente temos que trabalhar para mudar em nossa prática. Temos que trabalhar no desenvolvimento de uma visão de mundo real que enxergue o quadro geral. Quando conseguimos ver o quadro geral, não ficamos presos a essas pequenas coisas.

Por exemplo, se tivermos uma visão geral, se alguém disser algo muito rude e desagradável para nós, em vez de nos sentirmos como: “Oh, estou tão magoado porque eles disseram isso para mim”, podemos lembrar que existe não foi uma pessoa real que disse isso para nós, apenas um corpo e mente que está condicionada por aflições e carma. Sua mente está condicionada por aflições e carma, então é claro que eles vão dizer coisas que eu acho desagradáveis. E minha mente está condicionada por aflições e carma também, então é claro que tudo o que eles me disserem eu acharei desagradável por causa do meu próprio condicionamento. Então você não leva a situação tão a sério. Você não lê muito sobre as situações e não faz grandes negócios com elas. 

Os reinos da existência

O terceiro Dalai Lama continuou:

Como a existência cíclica é, por natureza, um sofrimento generalizado, você nunca conhece qualquer alegria ou felicidade que não seja codificada ou abraçada pela miséria e pela frustração. 

Não importa onde nascemos no samsara, não importa o grande privilégio que tenhamos em qualquer momento específico, isso é de alguma forma “codificado ou abraçado pela miséria e pela frustração” no sentido de que não vai durar.

Poderíamos nascer na família mais rica e ter a educação mais perfeita e uma família perfeita que nunca briga – todo o conto de fadas – Cinderela – seja lá o que for – mas ainda estamos no samsara e não há felicidade duradoura. Até a Cinderela está sob o poder das aflições e carma. Então, mesmo que você seja levado ao palácio para viver feliz para sempre, você ainda fica doente e morre. E você ainda tem que consertar tudo que quebra no seu palácio. Quanto mais coisas você possui, mais elas quebram e mais você precisa consertar. Não importa onde você nasça, não há paz real. 

A Dalai Lama continuou:

No reino dos semideuses, os seres sofrem constantes lutas, matando e ferindo uns aos outros. Acima disso, no reino dos deuses do desejo, quando os cinco sinais da morte iminente se manifestam, os seres sofrem mais do que os habitantes do inferno.

Então, acima do reino humano você tem o reino semideus, e esses seres têm algum tipo de existência celestial, mas também sofrem terrivelmente com ciúmes. Conforme a história continua, em Monte Meru, o centro do universo, a parte superior é onde vivem os deuses. Eles conseguem o ótimo visualizações e tenha um clima muito bom. A parte mais baixa da montanha é onde vivem os semideuses. Esses seres têm uma vida melhor do que aqueles no inferno ou nos reinos humanos, mas ainda assim, eles são as pessoas baixas da montanha. Eles admiram os deuses que têm mais prazer do que eles. E o que realmente afeta os semideuses é que os deuses têm todas essas árvores frutíferas incríveis nas quais eles crescem e comem, e isso os faz sentir-se felizes. As raízes e troncos dessas árvores, porém, estão no reino dos semideuses.

É como quando você tem uma árvore que cresce na cerca do seu vizinho. Todas as coisas boas, as frutas, estão no reino dos deuses. Isso enfurece os semideuses que pensam: “Espere um minuto! Parte desta árvore está em nosso reino; queremos esta fruta deliciosa. Você não pode ter isso! Então, eles estão sempre atacando os deuses, e há toda essa luta e miséria. Mesmo que eles estejam muito bem, ainda não há paz em suas mentes porque eles são muito ciumentos. Conhecemos seres humanos assim, não é? Eles têm possibilidades fantásticas em suas vidas, mas veem alguém que tem mais ou melhor e então ficam com ciúmes. Eles não podem aproveitar o que têm.

Então, os semideuses pensam: “Se eu estivesse no reino dos deuses e tivesse todas essas lindas frutas, e namoradas e namorados, e uma música adorável e tudo mais, então eu ficaria muito feliz”. Mas se você nasceu no reino dos deuses, você está experimentando todo o prazer sensorial de luxo pelo poder do seu bem. carma. Isso significa que você é bom carma está queimando, e você tem toda essa felicidade incrível e felicidade, mas como tudo no samsara é temporário, isso também deve acabar. Em algum momento de suas longas vidas, os deuses começam a ver sinais de sua morte iminente. Eles foram lindos, jovens e atraentes por tanto tempo e agora seu corpo começa a ficar enrugado e velho. Eles começam a ter um cheiro muito ruim. Então seus amigos não querem mais ficar perto deles. E eles costumavam ter todas essas flores e guirlandas adornando-os, e as flores murchavam. Então ninguém quer ficar com eles porque são feios e cheiram mal. Eles simplesmente são ignorados. 

E então eles têm essa clarividência para ver como será sua vida futura. Então, aqui eles têm esta vida espetacular com todo esse prazer, e estão no processo de morrer sozinhos – porque todos os seus amigos os abandonaram – e vendo seu futuro renascimento inferior. Eles usaram tanto do seu bem carma sem ter feito mais bem carma porque eles estavam muito distraídos pelos prazeres dos sentidos. Então, eles entendem que vão sair desse lugar de muito prazer para renascer como um fantasma faminto que tem uma barriga enorme e um pescoço fino e que não consegue a comida e a bebida que eu quero enquanto vou aqui e ali tentando conseguir o que quero. Tudo se transforma em pus e sangue. Isso é o que os deuses vivenciam quando morrem sozinhos enquanto seus amigos brincam com todos os demais deuses.

Dizem que no reino dos deuses o sofrimento no momento da morte é muito pior do que o sofrimento nos reinos do inferno. E você pode ver porque. Assim, mesmo que você renasça em uma situação boa por um longo tempo, ainda assim não há nada duradouro, confiável ou sólido nisso. Não há nada com que possamos contar. 

À medida que seu esplendor desaparece e eles são evitados pelos outros deuses, eles conhecem uma angústia mental sem limites. 

Isso está se referindo aos deuses do reino do desejo. 

Ainda mais elevados no samsara estão os deuses dos reinos da forma e sem forma, e embora não experimentem o sofrimento da dor imediata, aqueles dos três primeiros níveis têm o sofrimento do prazer transitório, e aqueles do quarto nível e dos níveis sem forma deve suportar um sofrimento generalizado que é comparado a um furúnculo ininterrupto.

Portanto, acima dos deuses do reino do desejo estão esses outros dois reinos de deuses chamados de deuses do reino da forma e deuses do reino sem forma. Você nasce nesses dois reinos pela força da sua concentração meditativa. Mesmo como ser humano, ao desenvolver concentração unifocada, uma vez que você desenvolveu samatha, ao aperfeiçoar sua concentração você entra no primeiro jhana. Então você desenvolve o segundo, o terceiro e o quarto jhanas. Esses quatro jhanas, ou níveis, de concentração – de concentração única – são chamados de quatro absorções do reino da forma. E acima disso você tem as quatro absorções do reino sem forma, onde sua concentração se torna ainda mais sutil. 

Esses são chamados de espaço infinito, consciência infinita, nada e então nem percepção do que não percepção. Este último também é chamado de pico do samsara. Então, você nasce em todos esses estados através do poder de desenvolver essas diferentes concentrações – por exemplo, como humano, desenvolvendo samatha, desenvolvendo as absorções meditativas – sem ter o renúncia da existência cíclica. Então, você não faz nenhum esforço para desenvolver o sabedoria percebendo o vazio, e isso resulta em ficar completamente em êxtase nessas concentrações meditativas, e você fica feliz em simplesmente ficar lá e aproveitá-las. 

Dizem que é tão incrivelmente feliz com o foco único que você simplesmente fica lá e pensa: “Vou desenvolver o sabedoria percebendo o vazio mais tarde. Estou muito feliz agora. Eles simplesmente ficam presos nesses níveis se não tiverem renúncia e sabedoria. Assim, nos três primeiros reinos da forma, eles ainda têm um fator de prazer, então experimentam prazer e felicidade. No quarto jhana eles subjugaram esse fator mental de prazer. Isso é interessante porque geralmente queremos muito prazer, não é? Queremos o fator mental do prazer. “Dê-me prazer; me dê felicidade o mais rápido possível! 

Mas quando você desenvolve esses estados de concentração muito refinados, esse tipo de prazer adquire uma certa qualidade inquietante. Não é completamente tranquilo. É como quando você consegue algo que realmente queria e sente uma onda de sentimento, tipo “Oh, que bom!” Você acha que isso é uma superfelicidade, mas se prestar atenção a esse estado mental, não é. Sua mente está muito inquieta e perturbada. Em comparação com a suavidade e a paz do quarto jhana, ou dos reinos sem forma, esses jhanas inferiores são inferiores. Então, se as pessoas estão apenas interessadas em desenvolver esses estados de concentração, elas simplesmente deixam para trás o primeiro jhana, o segundo jhana e o terceiro jhana. Quando alcançam o quarto jhana eles têm o fator mental da equanimidade, então não têm aquele tipo de felicidade que é um pouco inquieto.

E então, quando você chega às quatro absorções sem forma, a mente fica tão refinada que você permanece unifocado. meditação por eras. É chamado de “sem forma” porque você não tem uma visão bruta corpo. Mesmo nos reinos da forma, eles têm uma corpo, mas não é um corpo de carne e osso como o nosso. É mais como uma luz corpo de algum tipo. No momento em que você chega aos reinos sem forma, não há nada grosseiro corpo de forma alguma. Então, eles não têm o sofrimento da dor nem o sofrimento do prazer transitório, mas porque não estão livres da ignorância, das aflições e carma, eles ainda sofrem com o sofrimento generalizado e agravado.

Isso significa que eles também um dia desmoronarão e renascerão em um reino inferior. Na verdade, eles dizem que todos nós nascemos antes nos reinos da forma e sem forma. Acho isso bastante interessante porque quando você está sentado em sua almofada você sente: “Não consigo me concentrar e nunca consegui me concentrar”. Bem, na verdade, no samsara fomos tudo e fizemos tudo, então já tivemos todos esses estados de concentração unifocada antes. Nascemos entre os deuses do reino da forma e os deuses do reino sem forma, e experimentamos isso felicidade de concentração por eras e eras e eras. E onde isso nos levou? Foi ótimo felicidade, mas ainda estamos aqui? Por que? Porque não havia renúncia, bodhicitta or sabedoria percebendo o vazio. Eles estavam ausentes na mente, então nos perdemos na felicidade do samadhi. Então nascemos novamente nos reinos inferiores. 

E esse sofrimento onipresente no terceiro Dalai Lama compara a “uma fervura contínua”. Essa é uma ótima imagem, não é? Você já teve uma fervura contínua? É um pouco dolorido e um pouco sensível, mas a grande vantagem do furúnculo contínuo é que você sabe como será quando ele romper. Então, sua mente não pode estar em paz porque você está pendurado bem na beirada da menor coisa que está fervendo e depois sente toda a dor quando ela se rompe.

Dizem que para os seres que possuem plena renúncia, o sofrimento agravado que sentimos apenas por termos nascido no samsara, porque suas mentes são tão perceptivas e tão bem treinadas – porque eles entendem o que é duhkha composto – é tão doloroso para eles quanto quando ficamos com um fio de cabelo preso no olho. Isso é uma coisa muito desconfortável, não é? Quando temos um fio de cabelo na palma da mão, nem sequer o sentimos, então isso é como se estivéssemos no nosso nível mais grosseiro. Nós nem sequer vemos que isso é duhkha, então é como um fio de cabelo na palma da nossa mão. Se você pegar esse mesmo cabelo e colocá-lo no olho, é assim que o sofrimento agravado indesejável parece para aqueles seres que estão empenhados na libertação.

A alegria da renúncia

Então, ao verem isso tão claramente, eles realmente têm um forte ímpeto para praticar o caminho para obter a liberação. Este é na verdade o primeiro aspecto principal do caminho. Às vezes é chamado renúncia, e às vezes é chamado de determinação de ser livre. A tradução literal é “emergência definitiva”. Tem um fator de deixar para trás e também tem um fator de ir em direção. Quando é traduzido como “renúncia”, o que estamos deixando para trás ou abrindo mão não é prazer. Estamos deixando para trás, estamos renunciando a esses três tipos de duhkha e suas causas.

 É muito importante estar ciente disso porque senão pensamos em renúncia como ir a uma caverna e comer urtigas, onde está muito quente ou muito frio, e há cobras e tudo mais lá. Isso não é muito agradável. Isso não é renúncia. Você pode viver em uma caverna e ter muitas apego. E ser pobre não é necessariamente renúncia. O que estamos renunciando são os três tipos de duhkha. O que estamos renunciando e abrindo mão são as duas primeiras Nobres Verdades.

Esse é um aspecto, e o outro aspecto é que estamos caminhando em direção à libertação. Então, há um aspiração para ser livre; há uma determinação para alcançar a libertação. Estas duas coisas – o abandono do samsara e a aspiração para o nirvana – juntem-se. É importante lembrar disso porque então vemos que não se trata apenas de desistir de duhkha. Porque algumas pessoas dizem: “Vocês, budistas, são tão negativos. Você só quer sair do samsara e parar de renascer. O que você quer - simplesmente nada? É isso que é o nirvana – simplesmente nada?”

Isso mostra que eles realmente não entenderam o que é o nirvana, e isso é um grande equívoco do Budismo. Não estamos apenas dizendo: “A vida fede; Vou para outro lugar” ou algo parecido. “Vou ser uma colisão em um tronco.” É ver com muita clareza a insatisfação de estar sob a influência de aflições e carma. É ver a verdadeira felicidade que vem de estar livre deles e depois renunciar – querer desistir deles – e alcançar as duas últimas das Quatro Nobres Verdades: Caminho Verdadeiro e verdadeira cessação.

 Renúncia-a determinação de ser livre– deveria ser uma coisa realmente alegre. Às vezes as pessoas pensam nisso como: “Oh, tenho que renunciar. É tanto sofrimento: chega de bolos de chocolate; chega de sundaes de chocolate; não há mais pizza. Vou sofrer praticando o Dharma.” Uh-uh! Essa visão vem de pensar que essas coisas são o melhor tipo de felicidade que você pode ter. 

Quando você realmente faz um projeto de pesquisa concentrado sobre “o que é felicidade”, você começa a ver que a felicidade da sua pizza e do seu bolo de chocolate não é a verdadeira felicidade. Eles são apenas prazeres transitórios. Eles são apenas o duhkha de ter essas coisas, mas o duhkha ainda é pequeno. Então, você começa a ver que, embora esse tipo de felicidade seja agradável e agradável – “Claro, posso desfrutar de coisas boas no samsara” – você começa a perder o interesse nessas coisas porque percebe que elas são felicidade de grau F. Queremos felicidade de grau AA. Queremos o melhor tipo de felicidade que você poderia ter. Nós nem sequer queremos felicidade de grau B, então certamente não queremos felicidade de grau F. 

Bem, quando você tem uma mente clara que pode realmente analisar “O que é duhkha e o que é felicidade?” então você começa a ver que o que chamamos de felicidade agora é como uma espécie de felicidade de grau D. Talvez seja felicidade grau C, na melhor das hipóteses. Quando você vê o sofrimento agravado, você percebe que tudo é basicamente grau F. E assim como você nunca vai tirar petróleo da areia, você nunca vai conseguir qualquer tipo de felicidade duradoura com uma mente controlada por aflições e carma. Portanto, você está realmente caminhando em direção a algo muito positivo quando gera o aspiração para a libertação.

E sua mente fica tão feliz porque quando você almeja a liberação, até mesmo as coisas que costumavam nos incomodar tanto param de nos incomodar, porque começamos a vê-las como realmente são: coisas triviais. Então, mesmo agora, se pensarmos que felicidade é bolo de chocolate, então se outra pessoa ficar com o pedaço maior ou se ficar sem bolo de chocolate antes de conseguirmos o nosso, ficaremos realmente infelizes. Mas se virmos que o bolo de chocolate não é tão fantástico assim, não ficamos tão apegados a ele. "Sim, claro, pegue." Não vamos nos preocupar se alguém conseguir um pedaço maior; não vamos nos preocupar se o bolo acabar antes de conseguirmos. Ficamos felizes em comer qualquer coisa que nos mantenha corpo vivo. 

A mente se torna muito menos perspicaz e muito menos exigente. Na verdade, temos muito mais felicidade nesta vida quando não estamos lutando para obter a felicidade desta vida. Isso porque nossas prioridades estão realmente sincronizadas. Temos boas prioridades. Sabemos o que é importante e o que não é.

Perguntas & Respostas

Público: Neste momento estamos com a mente lúcida, mas nada pode garantir que na nossa velhice não teremos Alzheimer nem ficaremos senis. Há algo que possamos fazer agora para prevenir ou neutralizar essa situação caso aconteça no futuro?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Eu diria que qualquer prática de virtude é boa. A virtude cria felicidade e a não virtude é a causa do sofrimento. Então, eu diria que qualquer prática de abandonar ações negativas e cultivar ações positivas seria benéfica. Faça também purificação caso você tenha criado algum negativo carma ter Alzheimer ou demência. Passe algum tempo purificando isso. Isso é olhar para o lado cármico. Eu também diria que manter a mente ativa agora é muito importante. Então, me parece que ficar na frente do computador ou da TV não é exercitar sua mente e, portanto, ela fica embotada. Veja tantos dos meus professores espirituais: suas mentes ficam muito aguçadas quando ficam velhos. E acho que é porque eles ouviram, pensaram e meditaram no Dharma durante toda a vida. 

Então, eles têm realmente usado suas mentes, pensando sobre as coisas e investigando. Acho que isso mantém a mente muito vibrante. Mantém você acordado e alerta e provavelmente pode ajudar a prevenir o mal de Alzheimer e a demência. Eu também pensaria que dizer o Manjushri mantra seria muito bom. Manjushri é o Buda de sabedoria, e o mantra é:

Om ah ra pa tsa na dhih

Quando você está nos mosteiros do Tibete ou nos mosteiros tibetanos da Índia, enquanto os monges saem da cama pela manhã e seguem sua rotina diária, todos eles repetem isso. mantra. Eles repetem "dhih dhih dhih dhih dhih”E tente expirar 108 de uma só vez. Se você não consegue fazer 108 de uma só vez, faça o máximo que puder. Mas experimente: diga bem rapidamente: “Dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih.” Isso acorda sua mente. O dih é a sílaba semente de Manjushri, a Buda de sabedoria.
Então, eu recomendaria às pessoas que, além de definirem sua motivação todas as manhãs - para não prejudicar, para beneficiar e ter o bodhicitta motivação para tudo o que você faz - também para dizer o Manjushri mantra e tantos dih sílabas iniciais o máximo que puder. E então, ao fazer isso, imagine a sílaba semente dih em sua língua e luz vinda de todos os budas e bodhisattvas e absorvida no dih na sua língua. Quando você ficar sem fôlego, imagine engolir aquela sílaba-semente dih, e vai para o chacra cardíaco. Eu acho que fazer muito isso seria algo que poderia prevenir o Alzheimer e a demência.

Da próxima vez entraremos na segunda Nobre Verdade: a origem de duhkha. E isso é bom porque quando entendemos o que é duhkha, a próxima pergunta é “O que causa isso?” Já dissemos ignorância, aflições e carma, mas quero me aprofundar um pouco mais nisso com as seis e as dez aflições. Depois disso, podemos ver quais são as aflições e como elas surgem, e então podemos saber que as aflições podem ser eliminadas. Então aprendemos o Caminho – a quarta Nobre Verdade: o Caminho para eliminar as aflições. Em seguida, veremos como seguir esse Caminho – a terceira Nobre Verdade: Cessações Verdadeiras.

Público: [Inaudível]

VTC: Então, ela está dizendo que sempre ficou intrigada por que nascer nos reinos da forma e sem forma é considerado um renascimento superior, porque parece que você está usando sua virtude sem criar nenhuma nova virtude e também possivelmente criando não-virtude. Deixe-me apenas esclarecer a parte sobre virtude e não-virtude. É possível criar virtude nos reinos da forma. E no reino da forma e em alguns dos reinos sem forma você não está criando não-virtude porque não pode ter aflições manifestas. Quando você está no próprio samadhi, não há aflições manifestas. 

Discuti isso com Bikkhu Bodhi, e parece que os seres nascidos nos quatro jhanas podem nem sempre estar concentrados em um único ponto. Então, talvez quando eles estão fora de concentração eles possam ter algum aflições manifestas mas muito, muito suaves. Mas quando você está concentrado em um único ponto, tudo aflições manifestas são reprimidos, então você não está criando nenhum efeito negativo carma. Mas você está usando o seu bem carma que você criou através do poder da concentração para nascer lá. 

Agora, eles são considerados reinos superiores porque o nível de felicidade samsárica que possuem é muito maior do que no reino humano. E eles não têm o tipo grosseiro de duhkha que nós temos. Eles não quebram os tornozelos; eles não ficam com frio; eles não têm dores de cabeça; eles não ficam presos pelos espinhos das árvores de Hawthorne - não há nada parecido. E o nível de felicidade samsárica deles é superior ao nosso, então, desse ponto de vista, isso é chamado de renascimento superior. Do ponto de vista de qual renascimento é mais vantajoso para a prática do Dharma, um renascimento humano é muito melhor. 

Público: [Inaudível]

VTC: Então, como é que terras puras se relaciona com esses reinos? Existem diferentes tipos de terras puras, em primeiro lugar. Existe uma espécie de terra pura onde os seres que praticam o Ouvinte e os caminhos do Realizador Solitário – aqueles que almejam o estado de arhat, que estão no quarto jhana – renascem. Eles são chamados de não-retornadores porque não nascem mais no reino do desejo. Eles estão perto da libertação, então nascem nestes terras puras que fazem parte da absorção do quarto reino sem forma. E a partir daí eles eliminam todo o resto das suas aflições e o resto dos carma que causa o renascimento. Eles alcançam o estado de arhat dentro daqueles terras puras.

Esses são alguns terras puras. Depois há outros terras puras que foram criados por diferentes bodhisattvas e budas. O que acontece é quando alguém está praticando o bodhisattva caminho que eles fazem ou orações para libertar certos seres, e estabelecem uma terra pura onde esses certos seres podem nascer. Então, tendo nascido lá, eles poderão alcançar a liberação lá. Por exemplo, existe a terra pura de Amitabha. Esse é provavelmente o mais conhecido porque você pode renascer lá mesmo sendo um ser comum agora. Em outras palavras, você não precisa ter nenhuma realização completa para nascer na terra pura de Amitabha. Você certamente precisa ter criado muitas coisas boas carma E feito purificação. E você precisa ter algum renúncia, alguns bodhicitta, conduta ética pura e alguma compreensão do vazio. Você precisa ter feito muitas aspirações fortes e orações de dedicação para renascer na terra pura de Amitabha chamada Sukhavati.

Uma vez que você nasce lá, você nunca mais cai nesses reinos samsáricos. Quando você nasce na terra pura de Amitabha você não renasce pelo poder das aflições e carma, mas você também não está fora do samsara. Você nasce lá e então pratica e alcança a iluminação lá. Depois há outra terra pura chamada Akanishta, a terra pura de Vajrayogini. Para nascer assim você geralmente precisa ter algum tipo de realização espiritual. E então outros budas estabeleceram diferentes terras puras. Muitos acreditam que terras puras são onde ficam os arya bodhisattvas. Assim, os bodhisattvas que realizaram a vacuidade permanecem no terras puras.

A coisa boa sobre o terras puras é que eles dizem tudo o que é propício para a sua prática. Por outro lado, dizem que ter um ser humano corpo como o nosso, quando você pratica Vajrayana, pode realmente levar à iluminação mais rapidamente do que nascer em uma terra pura.