O valor do trabalho prisional

carta do kevin

Caro Venerável Chodron,

Kalen, do Missouri Zen Center, me disse que você doou alguns fundos para o trabalho na prisão que ela está coordenando no Missouri. Fiquei profundamente tocado por você desinteressadamente compartilhar seus fundos limitados com ela/nós, pois tenho certeza de que você precisa de todo o dinheiro que puder arrecadar na Abadia de Sravasti. Eu expressei esse sentimento para Kalen, e ela disse que você fez uma promessa/juramento a si mesmo para aplicar os fundos recebidos de seus livros para este e outros trabalhos semelhantes. Isso é admirável. Então, obrigado por sua generosidade!

Eu tenho uma pergunta para você. Você obviamente sente que trabalhar com pessoas encarceradas é muito importante, e isso tem sido algo com o qual tenho lutado. Demorei a me envolver e minha hesitação foi causada por minha incerteza sobre o significado disso. Costumo pensar que nossos esforços voluntários seriam mais bem colocados com outros grupos, como os pobres, os doentes, os adolescentes problemáticos, os viciados em drogas e álcool, etc.

Também me pergunto sobre a sinceridade das pessoas encarceradas e a probabilidade de continuarem praticando depois de saírem da prisão. Eu acho que é bom trabalhar com aqueles que estão prestes a serem liberados na esperança de mantê-los retos e felizes e ajudá-los a fazer a transição. Isso parece um benefício tanto para eles quanto para a sociedade mais ampla em que em breve estarão vivendo. Mas trabalhar com aqueles que não estão saindo há muitos anos, ou talvez nem um pouco, parece menos vantajoso.

Se você tiver tempo, poderia me enviar algumas linhas sobre por que você acha que este trabalho é importante e por que é mais importante do que algum outro trabalho social que os budistas possam fazer?

Obrigado,

Kevin

Resposta do Venerável Thubten Chodron

Dear Kevin,

Obrigado por seu e-mail. É um prazer contribuir para o trabalho prisional que o Zen Center está realizando. E obrigado também por suas perguntas sobre por que considero valioso o trabalho na prisão. Muitas pessoas provavelmente têm essas perguntas.

Acho que devo começar dizendo que não tinha a intenção de fazer trabalho na prisão ou procurá-lo. Em vez disso, veio a mim. Uma coisa legal sobre ser um budista monástico é que quando alguém pede ajuda, eu não tenho escolha. Eu tenho que ajudar da melhor forma possível (o que muitas vezes é limitado pelo tempo, conhecimento, finanças, experiência, outros compromissos, etc.) Em 1997, uma carta de uma pessoa encarcerada chegou até mim e, lentamente, mais cartas começaram chegar. Com a intenção de ajudar, eu respondi. Com o tempo, percebi que estava aprendendo muito mais com essas pessoas do que ensinando. Mais sobre isso mais tarde.

Como você notou, há muitos grupos que precisam de ajuda: os pobres, doentes, adolescentes problemáticos, usuários de drogas e assim por diante. Mesmo as pessoas que parecem “ter tudo” são infelizes. Eles precisam de um tipo diferente de ajuda. Daqueles de nós que querem fazer trabalho voluntário, cada um de nós tem interesses diferentes e habilidades únicas. Assim, cada pessoa terá sua própria preferência sobre com qual grupo(s) trabalhar. Desde que ajudemos os outros de maneira construtiva, não importa a quem procuramos. Não podemos dizer que um caminho ou um grupo é melhor ou mais merecedor de ajuda do que outro.

Dos grupos que você mencionou que seria bom ajudar, muitos presos pertencem a um ou mais deles. Freqüentemente, eles cresceram na pobreza, de uma família cujos pais eram alcoólatras ou usuários de drogas. Eles eram adolescentes problemáticos e muitos deles sofrem de depressão ou outras doenças que não foram diagnosticadas. Então, é verdade, ajudar as pessoas desses grupos mais cedo, antes de cometerem um crime, evitaria muito sofrimento para elas e para os outros.

Mas mesmo que alguém tenha cometido um crime, ainda é um ser humano com o Buda natureza e são, portanto, dignos de respeito. As pessoas em geral costumam ver as pessoas encarceradas como não sendo membros da sociedade. Mas para mim “sociedade” significa a coleção de seres sencientes neste universo. Todos pertencem à sociedade, e não há lugar para onde possamos ir onde não vivamos em relação à sociedade e a todos nela. Nós existimos de forma interdependente. Nós existimos em relação às pessoas na prisão.

É fácil pensar que ajudar alguém que está prestes a sair da prisão é útil, porque isso facilitará sua reintrodução no mundo agitado. Mas as pessoas na prisão também têm vidas, e suas vidas influenciam muitas vidas do lado de fora. Eu adoraria que um jornalista fizesse uma longa reportagem sobre “Domingo de manhã na América” e apresentasse todas as pessoas nas salas de espera da prisão. Há pais, há esposas e menos maridos, há crianças que crescem com uma sala de espera de prisão e sala de visitas como parte de seu ambiente. Quando uma pessoa de uma família vai para a prisão, toda uma família, assim como um grupo de amigos, é impactada. Influenciar uma pessoa encarcerada tem efeitos em cascata que vão longe.

A sociedade também existe na prisão. Há pessoas reais lá, não apenas pessoas encarceradas, mas também guardas, capelães, equipes de manutenção, etc. Influenciar uma pessoa pode ajudar muito e salvar uma vida. Um homem me disse que a leitura A estratégia inovadora da Raiva em um momento crucial para ele o ajudou a se acalmar e olhar para dentro quando estava à beira da violência. Isso pode ter resultado em salvar a vida de outra pessoa encarcerada ou de um guarda e evitar a dor de uma família caso alguém tenha sido morto.

Além disso, ao trabalhar com pessoas encarceradas e com pessoas de fora, estou tão preocupado em ajudar suas vidas futuras quanto em ajudar nesta vida. Preocupo-me com o progresso deles no caminho da iluminação, e isso vai muito além desta vida. Algumas das pessoas com quem estive em contato são praticantes do Dharma muito sinceros e, embora existam muitos obstáculos para eles nesta vida, em outras circunstâncias em vidas futuras, eles podem se aproximar.

Claro, algumas pessoas encarceradas podem ser manipuladoras, mas as pessoas na prisão não têm o monopólio da manipulação. Muitas pessoas de fora também fazem isso. Mas as pessoas encarceradas que estão interessadas no Dharma o “entendem” de uma forma que muitos de nós de fora não entendem. Eles são íntimos do sofrimento da existência cíclica. Eles podem ver como sua própria ignorância, hostilidade e apego pegajoso causar sofrimento. Eles geralmente estão mais dispostos a admitir suas fraquezas e erros do que aqueles de fora que sempre querem parecer bem na frente dos outros.

O ambiente prisional é hostil. Não é nenhum piquenique estar lá. Apenas ouvir sobre amor e compaixão traz felicidade às suas mentes. Eles sabem que causaram dor e querem mudar. A possibilidade de desenvolver bodhicitta e ser útil é algo que os ressoa e os inspira. Faz possível viver no caos e na violência das prisões americanas.

Eu estava discutindo com outra freira que trabalha na prisão sobre ter que escolher entre visitar uma pessoa encarcerada em uma prisão distante que leva horas para chegar ou ensinar um grupo de Dharma de pessoas de classe média na cidade. O tempo é um problema, mas concordamos que, na maioria das vezes, escolhemos visitar a pessoa na prisão. Por quê? Essa pessoa realmente aprecia a nossa visita. Ele ouve atentamente; ele valoriza o que ouve; ele vai pensar nisso mais tarde e tentar praticar. As pessoas encarceradas sempre dizem: “Obrigado por vir”. Eles sabem que demorei horas para chegar lá e eles agradecem. As pessoas nos centros de Dharma da cidade às vezes não pensam como pode ser exaustivo para um professor viajar para sua cidade para ensinar.

Algumas das pessoas continuam a praticar o Dharma depois de serem libertadas. Outros não tenho certeza porque não escrevem muito depois. Mas, independentemente disso, tenho certeza de que o Dharma os influenciou de maneira positiva. Eles me disseram isso e posso ver em suas cartas. Beneficiar alguém, mantendo ou não um relacionamento formal meditação prática, é útil. De qualquer forma, pense em quantas pessoas vão aos centros de Dharma e não mantêm sua prática depois de um ou dois anos. Ainda assim, eles se beneficiam do que ouviram.

Aprendi muito com as pessoas encarceradas. A maioria dos homens para quem visito ou escrevo cometeu os crimes que mais temo. Anteriormente, eu teria me esquivado de medo. Mas aprendi que são seres humanos como eu. A vida deles é mais do que o único ato que os colocou na prisão. Não posso mais colocá-los em uma categoria - estuprador, assassino - e ignorá-los ou descartá-los. São pessoas com uma rica experiência de vida. O fato de compartilharem comigo me ensina coisas que eu nunca poderia aprender em uma universidade. Como um exemplo simples, podemos estudar sociologia e aprender estatísticas sobre pobreza e lares desfeitos e dizer: “Isso é horrível”, e continuar com nossas vidas. Mas tente ouvir com o coração uma pessoa que cresceu na pobreza com um pai alcoólatra. Tente ouvir alguém que vive na rua desde os 12 anos contar sobre sua adolescência. Você obterá uma compreensão em primeira mão da dinâmica social, política e econômica da sociedade.

Bhikshuni Thubten Chodron

resposta de kevin

Caro Venerável Chodron,

Obrigado por seus comentários atenciosos e detalhados. Eles foram totalmente úteis. foi puro Dhamma e bastante inspirador. Um ponto que não havia considerado e que me tocou foi o relacionamento contínuo entre os presos e suas famílias. Como o Dharma afeta as pessoas encarceradas, também deve ter algum impacto em suas famílias, e esse é um benefício mais amplo do que eu imaginava.

Além disso, não havia pensado o suficiente sobre até que ponto eles ainda fazem parte da sociedade como um todo. Mesmo que decidamos que não queremos trabalhar com prisioneiros/presidiários, algumas das pessoas com quem trabalhamos do lado de fora podem ter sido ou podem ser encarceradas no futuro de qualquer maneira! Ou algumas das pessoas com quem trabalhamos fora da prisão podem ser familiares ou ter relações próximas com as pessoas na prisão. É impossível separar completamente as pessoas encarceradas do resto de nós – há um continuum de relacionamento interpessoal de pessoas encarceradas para aquelas que não estão encarceradas. E somos todos pessoas em uma sociedade.

Desejo-lhe continuação de boa saúde e felicidade,

Kevin