Monjas budistas ocidentais

Anos atrás, em uma conferência inter-religiosa na Europa, me pediram para falar sobre a vida das freiras ocidentais. Pensando que as pessoas não estariam interessadas no que era a vida comum para mim, em vez disso, dei uma palestra sobre o Dharma sobre como treinamos nossas mentes em amor e compaixão. Depois, várias pessoas vieram até mim e disseram: “Sua palestra foi muito legal, mas nós realmente queríamos ouvir sobre a vida das freiras ocidentais! Como você vive? Quais são seus problemas e alegrias?” Às vezes é difícil discutir isso: ao falar dos problemas, corre-se o risco de reclamar ou de os outros pensarem que estamos reclamando; ao falar das alegrias, corre-se o risco de sermos muito alegres ou de que os outros nos percebam como arrogantes. De qualquer forma, deixe-me dizer que falarei em declarações gerais do ponto de vista de ser ordenado na tradição tibetana – em outras palavras, o que está escrito aqui não é universal para todas as monjas budistas ocidentais. E agora vou mergulhar e falar sobre as experiências de nós, freiras ocidentais.

Mergulhar... foi o que a maioria de nós fez. O Dharma falou profundamente aos nossos corações, e assim, contrariando todas as expectativas de nossas culturas e nossas famílias, deixamos nossos empregos, nos separamos de nossos entes queridos, fomos ordenados como monjas budistas e, em muitos casos, fomos morar em outros países. Quem daria passos tão radicais para praticar o Dharma? Como somos diferentes das mulheres asiáticas que são ordenadas?

Em geral, as mulheres asiáticas recebem a ordenação quando são meninas jovens, maleáveis ​​e com pouca experiência de vida, ou quando suas famílias são crescidas, são idosas e buscam a vida em um mosteiro para seus confortos espirituais e/ou físicos. Por outro lado, a maioria das freiras ocidentais são ordenadas como adultas. Eles são educados, têm carreiras e muitos tiveram famílias e filhos. Eles trazem seus talentos e habilidades para o mosteiro, e também trazem seus hábitos e expectativas que foram bem polidos ao longo de anos de interações no mundo. Quando as mulheres asiáticas são ordenadas, suas famílias e comunidades as apoiam. Tornar-se freira é socialmente aceitável e respeitável. Além disso, as culturas asiáticas se concentram mais no grupo do que na identidade individual, por isso é relativamente fácil para os recém-ordenados se adaptarem à vida comunitária em um mosteiro. Quando crianças, eles dividiam quartos com seus irmãos. Eles foram ensinados a colocar o bem-estar de sua família acima do seu próprio e a respeitar e submeter-se a seus pais e professores. As freiras ocidentais, por outro lado, cresceram em uma cultura que enfatiza o indivíduo sobre o grupo e, portanto, tendem a ser individualistas. As mulheres ocidentais precisam ter personalidades fortes para se tornarem monjas budistas: suas famílias as repreendem por abrirem mão de um emprego bem remunerado e não terem filhos; A sociedade ocidental os rotula de parasitas que não querem trabalhar porque são preguiçosos; e a cultura ocidental os acusa de reprimir sua sexualidade e evitar relacionamentos íntimos. Uma mulher ocidental que se preocupa com o que os outros pensam sobre ela não se tornará uma monja budista. Ela é, portanto, mais propensa a ser autossuficiente e automotivada. Essas qualidades, embora em geral boas, podem ser levadas ao extremo, às vezes tornando mais difícil para essas freiras altamente individualistas viverem juntas em comunidade.

Isto é, se houvesse uma comunidade para viver. Como monjas budistas ocidentais de primeira geração, de fato levamos uma vida de sem-teto. Há muito poucos mosteiros no Ocidente e, se quisermos ficar em um, geralmente temos que pagar para isso porque a comunidade não tem dinheiro. Isso apresenta alguns desafios: como alguém com monástico preceitos, que incluem usar roupões, raspar a cabeça, não lidar com dinheiro e não fazer negócios, ganhar dinheiro?

Muitos ocidentais supõem que existe uma instituição guarda-chuva, semelhante à Igreja Católica, que cuida de nós. Este não é o caso. Nossos professores tibetanos não nos sustentam financeiramente e, em muitos casos, nos pedem para arrecadar dinheiro para apoiar seus professores tibetanos. monge discípulos refugiados na Índia. Algumas freiras ocidentais têm economias que são rapidamente consumidas, outras têm amigos e familiares gentis que as patrocinam, e outras ainda são forçadas por condições vestir roupas de leigo e conseguir um emprego na cidade. Isso faz com que manter a ordenação preceitos difícil e os impede de estudar e praticar intensamente, que é o propósito principal para o qual foram ordenados.

Como se recebe então monástico treino e educação? Algumas freiras ocidentais optam por ficar na Ásia o máximo que puderem. Mas também lá eles enfrentam problemas de visto e problemas de idioma. Os conventos tibetanos geralmente estão superlotados e não há espaço para estrangeiros, a menos que se queira pagar para morar em um quarto de hóspedes. As monjas tibetanas fazem rituais e recebem ensinamentos na língua tibetana, sua educação começa com a memorização de textos. A maioria das monjas ocidentais, no entanto, não fala tibetano e precisa de uma tradução para o inglês para receber os ensinamentos. Além disso, memorizar textos em tibetano geralmente não é significativo para eles. Eles procuram aprender o significado dos ensinamentos e como praticá-los. Eles querem aprender meditação e experimentar o Dharma. Enquanto as monjas tibetanas cresceram com o budismo em suas famílias e cultura desde a infância, as monjas ocidentais estão aprendendo uma nova fé e, portanto, têm diferentes questões e problemas. Por exemplo, enquanto uma monja tibetana toma a existência do Três joias como certo, uma freira ocidental quer saber exatamente o que o Buda, Darma e Sangha são e como saber que eles realmente existem. Portanto, mesmo na Índia, as monjas ocidentais não se encaixam nas instituições religiosas tibetanas estabelecidas.

Muitas monjas ocidentais são enviadas para trabalhar em centros de Dharma no Ocidente, onde recebem alojamento, alimentação e uma pequena bolsa para necessidades pessoais em troca de trabalhar para o centro. Embora aqui eles possam receber ensinamentos em sua própria língua, para os recém-ordenados, a vida nos centros de Dharma pode ser difícil porque eles vivem entre leigos. O currículo no centro é projetado para os alunos leigos e os residentes lama, se houver, geralmente está muito ocupado com a comunidade leiga para treinar um ou dois monges ocidentais que vivem lá.

Transformando as dificuldades em caminho

Dificuldades como as descritas acima também são desafios para a prática. Para permanecer freira, uma mulher ocidental precisa implementar o Buda's ensinamentos, a fim de fazer sua mente feliz em quaisquer circunstâncias em que ela se encontra. Ela tem que meditar profundamente na impermanência e na morte para que ela possa se sentir confortável com a insegurança financeira. Ela tem que contemplar as desvantagens de apego às oito preocupações mundanas para que o elogio e a censura dos outros não afetem sua mente. Ela deve refletir sobre carma e seus efeitos para aceitar as dificuldades que ela encontra ao receber uma educação. E ela precisa gerar o coração altruísta que deseja remediar essas situações para que outros não tenham que encontrá-las no futuro. Assim, suas dificuldades são o catalisador de sua prática, e através da prática sua mente se transforma e se torna pacífica.

Um dos maiores desafios é viver celibatário no Ocidente, onde a sexualidade transborda das novelas e das novelas. Como alguém pode ser emocionalmente feliz quando a mídia e os valores sociais pronunciam os relacionamentos românticos como a essência da vida? Mais uma vez, a prática é o segredo. Para manter nosso preceitos, temos que olhar além das aparências superficiais; temos que entender profundamente os padrões emocionais e sexuais arraigados de apego que nos mantêm presos na existência cíclica. Devemos entender a natureza de nossas emoções e aprender a lidar com elas de maneira construtiva, sem depender dos outros para nos confortar ou nos fazer sentir bem com nós mesmos.

As pessoas se perguntam se vemos nossas famílias e nossos velhos amigos e se sentimos falta deles. As monjas budistas não estão enclausuradas. Podemos visitar nossas famílias e amigos. Não paramos de cuidar dos outros simplesmente porque somos ordenados. No entanto, tentamos transformar o tipo de afeto que temos por eles. Para as pessoas comuns na vida mundana, a afeição leva a apego pegajoso, uma emoção que exagera as boas qualidades de alguém e depois deseja não se separar dele ou dela. Essa atitude gera parcialidade, desejando ajudar apenas nossos entes queridos, prejudicar as pessoas de quem não gostamos e ignorar as multidões de seres que não conhecemos.

Como monásticos, temos que trabalhar fortemente com essa tendência, usando as meditações sobre equanimidade, amor, compaixão e alegria para expandir nossos corações para que vejamos todos os seres como amáveis. Quanto mais gradualmente treinamos nossa mente dessa maneira, menos sentimos falta de nossos entes queridos e mais nos sentimos próximos de todos os outros simplesmente porque são seres sencientes que desejam a felicidade e não desejam o sofrimento tão intensamente quanto nós. Esse sentimento de coração aberto não significa que não valorizamos nossos pais. Ao contrário, as meditações sobre a bondade de nossos pais abrem nossos olhos para tudo o que eles fizeram por nós. No entanto, em vez de nos apegarmos apenas a eles, nos esforçamos para estender o sentimento de amor também a todos os outros. Uma grande satisfação interna surge à medida que desenvolvemos mais equanimidade e abrimos nossos corações para valorizar todos os outros seres. Aqui, também, vemos o que parece ser uma dificuldade - não viver em contato próximo com nossa família e velhos amigos - como um fator que estimula o crescimento espiritual quando aplicamos nossa prática do Dharma a isso.

Alguns condições que pode inicialmente parecer prejudicial também pode ser vantajoso. Por exemplo, as freiras ocidentais não são parte integrante do estabelecimento religioso tibetano, cuja hierarquia consiste em monges tibetanos. Embora isso tenha suas desvantagens, também nos deu maior liberdade para orientar nossa prática. Por exemplo, a bhikshuni ou ordenação completa para mulheres nunca se espalhou para o Tibete devido às dificuldades de ter o número necessário de bhikshuni viajando pelas montanhas do Himalaia nos séculos anteriores. A ordenação de noviças para mulheres existe na tradição tibetana e é dada pelos monges. Embora vários monges tibetanos, incluindo o Dalai Lama, aprovam freiras na tradição tibetana que recebem ordenação de bhikshuni de monges chineses, o estabelecimento religioso tibetano não sancionou oficialmente isso. Nos últimos anos, várias mulheres ocidentais foram receber a ordenação de bhikshuni nas tradições chinesa e vietnamita, onde existe. Por serem parte da comunidade tibetana e mais sujeitas à pressão social, é muito mais difícil para as monjas tibetanas fazerem isso. Desta forma, não ser parte integrante do sistema tem suas vantagens para as freiras ocidentais!

Recebendo ordenação

Para receber a ordenação como monja budista, uma mulher deve ter uma boa compreensão geral do Budae uma motivação forte e estável para se libertar da existência cíclica e alcançar a liberação. Então ela deve solicitar a ordenação de seu professor. Na tradição tibetana, a maioria dos professores são monges, embora alguns sejam leigos. Há muito poucas mulheres professoras em nossa tradição atualmente. Se o professor concordar, ele organizará a cerimônia de ordenação, que no caso da sramanerika ou ordenação de noviços, dura algumas horas. Se uma noviça na tradição tibetana quiser mais tarde receber a ordenação de bhikshuni, ela deve encontrar um preceptor na tradição chinesa, coreana ou vietnamita. Ela então deve viajar para um local onde a cerimônia de ordenação será realizada e passar por um programa de treinamento que dura de uma semana a um mês antes da cerimônia real. No meu caso, recebi a ordenação de noviço em Dharamsala, Índia, em 1977, e nove anos depois fui a Taiwan para receber a ordenação de bhikshuni. Passar pelo programa de treinamento de um mês em chinês foi um desafio e, depois de duas semanas, a outra freira ocidental e eu ficamos encantados quando o preceptor permitiu que outra freira traduzisse para nós durante algumas das aulas. No entanto, a experiência de treinamento como monja nas tradições tibetana e chinesa enriqueceu minha prática e me ajudou a ver o Dharma em todas as tradições budistas, apesar das formas externamente diversas e culturalmente condicionadas que cada uma usa.

Após a ordenação, precisamos receber treinamento no preceitos se quisermos mantê-los bem. Uma nova monja deve pedir a um de seus professores que lhe dê ensinamentos sobre o significado de cada preceito, o que constitui uma transgressão e como purificar as transgressões caso ocorram. Enquanto uma monja ocidental geralmente pode receber ensinamentos sobre o preceitos sem muita dificuldade, devido à falta de mosteiros para monjas ocidentais, ela muitas vezes perde o treinamento prático que vem da convivência com outras monjas na comunidade.

Como monja, nossa primeira responsabilidade é viver de acordo com nossa preceitos o melhor que pudermos. Preceitos não são um fardo pesado, mas uma alegria. Em outras palavras, eles são aceitos voluntariamente porque sabemos que nos ajudarão em nossa busca espiritual. Preceitos libertar-nos de agir de forma prejudicial, disfuncional e imprudente. As freiras noviças têm dez preceitos, que pode ser subdividida em 36, as freiras probatórias têm seis preceitos além destes, e monjas totalmente ordenadas (bhikshunis) têm 348 preceitos conforme listado na escola Dharmagupta de Vinaya, que é a única linhagem bhikshuni existente hoje. o preceitos são divididos em várias categorias, cada uma com seu método correspondente para lidar com as transgressões. A raiz preceitos são as mais sérias e devem ser mantidas puramente para permanecer como freira. Isso envolve evitar matar, roubar, contato sexual, mentir sobre realizações espirituais e assim por diante. Se estes forem quebrados de maneira completa, não se é mais freira. Outro preceitos lidar com as relações das monjas entre si, com os monges e com a comunidade leiga. Outros ainda abordam como nos conduzimos nas atividades diárias, como comer, caminhar, vestir-se e residir em um lugar. As infrações destes são purificadas de várias maneiras de acordo com sua gravidade: pode implicar confissão a outra bhikshuni, confissão na presença da assembléia de bhikshuni, ou renúncia de uma posse obtida em excesso ou de forma inadequada, e assim por diante.

Mantendo o preceitos no Ocidente no século XX pode ser um desafio. o preceitos foram estabelecidos pelo Buda durante sua vida na Índia no século VI aC, em uma cultura e época claramente diferentes da nossa. Enquanto as monjas em algumas tradições budistas, por exemplo a Theravada, tentam manter a preceitos literalmente, outros vêm de tradições que permitem mais liberdade. Ao estudar o Vinaya e conhecer as histórias dos eventos específicos que motivaram a Buda estabelecer cada preceito, as monjas compreenderão o propósito de cada preceito. Então, eles saberão como aderir ao seu propósito, embora possam não ser capazes de segui-lo literalmente. Por exemplo, uma das bhikshuni preceitos não é andar de veículo. Se seguíssemos isso literalmente, seria difícil ir receber ou dar ensinamentos, quanto mais viver como freira em uma cidade. Na Índia antiga, os veículos eram puxados por animais ou seres humanos, e andar neles era reservado para os ricos. o Budapreocupação de quando ele fez isso preceito era para as freiras evitarem causar sofrimento aos outros ou gerar arrogância. Para adaptar isso às sociedades modernas, as freiras devem tentar não andar em veículos caros e evitar ficar orgulhosas se alguém as levar para algum lugar em um carro bonito. Desta forma, as monjas devem aprender sobre o preceitos e tradicional monástico estilo de vida e depois adaptá-lo ao condições eles vivem em.

Claro, haverá diferenças de interpretação e implementação entre tradições, mosteiros da mesma tradição e indivíduos dentro de um mosteiro. Precisamos ser tolerantes com essas diferenças e usá-las para nos motivar a refletir mais profundamente sobre o preceitos. Por exemplo, as freiras asiáticas geralmente não apertam a mão dos homens, enquanto a maioria das freiras ocidentais na tradição tibetana o fazem. Se eles fizerem isso simplesmente para se adequar aos costumes ocidentais, não vejo problema. No entanto, cada monja deve estar atenta para que a atração e apego não se levante quando ela aperta as mãos. Tais variações na observação do preceitos podem ser aceitos devido a diferenças culturais, etiqueta e hábitos em diferentes países.

Vida cotidiana

A preceitos formam uma estrutura para a prática adicional do Dharma. Como monjas, queremos, portanto, estudar e praticar o Buda's ensinamentos e compartilhá-los com os outros, tanto quanto possível. Também fazemos trabalho prático para nos sustentar e beneficiar os outros. As monjas ocidentais vivem em uma variedade de circunstâncias: às vezes em comunidade - um mosteiro ou um centro de Dharma - e às vezes sozinhas. Em todas essas situações, nosso dia começa com orações e meditação antes do café da manhã. Depois disso, vamos para nossas atividades diárias. À noite nós novamente meditar e fazer nossas práticas espirituais. Às vezes pode ser um desafio encaixar várias horas de meditação prática em uma agenda lotada. Mas desde meditação e as orações são o que nos sustenta, fazemos grandes esforços para navegar pelas demandas feitas em nosso tempo. Quando o trabalho em um centro de Dharma é especialmente intenso ou muitas pessoas precisam de nossa ajuda, é tentador tirar um tempo de nossa prática. No entanto, fazer isso cobra um preço e, se for feito por muito tempo, pode dificultar a manutenção da ordenação. Assim, a cada ano tentamos tirar algumas semanas - ou meses, se possível - de nossas vidas ocupadas para fazer meditação retiro para aprofundar nossa prática.

Como freiras ocidentais, encontramos uma variedade de eventos interessantes na vida diária. Algumas pessoas reconhecem as vestes e sabem que somos monjas budistas, outras não. Vestindo minhas vestes na cidade, as pessoas vêm até mim e me elogiam pela minha “roupa”. Certa vez, uma comissária de bordo em um avião se inclinou e disse: “Nem todo mundo pode usar o cabelo assim, mas esse corte fica ótimo em você!” Uma criança em um parque arregalou os olhos de espanto e disse para sua mãe: “Olha, mamãe, essa senhora não tem cabelo!” Em uma loja, um estranho se aproximou de uma freira e de forma conciliadora disse: “Não se preocupe, querida. Depois que a quimioterapia terminar, seu cabelo voltará a crescer.”

Quando andamos na rua, ocasionalmente alguém diz: “Hare Krishna”. Eu também tive pessoas vindo e dizendo: “Tenha fé em Jesus!” Algumas pessoas ficam encantadas e perguntam se eu conheço o Dalai Lama, como eles podem aprender a meditar, ou onde há um centro budista na cidade. No frenesi da vida americana, eles são inspirados a ver alguém que representa a vida espiritual. Depois de uma série de falhas em uma viagem de avião, um passageiro se aproximou de mim e disse: “Sua calma e seu sorriso me ajudaram a superar todos esses aborrecimentos. Obrigado por sua meditação prática."

Mesmo nas comunidades budistas, somos tratados de várias maneiras porque o budismo é novo no Ocidente e as pessoas não sabem como se relacionar com os monges. Algumas pessoas são muito respeitosas com os monásticos asiáticos e estão ansiosas para servi-los, mas vêem os monásticos ocidentais como trabalho não remunerado para o centro do Dharma e imediatamente nos colocam para trabalhar em tarefas, cozinhar e limpar para a comunidade leiga. Outras pessoas apreciam todos os monásticos e são muito corteses. As freiras ocidentais nunca sabem quando vamos a algum lugar como os outros vão nos tratar. Às vezes isso pode ser inquietante, mas a longo prazo nos torna mais flexíveis e nos ajuda a superar apego à reputação. Usamos essas situações para deixar de lado apego a ser bem tratado e aversão a ser mal tratado. No entanto, por causa do Dharma e do Sangha, às vezes temos que instruir educadamente as pessoas sobre a maneira correta de agir em torno dos monásticos. Por exemplo, eu tive que lembrar aos membros de um centro de Dharma que me convidou para sua cidade para ensinar que não é apropriado me hospedar na casa de um homem solteiro (especialmente porque este tinha um pôster enorme de uma coelhinha da Playboy em seu banheiro!). Em outro caso, um jovem casal estava viajando com um grupo de freiras e tivemos que lembrá-los que não é apropriado abraçar e beijar um ao outro no ônibus conosco. Como uma jovem monja, esses eventos me incomodavam, mas agora, devido aos benefícios da prática do Dharma, sou capaz de reagir com humor e paciência.

O papel da sangha no Ocidente

A palavra "Sangha” é usado de várias maneiras. Quando falamos do Três joias de refúgio, o Sangha Jewel refere-se a qualquer indivíduo - leigo ou monástico— que percebeu diretamente a vacuidade da existência inerente. Essa percepção inequívoca da realidade torna tal pessoa uma pessoa confiável. objeto de refúgio. O convencional Sangha é um grupo de quatro ou mais monásticos totalmente ordenados. Nas sociedades budistas tradicionais, este é o significado do termo “Sangha” e um indivíduo monástico é um Sangha membro. O Sangha membros e o Sangha comunidade são respeitados não porque os indivíduos são especiais em si mesmos, mas porque eles detêm o preceitos dada pelo Buda. Seu objetivo principal na vida é domar suas mentes aplicando essas preceitos e os votos de Budaensinamentos.

No Ocidente, as pessoas costumam usar a palavra “Sangha” vagamente para se referir a qualquer pessoa que freqüenta um centro budista. Essa pessoa pode ou não ter levado até mesmo o cinco preceitos leigos, a abandonar matar, roubar, comportamento sexual imprudente, mentir e intoxicantes. Usando "Sangha” dessa maneira abrangente pode levar a interpretações errôneas e confusão. Eu acredito que é melhor manter o uso tradicional.

As freiras individuais variam consideravelmente, e qualquer discussão sobre o papel das Sangha tem que levar isso em conta. Como o budismo é novo no Ocidente, algumas pessoas recebem a ordenação sem preparação suficiente. Outros mais tarde descobrem que o monástico estilo de vida não é adequado para eles, devolva seus , e retornar à vida leiga. Algumas freiras não estão atentas ou têm fortes atitudes perturbadoras e não podem observar o preceitos Nós vamos. É claro que nem todas as monjas budistas são Buda! Ao discutir o papel do Sangha, portanto, estamos considerando aqueles que são felizes como monásticos, trabalham duro para aplicar o Dharma para neutralizar suas atitudes perturbadoras e comportamento negativo, e provavelmente permanecerão monásticos por toda a vida.

Alguns ocidentais duvido a utilidade de Sangha. Até a turbulência política do século XX, a Sangha eram comuns entre os membros instruídos de muitas sociedades asiáticas. Embora individual Sangha os membros vinham de todas as classes da sociedade, todos recebiam uma educação religiosa uma vez que eram ordenados. Um aspecto da SanghaO papel da empresa era estudar e preservar o Budaensinamentos para as gerações futuras. Agora, no Ocidente, quase todos são alfabetizados e podem estudar o Dharma. Professores universitários e acadêmicos em particular estudam a Buda's ensinamentos e dar palestras sobre o budismo. Em épocas anteriores, era o Sangha que teve tempo para fazer muito meditação retiros para atualizar o significado do Dharma. Agora, no Ocidente, alguns leigos tiram meses ou anos de folga do trabalho para fazer longas meditação retiros. Assim, por causa das mudanças na sociedade, agora os leigos podem estudar o Dharma e fazer longos retiros, assim como os monásticos fazem. Isso os faz pensar: “Para que servem os monásticos? Por que não podemos ser considerados os modernos Sangha? "

Tendo vivido parte da minha vida como leigo e parte como Sangha membro, minha experiência me diz que há uma diferença entre os dois. Embora alguns leigos façam o trabalho tradicional do Sangha– e alguns podem fazê-lo melhor do que alguns monásticos – há, no entanto, uma diferença entre uma pessoa que vive com muitos princípios éticos. preceitos (uma monja ou bhikshuni totalmente ordenada tem 348 preceitos) e outro que não. o preceitos nos colocou contra nossos velhos hábitos e padrões emocionais. Um retiro leigo que se cansa da austeridade do retiro pode encerrar seu retiro, conseguir um emprego e retomar um estilo de vida confortável com belas posses. Um professor universitário pode tornar-se atraente. Ela também pode receber parte de sua identidade por estar em relação com seu marido ou parceiro. Se ela ainda não tem um parceiro que lhe dê apoio emocional, essa opção está aberta para ela. Ela se mistura, ou seja, pode ensinar princípios budistas, mas quando está na sociedade, ninguém a reconhece como budista, muito menos como religiosa. Ela não representa o Dharma em público e, portanto, é mais fácil que seu comportamento seja menos que exemplar. Se ela tem muitos pertences, um carro caro, roupas atraentes e vai de férias para um resort de praia onde se deita na praia para se bronzear, ninguém pensa duas vezes. Se ela se gabar de seus sucessos e culpar os outros quando seus planos não dão certo, seu comportamento não se destaca. Em outras palavras, ela apego sentir prazeres, elogios e reputação são vistos como normais e podem facilmente passar despercebidos por ela mesma ou por outros.

Para uma freira, no entanto, o cenário é bem diferente. Ela usa roupões e raspa a cabeça para que ela e todos ao seu redor saibam que ela aspira a viver de acordo com certas preceitos. Isso a ajuda tremendamente a lidar com apegos e aversões à medida que surgem na vida diária. Os homens sabem que ela é celibatária e se relacionam com ela de forma diferente. Tanto ela quanto os homens que ela conhece não se envolvem nos flertes sutis, nos jogos e no comportamento autoconsciente que as pessoas se envolvem quando são sexualmente atraídas por outra. Uma freira não precisa pensar sobre o que vestir ou como ela se parece. As vestes e a cabeça raspada a ajudam a cortar esses apegos. Eles trazem um certo anonimato e igualdade quando ela convive com outros monásticos, pois ninguém pode chamar atenção especial para si por causa de sua aparência. As vestes e os preceitos torná-la muito mais consciente de suas ações, ou carma, e seus resultados. Ela dedicou muito tempo e energia para refletir sobre seu potencial e aspirar a pensar, sentir, falar e agir de maneira que beneficie a si mesma e aos outros. Assim, mesmo quando ela está sozinha, o poder do preceitos a torna mais consciente para não agir de maneira antiética ou impulsiva. Se ela age de forma inadequada com os outros, sua professora, outras freiras e leigos imediatamente comentam sobre isso. Segurando monástico preceitos tem um efeito benéfico generalizado na vida de alguém que pode não ser facilmente compreensível para aqueles que não tiveram a experiência. Há uma diferença significativa entre os estilos de vida dos estudiosos budistas e dos retirantes leigos, por um lado, e dos monásticos, por outro. Uma nova freira, que havia sido uma praticante leiga dedicada e experiente por anos, me disse que antes da ordenação ela não entendia como alguém poderia sentir ou agir de forma diferente simplesmente por ser freira. No entanto, após a ordenação, ela ficou surpresa com o poder da ordenação: seu senso interno de ser uma praticante e sua consciência de seu comportamento mudaram consideravelmente por causa disso.

Algumas pessoas associam o monaquismo à austeridade e à prática espiritual egocêntrica. Contrastando isso com o bodhisattva prática de beneficiar outros seres, eles dizem que monástico a vida é desnecessária porque o bodhisattva caminho, que pode ser seguido como um praticante leigo, é mais alto. Na verdade, não há uma divisão entre ser um monástico e de ser uma bodhisattva. Na verdade, eles podem facilmente ir juntos. Ao regular nossas ações físicas e verbais, monástico preceitos aumentar nossa atenção plena ao que dizemos e fazemos. Isso, por sua vez, nos faz olhar para as atitudes mentais e emoções que nos motivam a falar e agir. Ao fazer isso, nosso mau comportamento grosseiro é contido, assim como os apego, raivae confusão que os motivam. Com isso como base, podemos cultivar o coração que valoriza os outros, deseja trabalhar em seu benefício e aspira a se tornar um Buda para poder fazê-lo da forma mais eficaz. Assim, o monástico estilo de vida é uma base útil para a bodhisattva caminho.

As contribuições das freiras ocidentais

Muitas pessoas no Ocidente, particularmente as de culturas protestantes, têm ideias preconcebidas de monásticos como pessoas que se retiram da sociedade e não contribuem para o seu aperfeiçoamento. Eles pensam que os monásticos são escapistas que não podem enfrentar as dificuldades da vida comum. Minhas experiências e observações não validaram nenhum desses preconceitos. A causa fundamental de nossos problemas não são as circunstâncias externas, mas nossos estados mentais internos – as atitudes perturbadoras de apego pegajoso, raiva, e confusão. Estes não desaparecem raspando a cabeça, colocando monástico vestes, e vai viver em um mosteiro. Se fosse tão fácil estar livre de raiva, então todos não receberiam a ordenação imediatamente? Até que as eliminemos através da prática espiritual, essas atitudes perturbadoras nos seguem aonde quer que formos. Assim, viver como freira não é uma forma de evitar ou escapar de problemas. Em vez disso, nos faz olhar para nós mesmos, pois não podemos mais nos envolver em distrações como compras, entretenimento, álcool e intoxicantes. Os monásticos estão empenhados em eliminar as causas profundas do sofrimento em suas próprias mentes e em mostrar aos outros como fazer o mesmo.

Embora tentem passar a maior parte de seu tempo estudando e praticando, os monásticos oferecem contribuições valiosas para a sociedade. Como os monásticos de todas as tradições espirituais, as monjas budistas ocidentais demonstram uma vida de simplicidade e pureza para a sociedade. Ao evitar o consumismo - tanto a desordem de muitos bens quanto a mentalidade de ganância que o consumismo fomenta - as freiras mostram que é realmente possível viver com simplicidade e se contentar com o que se tem. Em segundo lugar, ao restringir suas tendências consumistas, eles protegem o meio ambiente para as gerações futuras. E terceiro, como celibatários, eles praticam o controle de natalidade (assim como o controle de renascimento) e assim ajudam a parar a superpopulação!

By domar suas próprias “mentes de macaco”, as freiras podem mostrar a outras pessoas os métodos para fazê-lo. À medida que os outros praticam, suas vidas serão mais felizes e seus casamentos melhores. Eles ficarão menos estressados ​​e irritados. Ensinar o BudaAs técnicas de para subjugar emoções perturbadoras dentro de si mesmo e para resolver conflitos com os outros é uma contribuição inestimável que as freiras podem dar à sociedade.

Por serem ocidentais que mergulharam completamente no Dharma, as monjas são pontes culturais entre o Oriente e o Ocidente. Muitas vezes, eles viveram em múltiplas culturas e podem não apenas traduzir de uma língua para outra, mas também de um conjunto de conceitos e normas culturais para outro. Ao trazer o budismo para o Ocidente e se engajar no processo contínuo de diferenciar o Dharma de suas formas culturais asiáticas, eles fornecem ajuda inestimável ao longo do caminho para aqueles interessados ​​no Budaensinamentos. Eles também podem ajudar os ocidentais a reconhecer seus próprios preconceitos culturais que bloqueiam a compreensão ou a prática correta do Dharma. As freiras são capazes de falar para diversos públicos e se comunicar bem com todos eles, desde estudantes americanos do ensino médio até idosos asiáticos.

Como ocidentais, essas freiras não estão sujeitas a certas pressões dentro das sociedades asiáticas. Por exemplo, podemos facilmente receber ensinamentos de vários mestres de diferentes tradições budistas. Não estamos presos a equívocos seculares sobre outras tradições, nem enfrentamos pressão social para sermos leais à tradição budista de nosso próprio país da mesma forma que muitas monjas asiáticas. Isso nos dá uma tremenda latitude em nossa educação e nos permite adotar o melhor de várias tradições budistas em nosso estilo de vida. Isso aumenta nossas habilidades para ensinar os outros e promover o diálogo e a harmonia entre as várias tradições budistas.

As monjas ocidentais oferecem muitas habilidades para a comunidade budista. Alguns são professores do Dharma; outros traduzem ensinamentos orais e escritos. Várias freiras se envolveram em longas meditação retiros, servindo a sociedade através do seu exemplo e da sua prática. Algumas monjas são conselheiras que ajudam os alunos do Dharma a superar as dificuldades que surgem na prática. Muitas pessoas, especialmente as mulheres, sentem-se mais à vontade para discutir questões emocionais ou pessoais com uma freira do que com uma monge. Outras freiras trabalham em creches, em hospícios para doentes terminais ou em comunidades de refugiados em seus próprios países e no exterior. Algumas freiras são artistas, outras são escritoras, terapeutas ou professoras de universidades. Muitas freiras trabalham em segundo plano: elas são as trabalhadoras cruciais, mas invisíveis, cujo trabalho altruísta permite que os centros de Dharma e seus professores residentes sirvam ao público.

As freiras também oferecem uma versão alternativa da libertação das mulheres. Hoje em dia algumas mulheres budistas dizem que associar a mulher à sexualidade, o corpo, sensualidade, e a terra denigre as mulheres. O remédio deles é dizer que o corpo, sensualidade e a capacidade de dar à luz filhos são boas. Como suporte filosófico, eles falam do budismo tântrico que treina a pessoa para transformar os prazeres dos sentidos no caminho. Independentemente de serem ou não capazes de transformar a sensualidade no caminho, essas mulheres mantêm o paradigma de que as mulheres estão associadas à sensualidade. As freiras oferecem uma visão diferente. Como freiras, não exaltamos a corpo e sensualidade, nem os menosprezamos. O humano corpo é simplesmente um veículo com o qual praticamos o Dharma. Não precisa ser julgado como bom ou ruim. É apenas visto como é e relacionado de acordo. Os seres humanos são seres sexuais, mas também somos muito mais do que isso. Em essência, as freiras param de dar muita importância ao sexo.

As monjas ocidentais também têm a oportunidade de serem muito criativas em sua prática e na criação de instituições que refletem uma maneira eficaz de viver uma vida de Dharma no Ocidente. Por serem ocidentais, não estão sujeitas a muitas das pressões sociais e autoconceitos arraigados com os quais muitas freiras asiáticas precisam lidar. Por outro lado, por serem treinados no Dharma e viverem muitas vezes em culturas asiáticas, são fiéis à pureza da tradição. Isso os impede de “jogar o Buda fora com a água do banho” ao distinguir o Dharma a trazer para o Ocidente das práticas culturais asiáticas que não se aplicam necessariamente aos praticantes ocidentais. Desta forma, as monjas não procuram mudar o budismo, mas sim serem mudadas por ele! A essência do Dharma não pode ser alterada e não deve ser adulterada. As instituições budistas, no entanto, são criadas por seres humanos e refletem as culturas em que são encontradas. Como monjas ocidentais, podemos mudar a forma que essas instituições budistas assumem em nossa sociedade.

Preconceito e orgulho

As pessoas costumam perguntar se enfrentamos discriminação por sermos mulheres. É claro! A maioria das sociedades em nosso mundo é orientada para os homens, e as budistas não são exceção. Por exemplo, para evitar a atração sexual que é uma distração para nossa prática do Dharma, monges e monjas são acomodados e sentados separadamente. Como os homens são tradicionalmente os líderes na maioria das sociedades e porque os monges são mais numerosos do que as monjas, os monges geralmente recebem os assentos e aposentos preferidos. Na sociedade tibetana, os monges recebem uma educação melhor e mais respeito da sociedade. Há também uma escassez de modelos femininos ordenados. O público – incluindo muitas mulheres ocidentais – geralmente faz doações maiores aos monges do que às freiras. Tradicionalmente o Sangha recebeu suas necessidades materiais – comida, abrigo, roupas e remédios – por meio de doações do público. Quando estes faltam, as monjas têm mais dificuldade em receber formação e educação adequadas, porque não podem cobrir as despesas que implicam e porque devem gastar o seu tempo, não no estudo e na prática, mas na procura de meios alternativos de rendimento.

Como freiras ocidentais, enfrentamos circunstâncias externas semelhantes. No entanto, as freiras ocidentais são geralmente autoconfiantes e assertivas. Assim, estamos aptos a tirar proveito das situações que se apresentam. Devido ao número relativamente pequeno de monges e monjas ocidentais, somos treinados e recebemos ensinamentos juntos. Assim, as monjas ocidentais recebem a mesma educação que os monges ocidentais, e nossos professores nos dão responsabilidades iguais. No entanto, quando participamos de eventos de Dharma asiáticos, não somos tratados da mesma forma que os homens. Curiosamente, os asiáticos muitas vezes não percebem isso. É tanto “a maneira como as coisas são feitas” que nunca é questionada. Às vezes as pessoas me pedem para discutir longamente como as freiras em geral, e as freiras ocidentais em particular, enfrentam discriminação. No entanto, não acho isso particularmente útil. Para mim, basta estar atento em várias situações, entender as raízes culturais e os hábitos da discriminação e, assim, não deixar que isso afete minha autoconfiança. Então eu tento lidar com a situação de uma forma benéfica. Às vezes, isso é questionando educadamente uma situação. Outras vezes é conquistando primeiro a confiança e o respeito de alguém ao longo do tempo, e depois apontando as dificuldades. No entanto, em todas as situações, é necessário manter uma atitude gentil em minha própria mente.

Muitos anos atrás, eu ficava com raiva ao encontrar preconceito de gênero, particularmente em instituições budistas asiáticas. Por exemplo, certa vez eu estava participando de um grande “tsog” oferecendo treinamento para distância cerimônia em Dharamsala, Índia. Eu assisti três monges tibetanos se levantarem e apresentarem uma grande comida oferecendo treinamento para distância a Sua Santidade o Dalai Lama. Outros monges então se levantaram para distribuir ofertas para toda a congregação. Por dentro eu fumei, “Os monges sempre fazem essas funções importantes e nós, monjas, temos que sentar aqui! Não é justo." Então eu considerei que se nós freiras tivéssemos que levantar para fazer a oferecendo treinamento para distância a Sua Santidade e distribuir ofertas para a multidão, eu reclamava que tínhamos que fazer todo o trabalho enquanto os monges permaneciam sentados. Percebendo isso, vi que tanto o problema quanto a solução para ele estavam na minha atitude, não na situação externa.

Sendo um praticante do Dharma, não pude escapar do fato de que raiva é uma contaminação que interpreta mal uma situação e, portanto, é uma causa de sofrimento. Eu tive que enfrentar meu raiva e minha arrogância, e aplicar os antídotos do Dharma para lidar com eles. Agora é realmente intrigante e divertido lidar com o sentimento de ofensa. Observo o sentido do “eu” que se sente ofendido, o eu que quer retaliar. Faço uma pausa e examino: “Quem é esse eu?” Ou paro e reflito: “Como minha mente está vendo essa situação e criando minha experiência pela maneira como a interpreto?” Algumas pessoas pensam que se uma mulher abandona seu raiva e orgulho em tais circunstâncias, ela deve se ver como inferior e não trabalhará para remediar a situação. Esta não é uma compreensão correta do Dharma, no entanto; pois somente quando nossa própria mente está em paz podemos ver claramente métodos para melhorar as más circunstâncias.

Algumas pessoas afirmam que o fato de freiras totalmente ordenadas terem mais preceitos do que monges indica discriminação de gênero. Eles desaprovam o fato de que alguns preceitos que são transgressões menores para monges são transgressões maiores para freiras. Entendendo a evolução do preceitos coloca esta é a perspectiva adequada. Quando o Sangha foi formado inicialmente, não havia preceitos. Depois de vários anos, alguns monges agiram de maneira que provocou críticas de outros monásticos ou do público em geral. Em resposta a cada situação, o Buda estabeleceu um preceito orientar o comportamento do Sangha no futuro. Enquanto os bhikshus (monges totalmente ordenados) seguem preceitos que foram estabelecidos devido ao comportamento imprudente dos monges apenas, bhikshunis (monjas totalmente ordenadas) seguem o preceitos que surgiu devido ao comportamento inadequado de monges e monjas. Além disso, alguns dos adicionais preceitos referem-se apenas a praticantes do sexo feminino. Por exemplo, seria inútil para um monge ter um preceito evitar prometer a uma freira uma roupa de menstruação, mas não dá-la!

Pessoalmente falando, como freira, tendo mais preceitos do que um monge não me incomoda. Quanto mais numerosos e mais rigorosos forem os preceitos, mais a minha atenção melhora. Este aumento da atenção plena ajuda minha prática. Não é um obstáculo, nem é indicativo de discriminação. O aumento da atenção plena me ajuda a progredir no caminho e eu a congratulo.

Em suma, enquanto as monjas ocidentais enfrentam certas dificuldades, essas mesmas situações podem se tornar o combustível que as impulsiona para a transformação interna. As mulheres que têm a inclinação e a capacidade de receber e manter o monástico preceitos experimentar uma fortuna especial e alegria através de sua prática espiritual. Através de sua prática na superação apego, desenvolvendo um coração bondoso e percebendo a natureza final of fenômenos, eles podem beneficiar muitas pessoas direta e indiretamente. Se é ou não um monástico, o benefício de ter freiras em nossa sociedade é evidente.

Bibliografia

• • BACHELOR, Martine. Andando em flores de lótus. Thorsons/HarperCollins, São Francisco, 1996.
  • Chodron, Thubten, ed. Flores do Dharma: Vivendo como uma monja budista. North Atlantic Books, Berkeley, 2000.
  • Chodron, Thubten, ed. Preparando-se para a Ordenação: Reflexões para os Ocidentais Considerando Monástico Ordenação na Tradição Budista Tibetana. Vida como uma monja budista ocidental, Seattle, 1997. Para distribuição gratuita. Escreva para: Dharma Friendship Foundation, PO Box 30011, Seattle WA 98103, EUA.
  • Gyatso, Tenzin. Conselho de Buda Sakyamuni sobre um MongeDisciplina. Biblioteca de Obras e Arquivos Tibetanos, Dharamsala, 1982)
  • Han, Thich Nhat. Para que um futuro seja possível. Parallax Press, Berkeley, 1993.
  • Horner, IB Livro da Disciplina (Vinaya-Pitaka), Parte I-IV nos Livros Sagrados dos Budistas. Pali Text Society, Londres, 1983 (e Routledge & Kegan Paul, Ltd, Londres, 1982.)
  • O Profundo Caminho da Paz, Edição No. 12, fevereiro de 1993. International Kagyu Sangha Association (c/o Gampo Abbey, Pleasant Bay, NS BOE 2PO, Canadá)
  • Mohoupt, Fran, ed. Sangha. Instituto Mahayana Internacional. (Caixa 817, Katmandu, Nepal)
  • Murcott, Susan, tr. As primeiras mulheres budistas: traduções e comentários sobre o Therigatha . Berkeley: Parallax Press, 1991.
  • Boletim Sakyadhita. Edições anteriores disponíveis em: Ven. Lekshe Tsomo, 400 Honbron Lane #2615, Honolulu HI96815, EUA.
  • TEGCHOK, Geshe. Monástico Ritos. Sabedoria Publicações, Londres, 1985.
  • Tsedroen, Jampa. Um breve levantamento do Vinaya. Edição Dharma, Hamburgo, 1992.
  • Tsomo, Carma Lekshe, ed. Sakyadhita Filhas do Buda. Leão da Neve, Ithaca NY, 1988.
  • Tsomo, Carma Lekshe. Irmãs na Solidão: Duas Tradições de Monástico Ética para Mulheres. Albany, Nova York: State University of New York Press, 1996.

Boletim Yasodhara (anteriormente NIBWA). Edições anteriores disponíveis em: Dr. Chatsumarn Kabilsingh, Faculdade de Artes Liberais, Universidade Thammasat, Bangkok 10200, Tailândia.

• Wu Yin, Ensinamentos sobre o Dharmagupta Bhikshuni Pratimoksa, dados na Vida como uma monja budista ocidental. Para fitas de áudio, escreva para Hsiang Kuang Temple, 49-1 Nei-pu, Chu-chi, Chia-I County 60406, Taiwan.

Este artigo foi retirado do livro Budismo Feminino, Mulheres Budistas, editado por Elison Findly, publicado pela Wisdom Publications, 2000.