Os quatro mensageiros

Os quatro mensageiros

Venerável Chodron e Venerável Tenzin Kacho, em frente a um altar no Instituto Vajrapani em Boulder Creek.
Venerável Chodron com Venerável Tenzin Kacho. (Foto por Abadia Sravasti)

Relatório sobre o 6º Encontro Monástico Budista Ocidental Anual, realizado em Abadia de Shasta em Mount Shasta, Califórnia, de 20 a 23 de outubro de 2000.

O Reverendo Mestre Eko Little e os monges da Abadia de Shasta sediou a 6ª conferência de monges budistas ocidentais pela terceira vez consecutiva. Aconteceu de sexta-feira, 20 de outubro a segunda-feira, 23 de outubro de 2000 em Mt. Shasta, Califórnia. Este foi o maior encontro de sempre com maior diversidade e houve representação das tradições chinesa, japonesa, coreana, tailandesa, tibetana e vietnamita. Havia quatro abades entre os 26 participantes. Algumas pessoas foram ordenadas há mais de duas décadas e o mais novo monástico foi ordenado há apenas alguns meses. O tema da conferência foi “Os Quatro Mensageiros”; as paisagens que o príncipe Sidarta viu quando explorou o mundo fora dos portões do palácio; revelando os sinais de envelhecimento, doença, morte e o buscador espiritual. Usamos isso como foco de apresentação em nossa vida como monásticos.

A maioria dos convidados chegou à Abadia na sexta-feira à noite para a introdução de boas-vindas e abertura pelo Rev. Mestre Eko, Abade da Abadia de Shasta (tradição japonesa Soto Zen) e Ajahn Pasanno, co-Abade of Abhayagiri Mosteiro (tradição tailandesa). Todos foram convidados a participar do culto de Vésperas e meditação com os monges residentes. E de madrugada, muitos compareceram aos cultos matinais e meditação no Meditação e Salas de Cerimônias. Os serviços na Abadia de Shasta são cantados em inglês, ajustados ao estilo melódico do canto gregoriano ocidental pelo falecido Reverendo Mestre Jiyu-Kennett, que estabeleceu a Abadia de Shasta em 1970. Os serviços são excepcionalmente bonitos e muitos participantes estavam ansiosos para retornar à Abadia para esses serviços .

Sábado de manhã, o primeiro encontro foi sobre o tema “Envelhecimento” e o Rev. Daishin da Abadia de Shasta (tradição japonesa Soto Zen) apresentou suas experiências de estar no mosteiro a maior parte de sua vida adulta. Ele falou de crescer e envelhecer no mosteiro, pois foi ordenado por vinte e seis anos. Ele começou sua palestra relatando uma recente visita ao banco local, onde notou que ninguém tinha cabelos grisalhos. Será que todo mundo era jovem ou apenas aparentando ser jovem? Em nossa sociedade americana negamos e desafiamos a velhice. Somos uma cultura viciada em aparência jovem. Cirurgica e cosmeticamente, tentamos manter a juventude e afastar a realidade da idade na esperança de permanecermos jovens. Vivendo em um mosteiro, não precisamos ser obrigados a nos envolver em nossa vida e envelhecer dessa maneira. Ele falou de gostar de ser mais velho e da satisfação de monástico vida. A discussão se concentrou em como o processo natural de envelhecimento é aceito e apreciado mais à medida que aprofundamos nossa prática e estudo do Dharma. Reflexão e bênção foram realizadas no início e no final de cada sessão oferecida por monásticos de diferentes tradições.

Venha Carma Lekshe Tsomo (tradição tibetana), professor assistente de Teologia e Estudos Religiosos na Universidade de San Diego, falou sobre o tema “Doença”. Ela relatou suas experiências pessoais com a doença enquanto fazia seus estudos de Dharma na Índia e em outros países. Alguns anos atrás, na Índia, enquanto observava os terrenos de um convento, o Ven. Lekshe foi mordido por uma víbora venenosa. Ela falou graficamente sobre sua provação de três meses no hospital na Índia e no México, e as dificuldades que mesmo praticantes experientes podem experimentar quando confrontados com dores intensas e as incertezas de uma doença grave. Ela descreveu a explicação tradicional tibetana da doença e suas causas, e apresentou uma variedade de práticas budistas que podem ser úteis para transformar nossas atitudes em relação à doença, lidar com a dor e usar a experiência da doença como uma oportunidade de prática.

No domingo de manhã, dois participantes compartilharam o tema “Morte”. O Rev. Kusala (tradição Zen vietnamita) falou sobre o recente falecimento de seu professor, o falecido Ven. Dr. Havanpola Ratanasara, eminente mestre e estudioso do Sri Lanka. O falecido venerável monge fundou o Congresso Budista Americano, o Sangha Council of Southern California e várias outras organizações e escolas nos Estados Unidos e no Sri Lanka. Ele falou do incrível ensinamento que o Dr. Ratanasara mostrou através de sua aceitação da morte que se aproximava e da liberação consciente de suas responsabilidades, afastando-se desta vida e olhando na direção de seu renascimento. O Rev. Kusala disse sobre o Dr. Ratanasara: “Ele me ensinou a necessidade de me afastar de tudo nesta vida à medida que a morte se aproxima e me preparar para a próxima. 'Não se apegue', ele dizia; 'Isso só leva a mais sofrimento.'” O Rev. Kusala também abordou o tema de lidar com o luto como monges.

Eu, Tenzin Kacho (tradição tibetana), falei sobre um aspecto diferente da “Morte” na “Morte do Monástico.” Prefaciei minha palestra dizendo que o foco estava nas dificuldades e preocupações dos monásticos ocidentais de hoje e apresentei alguns dos encontros e visualizações de budistas leigos e professores leigos do Dharma em relação aos monásticos. Algumas pessoas veem o monaquismo como uma prática austera e egocêntrica e os monásticos como escapistas incapazes de lidar com a sociedade. Também foram mencionados os comentários do chefe de uma organização budista nacional (o nome não foi mencionado) que sente que restam apenas duas jóias no budismo; que o Sangha degenerou na Ásia e não é aceito no Ocidente. Algumas pessoas comentam que não há necessidade de um monástico Sangha. Notei também que não havia monástico apresentadores da “3ª Conferência Anual de Budismo na América”, realizada em outubro de 2000 no Colorado. Esses visualizações estimulou algumas discussões frutíferas. Em geral, embora preocupados, os participantes mostraram-se otimistas e sentiram que precisamos continuar nossos esforços para estudar, praticar e nos comportar bem. Com o tempo, à medida que promovemos amizades do Dharma com leigos e participamos de reuniões budistas, a presença e o valor dos monásticos naturalmente serão reconhecidos neste país. Um excelente treinamento e orientação contínua são fundamentais antes da ordenação e especialmente nos primeiros anos de vida como monástico.

Ven. Heng Sure, Diretor do Mosteiro Budista de Berkeley, um ramo da Cidade dos Dez Mil Budas (tradição chinesa Chan) falou sobre Samana, o buscador espiritual e começou fazendo com que cada pessoa compartilhasse os sinais ou gatilhos que nos levavam a tornar-se monástico. Isso deu às pessoas a chance de se expressar e foi hábil, pois permitiu que todos tivessem a oportunidade de falar. Ele então apresentou formas de acordo com o Dharma e dos sinais e forma do Samana. Na noite anterior, ele havia traduzido o “Poema em Louvor do Sangha” pelo Imperador Shunzhi da Dinastia Qing (meados do século XVII) e leia para nós. Ele compartilhou como os sinais internos do Samana eram a combinação de bênçãos e sabedoria; que bênçãos sem sabedoria era como um elefante com um colar e sabedoria sem bênçãos era como um Arhat (aquele que alcançou a liberação) com uma tigela vazia. As bênçãos vêm de fazer os outros felizes.

Segunda-feira de manhã Irmã Jitindriya de Abhayagiri Mosteiro (tradição tailandesa) apresentou “o amigo espiritual”. Ela começou sua palestra com a visão de que os Quatro Mensageiros podem ser vistos como oportunidades para o despertar; que geralmente não as vemos dessa maneira, mas as vemos como coisas a serem evitadas. Porque não vemos o sofrimento (dukkha) como uma oportunidade de despertar, como um 'sinal' apontando a verdade de como as coisas são, continuamos a vagar sem rumo no samsara. Dukkha é um sinal que pode levar à liberação se não nos desesperarmos. Ela sugeriu que se o Buda se não tivesse despertado para dukkha ao ver os primeiros sinais, ele poderia não ter 'visto' o Samana, o sinal do renunciante não significaria muito para ele. Ela citou muitas fontes nos suttas em Pali. Como seres mundanos estamos intoxicados com juventude, saúde, beleza e vida, não vemos sua natureza impermanente e instável. o monge Ratthapala foi perguntado: “Por que você saiu se não sofreu os quatro tipos de perda?” isto é, de saúde, juventude, riqueza e família. Ele respondeu à maneira de um ensinamento que ouvira do Buda: que a vida é instável e não há abrigo ou proteção em nenhum mundo. Ananda, o Budaassistente de , disse que a associação com bons amigos (aqueles que nos encorajam e nos ajudam no Caminho) constituía metade da vida santa, e o Buda comentou que toda a vida santa é associação com bons amigos. A boa amizade é a precursora e exige o surgimento do Nobre Caminho Óctuplo.

Cada sessão foi criada propositadamente com tempo suficiente para discussão após as apresentações para permitir perguntas, preocupações e diálogo em profundidade. Foi encorajador dar voz e ouvir a opinião pessoal dos outros visualizações. A maioria de nós tem uma vida muito ocupada sozinho ou em mosteiros e é uma verdadeira alegria passar algum tempo conversando e aprendendo sobre a vida de outros monásticos. Nosso encontro realmente parecia uma conferência para e por monásticos. Muitas vezes, os tópicos de discussão em reuniões budistas concentram-se mais em interesses e preocupações particulares de leigos e professores leigos; o objetivo desta conferência é conhecer e compartilhar monástico preocupações e desfrutar da companhia de outros que partiram. Essa orientação fundamentalmente diferente destaca a importância de manter monástico conferências tanto quanto possível em mosteiros. A pureza do Sangharama (mosteiro), desta vez a hospitalidade que desfrutamos na Abadia de Shasta, dá um apoio inestimável ao nosso encontro.

Os participantes expressaram profundo apreço pelas recompensas do 6º Monástico Conferência. Nosso tempo juntos foi breve, mas precioso, pois o programa reúne estudos, tradições, inspiração e sabedoria das diversas tradições culturais budistas da América. O próprio fato de nosso encontro com seis monástico tradições testemunham o aprofundamento gradual das raízes do Dharma em solo ocidental. O significado histórico de nosso encontro, a comunidade que criamos e o mérito e virtude gerados quando o Buda'S Sangha reúne em harmonia é verdadeiramente uma ocasião de regozijo!

Marcamos as datas para o 7º Western Monástico Conferência de 19 a 22 de outubro de 2001, com o tema provisoriamente definido para “Monástico Ordenação e Formação”. Encorajamos outros monges budistas ocidentais a se juntarem a nós no próximo ano e agradecemos ao Congresso Budista Americano por oferecendo treinamento para distância alguma ajuda financeira para viajar a esta 6ª conferência.

Tenzin Kiyosaki

Tenzin Kacho, nascida Barbara Emi Kiyosaki, nasceu em 11 de junho de 1948. Ela cresceu no Havaí com seus pais, Ralph e Marjorie e seus 3 irmãos, Robert, Jon e Beth. Seu irmão Robert é o autor de Pai Rico, Pai Pobre. Durante a era do Vietnã, enquanto Robert seguia o caminho da guerra, Emi, como é conhecida em sua família, iniciava seu caminho de paz. Ela frequentou a Universidade do Havaí e começou a criar sua filha Erika. Emi queria aprofundar seus estudos e praticar o budismo tibetano, então ela se tornou uma monja budista quando Erika tinha dezesseis anos. Ela foi ordenada por Sua Santidade o Dalai Lama em 1985. Ela agora é conhecida por seu nome de ordenação, Bhikshuni Tenzin Kacho. Por seis anos, Tenzin foi capelão budista na Academia da Força Aérea dos EUA e tem mestrado em budismo indo-tibetano e língua tibetana pela Universidade de Naropa. Ela é professora visitante em Thubten Shedrup Ling em Colorado Springs e Thubeten Dhargye Ling em Long Beach, e capelão de cuidados paliativos no Torrance Memorial Medical Center Home Health and Hospice. Ela ocasionalmente reside no Geden Choling Nunnery no norte da Índia. (Fonte: Facebook)

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