A história da sangha bhikkhuni

Dr. Chatsumarn Kabilsingh (agora Bhikkhuni Dhammananda)

A ordem bhikkhuni foi estabelecida na época da Buda e existe até hoje. Durante séculos, as mulheres ordenadas praticaram, perceberam e defenderam o Buda, beneficiando não só a si mesmos, mas também as sociedades em que viviam. Aqui farei um breve histórico da ordem, incluindo sua disseminação para outros países, e discutirei pontos interessantes no Vinaya.

Quando o rei Suddhodana, o Budaseu pai, falecido, sua madrasta e tia, Mahapajapati, juntamente com quinhentas mulheres reais, foram para o Buda que estava em Kapilavatthu para pedir permissão para se juntar ao Sangha. O Buda respondeu: “Não pergunte assim”. Ela repetiu o pedido novamente três vezes, e cada vez o Buda simplesmente disse: “Não pergunte isso”. Ninguém sabia o que ele estava pensando, e não está claro por que ele recusou. No entanto, que o Buda hesitou em aceitá-la no Sangha foi interpretado por alguns como significando que o Buda não queria que as mulheres se juntassem à ordem. Portanto, algumas pessoas pensam que não houve problema quando a ordem bhikkhuni morreu na Índia aproximadamente mil anos depois. Em nosso estudo do desenvolvimento histórico das bhikkhuni Sangha, quando outros citam os textos para provar com autoridade que a ordem bhikkhuni não pode ser restaurada hoje, temos que ser igualmente versados ​​e fluentes em citar os textos para provar que pode.

A Buda deixou Kapilavatthu e foi para Vesali, que era uma jornada de muitos dias a pé. Por essa altura, Mahapajapati havia raspado a cabeça e vestido as vestes. Juntamente com quinhentas mulheres reais que fizeram o mesmo, ela caminhou até Vesali, demonstrando assim a determinação das mulheres em serem ordenadas e seguirem o Buda. Uma vez lá, ela se sentou na entrada do vihara, chorando, com os pés inchados e sangrando da viagem. Ananda, o BudaA prima e atendente de 's viu as mulheres, conversou com elas e soube do problema. Ele se aproximou do Buda em seu nome dizendo: “Mahapajapati, sua tia e madrasta, está aqui, esperando que você dê permissão a ela para ingressar na ordem. Novamente, o Buda disse: “Não pergunte assim”. Ananda tentou outro tato: “Afinal, sua tia também é sua madrasta. Foi ela que te alimentou com o leite dela.” o Buda ainda recusou. Então Ananda perguntou: “Você não está dando permissão porque as mulheres não têm o mesmo potencial espiritual que os homens para se tornarem iluminados?” o Buda disse: “Não, Ananda, as mulheres são iguais aos homens em seu potencial para alcançar a iluminação”. Esta afirmação abriu um novo horizonte no mundo da religião em geral naquela época. Anteriormente, nenhum fundador de nenhuma religião havia proclamado que homens e mulheres tinham igual potencial para a iluminação.

Então o Buda disse que daria permissão às mulheres para ingressar na ordem se Mahapajapati aceitaria os oito gurudhamma— oito regras importantes — como a guirlanda das freiras para se enfeitar. Mahapajapati fez. Uma dessas regras é muito irritante para muitos estudiosos budistas ocidentais; diz que uma freira ordenada mesmo cem anos deve se curvar a um monge ordenado, mas um dia. Pelos padrões ocidentais, parece que as freiras estão sendo reprimidas, mas há outra maneira de ver isso. o Vinaya conta a história de seis monges que levantaram suas vestes para mostrar suas coxas às freiras. Quando o Buda soube disso, ele abriu uma exceção a essa regra e disse às monjas que não prestassem respeito a esses monges. Uma freira, então, não tem que se curvar a cada monge, mas apenas a um monge quem é digno de respeito. Precisamos entender cada gurudhamma corretamente, para o Buda sempre fez exceções depois que a regra geral foi estabelecida.

Um dos gurudhamma menções sikkhamanas, monjas probatórias que treinam por dois anos em preparação para se tornarem bhikkhunis. Diz que depois que uma monja probatória treina com uma bhikkhuni por dois anos, aquele preceptor da bhikkhuni tem a responsabilidade de ordená-la completamente. No entanto, quando o Buda ordenado Mahapajapati, não havia freiras probatórias. Ele a ordenou diretamente como bhikkhuni. Então, como explicamos que dentro das oito regras importantes, uma delas afirma que antes de se tornar uma bhikkhuni, uma mulher deve ser uma monja probatória? Ao abordar isso, um inglês monge me disse que acredita que o gurudhamma surgiram muito mais tarde, e foram deslocados para o primeiro plano pelos monges que eram os registradores históricos. Essas oito regras importantes colocam muito claramente as monjas em uma posição subordinada aos monges, então teria sido vantajoso para os monges que os registradores as atribuíssem ao Buda.

A Buda pode ter hesitado em aceitar mulheres na ordem por vários motivos. Um deles pode ter sido sua compaixão pelas monjas, especialmente sua tia, pois os bhikkhus e bhikkhunis recebiam sua comida coletando esmolas nas aldeias. Às vezes recebiam muito pouco, apenas um punhado de arroz, um pedaço de pão ou algum tipo de verdura. Imagine a rainha idosa Mahapajapati e quinhentas mulheres reais saindo para mendigar. Teria sido quase impossível porque eles levavam uma vida tão confortável no palácio. Talvez por compaixão o Buda não queria que essas mulheres enfrentassem tanta dificuldade.

Além disso, naquela época não havia mosteiros. Os monásticos viviam um estilo de vida muito difícil, morando debaixo de árvores e em cavernas. Quem daria a este grupo de mulheres errantes moradas? Além disso, quem ensinaria as freiras? Eles podiam ser ordenados, raspar a cabeça e vestir mantos, mas se não recebessem educação e treinamento, seriam como qualquer andarilho da Índia naquela época. Ainda não existia nenhum plano para educá-los. Mais tarde, ficou estabelecido que o bhikkhu Sangha poderia designar alguns monges excelentes para ensinar as monjas.

Além disso, o Buda já havia recebido críticas de leigos de que estava destruindo a unidade familiar. Aceitar quinhentas mulheres na ordem implicava que ele iria destruir quinhentas famílias porque as mulheres eram o coração da família. No entanto, mais tarde o Buda soube que os maridos dessas mulheres já haviam se juntado à ordem. Assim, ao ordenar as mulheres, ele não romperia essas famílias. o Buda deve ter pensado em todas essas questões, e ao perceber que os problemas poderiam ser superados, ele aceitou as freiras na ordem.

Também é possível que ele nunca tenha pensado em mulheres se juntando à ordem antes de Mahapajapati's pedido porque na Índia antiga, as mulheres nunca deixaram a vida familiar. Na verdade, era impensável para as mulheres ficarem sozinhas naquela época. Mesmo hoje em dia na Índia, as mulheres raramente deixam a família. Mas desde o Buda sabia que a iluminação era uma possibilidade para todos os seres humanos, ele abriu a porta para que as mulheres fossem ordenadas. Este foi um passo revolucionário dado o clima social da época.

Assim a bhikkhuni Sangha foi formado cerca de sete ou oito anos após o bhikkhu Sangha. Vejo isso como um dos motivos Buda fez a bhikkhuni Sangha subordinado ao bhikkhu Sangha. Eles são subordinados no sentido de serem irmãs mais novas e irmãos mais velhos, não no sentido de serem senhores e escravos.

Foi registrado que logo após a admissão de mulheres na Sangha, Buda disse: “Porque aceitei mulheres na ordem, o Buddhadhamma durará apenas quinhentos anos”. Eu vejo esta declaração como um reflexo da mentalidade dos monges que primeiro registraram a Vinaya por escrito no Sri Lanka 400-450 anos após a Buda'S parinibbana. Esses monges aparentemente não concordavam que as mulheres deveriam se juntar à ordem. Alguns estudiosos ocidentais pensam que esta afirmação foi posteriormente atribuída ao Buda mas não era realmente dele. Como vemos, mais de dois mil e quinhentos anos se passaram, e não apenas o budismo ainda prospera na Ásia, mas também está se espalhando para o Ocidente. A profecia dizendo que o Buddhadhamma duraria apenas quinhentos anos porque as mulheres se juntaram ao Sangha é inválido.

Questionar a autenticidade de certas passagens nas escrituras budistas é uma questão delicada, e temos que ter muito cuidado. Como podemos provar que tudo foi transmitido exatamente como o Buda falou isso? Por outro lado, não há perigo em dizer que certas passagens são interpolações posteriores? Fico desconfiado apenas quando uma passagem não corresponde ao espírito do núcleo principal do Budaensinamentos. Em geral, temos que confiar que os monges indianos tinham memórias precisas e ser gratos a eles por preservar e transmitir os textos. Os monges budistas eram meticulosos em preservar os ensinamentos e transmiti-los. No cristianismo, diferentes homens escreveram os Quatro Evangelhos e não conferenciaram entre si, enquanto os monges budistas realizavam concílios para compilar e sistematizar os Buda's ensinamentos, durante o qual eles verificaram as informações uns dos outros. O primeiro concílio foi realizado logo após a Budae quinhentos arhats compareceram. A segunda ocorreu cem anos depois, com setecentos monges reunidos para recitar o combinado corpo de conhecimento.

A relação entre o bhikkhu e a bhikkhuni sangha

Como seria de esperar, os monges tratavam as monjas da mesma forma que os homens em geral tratavam as mulheres na sociedade indiana da época. Quando as mulheres se juntavam à ordem, os monges esperavam que elas limpassem o mosteiro e lavassem seus pratos, roupões e tapetes. Os leigos notaram isso e relataram ao Buda, dizendo que essas mulheres queriam ser ordenadas para que pudessem estudar e praticar os ensinamentos, mas agora tinham pouco tempo para isso. Em resposta, o Buda regras estabelecidas para monges sobre como tratar monjas. Por exemplo, ele estabeleceu preceitos proibindo os monges de pedirem às bhikkhunis que lavem suas vestes, roupas para sentar e assim por diante.

A Buda também protegia as freiras de serem exploradas por monges frouxos. Uma bhikkhuni de 120 anos fazia esmolas todas as manhãs, caminhando a longa distância do mosteiro até a aldeia. Ela recebeu comida e levou de volta para o mosteiro em sua esmola. Na entrada do mosteiro esperava um jovem monge, que estava com preguiça de entrar na aldeia para esmola. Percebendo que sua tigela estava vazia, ela ofereceu sua comida a ele. Era o suficiente para apenas uma pessoa, então ela não tinha nada para comer pelo resto do dia.

No dia seguinte, ele esperou por ela novamente, e novamente ela lhe ofereceu sua comida. No terceiro dia, depois de três dias sem comer, foi à aldeia recolher esmolas. Uma carruagem de um rico defensor do budismo passou muito perto dela e, quando ela saiu do caminho, ela desmaiou e caiu no chão. O rico parou para ajudá-la e descobriu que ela desmaiou porque não comia há três dias. Relatou a situação ao Buda e protestou que uma freira tinha sido tratada dessa forma por um monge. O Buda estabeleceu assim o preceito proibindo os monges de receberem comida das bhikkhunis. Claro, entender o espírito de cada preceito é importante; isso não significa que as monjas que têm bastante comida não devam compartilhá-la com os monges.

As freiras na época do Buda tinham direitos iguais e uma participação igual em tudo. Em um caso, oito mantos foram oferecidos a ambas as sanghas em um lugar onde havia apenas uma monja e quatro monges. o Buda dividiu as vestes ao meio, dando quatro para a monja e quatro para os monges, porque as vestes eram para ambas as sanghas e tinham que ser divididas igualmente, quantas fossem em cada grupo. Como as freiras tendiam a receber menos convites para as casas dos leigos, o Buda tinha tudo ofertas levado para o mosteiro e dividido igualmente entre as duas sanghas. Ele protegia as freiras e era justo com ambas as partes.

O primeiro conselho e a bhikkhuni patimokkha

Ananda, o Budaatendente, desempenhou um papel muito importante em relação às freiras. Ele era muito querido pelas freiras e visitava muitos conventos para ensiná-las. Porque ele ouviu quase todos os Buda's e tinha uma memória fenomenal, ele foi uma pessoa-chave no Primeiro Conselho quando os ensinamentos foram recitados e coletados.

Que alguns monges não ficaram felizes que o Buda permitido que as mulheres se juntassem à ordem nunca havia sido expressa enquanto o Buda estava vivo. Surgiu pela primeira vez no Primeiro Concílio, do qual quinhentos arhats homens compareceram cerca de três meses após a Buda'S parinibbana, seu falecimento. Antes da recitação real do Buda's, eles disseram a Ananda que ele havia cometido oito erros e o forçaram a confessá-los. Uma era que ele havia introduzido mulheres no Sangha. Ananda respondeu que não via isso como um erro, nem violou uma preceito ao fazê-lo. No entanto, a fim de evitar causar cisma no Sangha tão logo após o Buda'S parinibbana, ele disse que se os monges quisessem que ele confessasse, ele o faria.

Tenho dúvidas de que apenas homens - quinhentos arhats masculinos - estiveram neste conselho. Sobre uposatha dias a cada lua nova e cheia, as bhikkhunis recitavam suas Patimokkha sutta além dos monges. Acredito que tecnicamente não seria possível aos monges recitar o Patimokkha sutta das monjas, e assim as bhikkhunis devem ter estado presentes no Primeiro Conselho. Os registradores, que eram todos monges, podem não ter achado importante mencionar sua presença. Alguns monges tiveram a gentileza de falar sobre este ponto: recentemente, um monge me disse que ele também não achava que apenas homens participassem do Primeiro Conselho.

A ordem bhikkhuni na Índia e sua disseminação para outros países

Ambas as sanghas de bhikkhu e bhikkhuni existiram até o século XI dC, quando os muçulmanos atacaram a Índia e exterminaram os mosteiros budistas. Em 248 AEC, cerca de trezentos anos após o falecimento do Buda, o rei Asoka, o Grande, subiu ao trono. Um grande defensor do budismo, ele enviou missionários budistas em nove direções diferentes. Seu próprio filho, Mahinda Thera, viajou para o Sri Lanka para ensinar o Dhamma e estabelecer o bhikkhu Sangha. A princesa Anula, cunhada do rei Devanampiyatissa do Sri Lanka, converteu-se ao budismo quando ele o fez. Depois de ouvir os ensinamentos de Mahinda Thera, ela se tornou uma entrante na corrente e perguntou se ela poderia se juntar ao Sangha. Mahinda Thera disse a ela que a ordenação dupla tanto pelas ordens de bhikkhu quanto pela de bhikkhuni era necessária para se tornar uma bhikkhuni. Pelo menos cinco bhikkhunis devem estar presentes para formar um Sangha, e o preceptor deve ter pelo menos doze anos como bhikkhuni para dar o preceitos. Ele sugeriu que ela pedisse ao rei Devanampiyatissa para enviar um mensageiro à Índia para solicitar ao rei Asoka que enviasse sua filha, Sanghamitta Theri, e alguns outros bhikkhunis para dar a ordenação. Sanghamitta Theri, uma princesa, havia desistido do luxo real para praticar o Dhamma. Bem versado no Vinaya, ela também ensinou Dhamma. Assim, a pedido do rei do Sri Lanka, o rei Asoka enviou Sanghamitta Theri e outros bhikkhunis para estabelecer a ordem das monjas no Sri Lanka. Com ela, o rei Asoka também enviou um galho da árvore bodhi de Bodhgaya. Ela e os outros bhikkhunis indianos, juntamente com o bhikkhu Sangha, ordenou a princesa Anula e outras mulheres do Sri Lanka, estabelecendo assim a bhikkhuni Sangha no Sri Lanka, o primeiro fora da Índia.

Centenas de mulheres queriam receber a ordenação quando Sanghamitta Theri chegou, e o rei Devanampiyatissa começou a construir conventos para elas. A bhikkhuni Sangha prosperou ali ao lado do bhikkhu Sangha, até que ambas as ordens foram eliminadas quando o rei Chola do sul da Índia atacou o Sri Lanka em 1017 dC O próximo rei budista que subiu ao trono vasculhou toda a ilha e encontrou apenas um noviço masculino. Para reviver o Sangha no Sri Lanka, ele enviou emissários à Birmânia e à Tailândia para pedir aos reis de lá que enviassem monges para dar ordenação no Sri Lanka. No entanto, como a Tailândia nunca teve a ordem de bhikkhuni, nenhuma bhikkhunis pôde ser enviada, e o rei do Sri Lanka foi capaz de reviver apenas as bhikkhus. Sangha.

As freiras chinesas

A partir do século II d.C., os homens chineses foram ordenados monges. No início do século IV, uma mulher chinesa, Ching-chien, estava muito entusiasmada em se tornar uma bhikkhuni. Embora ela tenha recebido a ordenação sramanerika de um monge, ela não recebeu a ordenação de bhikkhuni, porque os monges chineses disseram que a ordenação dupla era necessária. Mais tarde, um estrangeiro monge, T'an-mo-chieh, disse que insistir que as mulheres recebam a ordenação dupla não era prático em uma terra onde não havia bhikkhunis presentes. Ele e um bhikkhu Sangha ordenada Ching-chien, então ela se tornou a primeira bhikkhuni na China.

Mais tarde, o povo chinês convidou bhikkhunis do Sri Lanka para vir à China. Alguns vieram, embora não o suficiente para dar a ordenação de bhikkhuni. Essas freiras permaneceram na China para estudar a língua chinesa, enquanto o armador retornou ao Sri Lanka para convidar bhikkhunis suficientes para vir à China para dar a ordenação. No ano seguinte, o navio trouxe muitas bhikkhunis do Sri Lanka, incluindo uma chamada Tessara. Juntamente com as bhikkhunis do Sri Lanka que chegaram mais cedo, deram ordenação a mais de trezentas mulheres chinesas no Southern Grove Monastery. O indiano monge Sanghavarman e o bhikkhu Sangha também deu a ordenação, tornando esta a primeira ordenação dupla de bhikkhunis na China.

De acordo com o Theravada Vinaya encontrado no Sudeste Asiático - e isso é diferente do Dharmagupta Vinaya encontrado na China – um preceptor bhikkhuni pode ordenar apenas uma monja a cada ano alternado. Hoje em dia algumas pessoas questionam a validade da ordenação chinesa porque muitas monjas são ordenadas juntas. No entanto, quando estudamos o espírito do preceito, é evidente porque inicialmente o número de discípulos que cada preceptor bhikkhuni ordenava era limitado. Em primeiro lugar, por razões de segurança, as freiras não podiam viver na floresta, mas tinham de ficar em habitações, e estas não eram suficientes. Em segundo lugar, o número de mulheres indianas ordenando era tão grande que as bhikkhuni Sangha não tinha professores suficientes para treiná-los. Uma maneira de limitar a população de freiras era limitar o número de mulheres que cada preceptor poderia ordenar. Na China, a situação era diferente, e era prático ordenar muitas bhikkhunis de uma só vez.

No início deste século, muitos mosteiros enormes existiam na China continental. Antes da tomada comunista, os monges pensavam que eram fortes e seriam capazes de sobreviver. No entanto, quando as freiras souberam que a China poderia ser tomada pelos comunistas, começaram a migrar para Taiwan. Eles trouxeram seus recursos junto com eles, começaram a construir conventos e se estabeleceram bem em Taiwan. Quando os comunistas tomaram o continente, os monges perceberam que não poderiam sobreviver sob o regime comunista, então fugiram para Taiwan às pressas e chegaram com quase nada. As freiras Sangha deu-lhes uma ajuda considerável à medida que se restabeleceram. Os monges se lembram de sua bondade e, portanto, as monjas em Taiwan são muito respeitadas tanto pelos monges quanto pelos budistas leigos. As freiras superam em muito os monges, são bem educadas e têm comunidades fortes com suas próprias abadessas.

Taiwan é uma fortaleza para a ordenação de bhikkhuni; as freiras estão progredindo muito bem. A Venerável Mestra Wu Yin é conhecida pelo alto nível de educação secular e religiosa de suas monjas. Bhikkhuni Cheng Yen recebeu o Prêmio Magsaysay por iniciar um hospital para pessoas pobres e uma escola de medicina. Sua organização de caridade é tão popular em Taiwan que é preciso estar em uma lista para fazer trabalho voluntário lá! Outra freira, a Venerável Hiu Wan, literalmente comprou uma montanha e construiu uma faculdade de engenharia. Lentamente ela está introduzindo os estudos budistas naquela faculdade. Durante minhas visitas a Taiwan, fiquei muito impressionada com as monjas, e acho que os países que estão atualmente sem a linhagem bhikkhuni poderiam trazê-la de Taiwan. No entanto, devido a alguns problemas no passado, algumas bhikkhunis na Coréia e Taiwan não estão muito dispostas a treinar estrangeiras como freiras. Dizem que as freiras ocidentais eram muito individualistas, dificultando o treinamento. É difícil para as freiras chinesas e coreanas entenderem a mentalidade ocidental, então medidas precisam ser tomadas para preencher a lacuna.

A ordenação de bhikkhuni

Após Budaestá passando, vários Vinaya surgiram as escolas. Considerando que o Patimokkha sutta em cada escola foi transmitida oralmente por muitos séculos e que as escolas se desenvolveram em áreas geográficas muito díspares, são notavelmente semelhantes. Naturalmente, pequenas diferenças ocorrem no número de preceitos e na sua interpretação. Os chineses seguem Dharmagupta Vinaya, que é um sub-ramo do Theravada, a tradição seguida na Tailândia, Sri Lanka e outros países do Sudeste Asiático. Os tibetanos seguem Mulasarvastivada.

não tenho certeza de qual desses Vinaya linhagens que as bhikkhunis do Sri Lanka trouxeram para a China. Mais pesquisas precisam ser feitas para estabelecer este ponto importante. Hoje em dia há muita discussão sobre mulheres de países como Tailândia, Sri Lanka e Tibet recebendo a ordenação de bhikkhuni da comunidade chinesa e trazendo-a de volta para seus próprios países, onde a linhagem de ordenação de bhikkhuni não existe no momento. No entanto, em geral os monges no Sri Lanka e na Tailândia não aceitam a ordenação de bhikkhuni da tradição chinesa porque é considerada de um país diferente. Vinaya linhagem que a deles. Não vejo isso como importante porque todas as tradições seguem a mesma corpo of Vinaya.

A Buda disse que para o budismo florescer em um país, os quatro grupos de budistas são necessários: bhikkhus, bhikkhunis, leigos e leigas. Assim, seria vantajoso trazer a bhikkhuni Sangha para países budistas onde não está presente atualmente. Eu acho que dois tipos de pessoas falam sobre a possibilidade de ordenação de bhikkhuni: aqueles que dizem “não” citam uma citação de um texto e dizem: “Você vê, o Buda nunca quis que as mulheres se juntassem à ordem.” Aqueles que dizem “sim” citam uma citação do mesmo texto e dizem: “Você vê, é possível, se você entender o espírito do preceitos.” No entanto, os indícios de mudança estão lentamente começando a aparecer. Por exemplo, em 1998 alguns monges Theravada proeminentes participaram de uma ordenação de bhikkhuni dada por um mestre chinês em Bodhgaya, Índia. Vinte freiras do Sri Lanka receberam a ordenação neste momento.

As freiras dedicaram suas vidas ao Dhamma, e não devem ter vergonha de mostrar aos outros a influência positiva que podem ter na sociedade. o Budaas últimas palavras de 's foram: “Seja benéfico para si mesmo; ser benéfico para os outros”. Para ganhar o apoio da sociedade, a bhikkhuni Sangha pode mostrar isso através de seus Dhamma prática, eles se beneficiam tornando-se pacíficos e felizes. Eles podem mostrar que beneficiam os outros ajudando-os a se tornarem pacíficos também. Se as freiras se apresentarem e mostrarem suas capacidades, a sociedade as apoiará. Só então os monges conservadores entenderão que vale a pena as mulheres ingressarem na ordem. Eles verão que as monjas podem ajudar a resolver muitos problemas e servir aos outros de maneiras que os homens não podem fazer.

Aproximando-se do Vinaya

Inicialmente, existia apenas um pequeno número de monges e monjas e, como a maioria deles era iluminada, não havia necessidade de um sistema de preceitos. Mais tarde, Sangha cresceu muito maior e seus membros vieram de origens mais diversas. o Sangha precisava de um conjunto comum de diretrizes para o comportamento e, portanto, a Vinaya entrou em existência. Os textos Theravada mencionam dez razões pelas quais o Sangha deve seguir o Vinaya. Eu agrupei esses dez em três propósitos principais do Vinaya:

1. Para elevar o próprio corpo, fala e mente. o Vinaya ajuda cada pessoa que se junta ao Sangha canalizar suas ações físicas, verbais e mentais em uma direção virtuosa.
2. Para apoiar a harmonia no Sangha. O Sangha é composto por pessoas de diferentes castas, classes sociais, gêneros, origens raciais e étnicas, hábitos e valores. Sem seguir o Vinaya, um grupo tão diverso não poderia ser harmonioso.
3. Para confirmar a crença daquelas pessoas que já são budistas e alegrar os corações daqueles que ainda não se tornaram budistas. A maneira como uma pessoa ordenada anda, come e fala influencia como as pessoas veem o Dhamma e os votos de Sangha. Ajuda a população em geral quando vê pessoas gentis, educadas e não agressivas. Ele aumenta a fé dos budistas e ajuda aqueles que ainda não estão no caminho a chegar ao caminho.

Refletindo sobre esses três propósitos, vemos que o Vinaya não se destina a beneficiar apenas o indivíduo monástico mas também a comunidade. Por exemplo, se as bhikkhunis seguem o Vinaya corretamente, ele vai fazer ondas. Isso influenciará os países que não têm freiras ordenadas, e as freiras, por sua vez, serão apreciadas e respeitadas pela população maior.

A Buda não era legalista. Cada preceito foi estabelecido em resposta a um evento específico. Quando monástico cometeu um erro ou agiu de uma forma que os leigos acharam incômoda, foi levado ao Budaatenção de, e ele estabeleceu um preceito orientar futuros discípulos em situações semelhantes. Desta forma, a lista de preceitos foi desenvolvido gradativamente.

Mesmo a BudaA ação de 's foi a causa de pelo menos uma regra. Quando o Buda ordenou seu filho, Rahula, como noviço, o Budareclamou o pai. Seu pai estava triste porque seu único filho, o Buda, tornou-se um monge, e agora seu único neto, Rahula, estava deixando a vida familiar. Seu pai perguntou ao Buda no futuro ordenar crianças pequenas apenas com o consentimento de seus pais ou responsáveis, e o Buda configurar um preceito a respeito disso.

É útil dividir o material encontrado nos ensinamentos budistas em duas partes: os ensinamentos que tratam da vida mundana e aqueles relativos ao desenvolvimento da mente e das faculdades mentais. Os últimos ensinamentos dizem respeito a todos. Por exemplo, a iluminação é uma qualidade da mente. Não está relacionado ao gênero, raça e assim por diante.

Por outro lado, os ensinamentos sobre a vida mundana tratam da sociedade e do mundo e, portanto, às vezes falam do comportamento de homens e mulheres de forma diferente. Esses ensinamentos podem ser subdivididos em duas categorias. Um corresponde ao que era praticado na sociedade indiana da época. Certos valores sociais indianos antigos foram levados ao budismo, porque a comunidade budista não estava separada da sociedade indiana geral da época. É claro que alguns desses valores diziam respeito à posição das mulheres. Por exemplo, as mulheres deveriam ser submissas aos homens. A iluminação espiritual não era mencionada em conjunto com as mulheres. Na Índia, o único caminho pelo qual uma mulher poderia alcançar a salvação era bhakti ou devoção ao marido.

A segunda categoria de ensinamentos sobre a vida mundana mostra a igualdade de gênero. o Buda se apresentou e disse que uma mulher pode alcançar a iluminação. Ela pode ser solteira e não precisa ter filhos. Se olharmos para a formação da ordem das monjas e sua preceitos no contexto social da antiga sociedade indiana, vemos que o Buda estava à frente de seu tempo quando validou as habilidades espirituais das mulheres e elevou sua posição. Ao permitir que as mulheres sejam ordenadas, o Buda deu às mulheres uma visão e uma oportunidade sem precedentes que nenhuma outra religião naquela época poderia oferecer.

Assim, dois tipos de materiais estão no Tripitaka, o Cânone Budista. Um apoia claramente as mulheres. A outra parece discriminatória contra as mulheres devido à incorporação de valores sociais indígenas. Quando podemos distinguir entre esses dois tipos, podemos olhar para o budismo sob uma luz mais clara.

Antes da Buda faleceu, ele permitiu menores preceitos ser levantado. No entanto, os anciãos do Primeiro Concílio não puderam decidir qual preceitos eram maiores e quais menores. Como resultado, alguns dos anciãos propuseram manter toda a corpo of preceitos sem alterar nenhum.

A primeira categoria de preceitos, parajika, significa derrota. Se alguém transgride qualquer um deles, é derrotado no sentido de que não é mais um monástico. O Sangha comunidade não expulsa essa pessoa. Em vez disso, por sua própria ação, a pessoa é derrotada. Curiosamente, os monges têm quatro derrotas, enquanto as monjas têm oito. Na época em que as monjas se juntaram à ordem, as quatro derrotas para os monges já existiam. Os outros quatro foram adicionados devido às ações das freiras.

Por exemplo, a quinta derrota para freiras diz que se uma freira sente prazer sexual de um homem acariciando para cima, tocando levemente, apertando ou segurando-a na área da clavícula até os joelhos, ela é derrotada e não é mais uma freira. A princípio, não entendi por que essas ações eram sérias o suficiente para serem consideradas um parajika. Tendo pensado nisso por muito tempo, vejo que se tanto o homem quanto a bhikkhuni sentem prazer sexual, é como acender um fósforo. O fogo vai queimar em todos os lugares. Se esse tipo de toque fosse permitido e o prazer sexual surgisse, seria difícil para as duas pessoas parar. É por isso que o preceito é tão sério.

Como as freiras podem ajudar a sociedade

As freiras ajudam a sociedade simplesmente por serem um bom exemplo de pessoas despretensiosas e que vivem no espírito da não-violência. Além de seus estudos e práticas espirituais, as monjas também podem beneficiar diretamente a sociedade de outras maneiras, uma das quais é se envolver em questões relacionadas às mulheres. Por exemplo, as bhikkhunis podem ajudar com problemas relacionados ao aborto, prostituição, menopausa e outros assuntos que as mulheres preferem discutir com outras mulheres. As freiras também podem ajudar mães solteiras, muitas das quais não querem fazer um aborto, mas não sabem como lidar com a situação. Na Tailândia, acabamos de abrir um lar para mulheres com gravidez indesejada, para que possam evitar o aborto e receber os cuidados necessários.

As freiras também podem ajudar as mulheres que sofrem depois de fazer um aborto. Embora, como budistas, desencorajemos o aborto, algumas mulheres se submetem a eles. Depois, algumas dessas mulheres têm arrependimento e emoções confusas sobre suas ações. Precisamos ajudá-los a aceitar que esse ato foi cometido, ensiná-los a purificar suas marcas cármicas e encorajá-los a seguir em frente em suas vidas sem o peso de uma consciência culpada. Algumas mulheres budistas no Ocidente começaram a criar rituais para ajudar essas mulheres a fazer isso.

A ordem das monjas tem um grande potencial, pois tudo o que as monjas fizerem terá um efeito cascata para as mulheres budistas em todo o mundo. Minha esperança é que as monjas usem sua energia coletiva para ajudar umas às outras, contribuir para a sociedade e preservar e difundir os preciosos ensinamentos do Buda.