A história do monaquismo budista e sua adaptação ocidental

Bhikshuni Karma Lekshe Tsomo

Uma discussão completa da transmissão do monaquismo budista e sua adaptação nas culturas ocidentais levaria muitos volumes. Além disso, esse processo histórico ainda está em seus estágios iniciais e é tão multifacetado que qualquer conclusão tirada neste momento seria prematura. Aqui vou simplesmente explorar algumas das questões envolvidas. Alguns dos pontos que levanto podem ser controversos, mas tanto as análises críticas quanto as comparativas são essenciais para a compreensão do importante encontro de culturas em curso. Além disso, o espírito de livre investigação é totalmente compatível com o pensamento budista.

A Sangha, a ordem de renunciantes budistas, começou perto de Varanasi com cinco jovens de respeitadas famílias brâmanes que se tornaram monges pouco depois da Buda alcançou a iluminação e começou a ensinar. Gradualmente, eles se juntaram a milhares de outros bhikshus (monges totalmente ordenados) e alguns anos depois por centenas de bhikshunis (monjas totalmente ordenadas) também. O início Sangha era desproporcionalmente alta casta, com seus membros das classes mais educadas da sociedade indiana.

A ordem budista não foi a primeira na Índia. comunidades jainistas e bramânicas, que serviram como protótipos para os primeiros Sangha, já estavam estabelecidos. Documentos sobreviventes que revelam como a vida cotidiana era regulada nessas comunidades oferecem evidências de que os primeiros mendicantes budistas adotaram algumas características organizacionais deles. Por exemplo, seguidores de grupos religiosos contemporâneos se reuniam periodicamente, de modo que os primeiros Sangha também começaram a se reunir nos dias de lua nova e lua cheia. A princípio eles se sentaram em silêncio, mas seguidores de outras seitas os criticaram por se sentarem “como porcos burros”, então o Buda instruiu-os a ler o Sutra Pratimoksa contendo seus preceitos nestas ocasiões. Esta tradição do bhikshu Sangha recitando o bhikshu Sutra Pratimoksa e o bhikshuni Sangha recitando o bhikshuni Sutra Pratimoksa é um dos três ritos essenciais da monástico comunidade. Os outros dois são o rito que inicia o retiro da estação chuvosa (varsa) e o rito que o conclui (pravarana). Outros ritos desenvolvidos para ajudar a regular a vida do Sangha, incluindo instruções precisas para realizar ordenações e métodos para resolver disputas.¹

No início, os bhikshus viviam um estilo de vida itinerante, ficando ao pé das árvores e indo para aldeias e cidades para reunir sua refeição diária em uma tigela de esmolas e dar ensinamentos do Dharma. Embora fossem dependentes dos seguidores leigos para esmolas, a condição ideal para alcançar a libertação era permanecer em reclusão na floresta, distante da sociedade. Enquanto o Sangha cresceu, o Buda enviou os bhikshus para disseminar os ensinamentos por toda parte, dizendo: “Não deixe dois irem na mesma direção”. Essa instrução ajudou a evitar a formação de fortes laços de apego para lugares ou pessoas. Gradualmente, os bhikshus e bhikshunis começaram a se reunir em assentamentos sazonais (vihara) por três meses durante a estação chuvosa para evitar pisar nos insetos que abundavam naquela época. Eventualmente estes viharas tornaram-se residências mais ou menos fixas, desenvolvendo-se em comunidades separadas para os bhikshus e bhikshunis. Essas comunidades de um único sexo incluíam sramaneras (noviços do sexo masculino) e sramanerikas (noviças do sexo feminino), que estavam treinando para receber o preceitos. Os budistas podem ter sido os primeiros renunciantes na Índia a estabelecer monástico comunidades, muitas das quais evoluíram para centros educacionais.² Aliviados das responsabilidades e apegos domésticos, os monges e monjas foram capazes de se concentrar em viver uma vida disciplinada e alcançar o objetivo da libertação.

O propósito e a prática dos preceitos

A palavra em sânscrito para se tornar um renunciante budista é pabbajiya significando “sair”. Significa deixar a vida doméstica e entrar em um estado de sem-teto. Depois de se tornar um renunciante, espera-se que a pessoa treine por dez anos (ou pelo menos um mínimo de cinco) sob a orientação de um bhikshu sênior qualificado ou preceptor bhikshuni.³ Após alguns anos de tal treinamento, pode-se entrar no segundo estágio da ordenação, recebendo o upasampada ou ordenação como bhikshu ou bhikshuni, significando plena admissão no Sanghaou monástico ordem.

A Vinaya, o corpus de conselhos e incidentes relacionados monástico disciplina, não foi originalmente formulada como uma disciplina separada corpo de textos, mas era parte integrante dos ensinamentos do Dharma. Quando a ordem começou, não existia um código definido de regulamentos para mendicantes budistas. Os regulamentos, ou preceitos, foram estabelecidos conforme necessário começando com a regra de brahmacharya (“conduta pura”, significando celibato) depois que um dos primeiros monges voltou para casa e dormiu com sua esposa.⁴ Aos poucos, mais de duzentos preceitos foram formulados com base na má conduta dos bhikshus e cerca de cem mais na dos bhikshunis.⁵

Que as bhikshunis têm cerca de cem preceitos mais do que os bhikshus tem sido interpretado por alguns como evidência de que as mulheres têm mais ilusões do que os homens e por alguns como evidência de sexismo no budismo. Examinada historicamente, no entanto, nenhuma das interpretações é justificada. Em vez disso, parece que como o bhikshuni Sangha evoluíram, as freiras herdaram a maior parte preceitos formulado para o bhikshu Sanghae adicional preceitos foram formulados quando surgiram incidentes envolvendo freiras, particularmente uma freira chamada Thullananda e seus seguidores. Alguns destes últimos preceitos, como as que proíbem as freiras de viajarem sozinhas, claramente são projetadas para protegê-las do perigo e da exploração. Outro preceitos, como a que exige que as bhikshunis recebam instruções de um bhikshu duas vezes por mês (mas não vice-versa), refletem claramente as desigualdades de gênero na sociedade indiana naquela época.

Os textos Pratimoksa contêm as injunções específicas pelas quais os monges e monjas budistas vivem, as preceitos que os ajudam a regular suas vidas.⁶ Essas injunções são parte integrante da ética budista como um todo, ajudando os praticantes a criar um ambiente propício, físico e psicológico, para a prática espiritual. Eles os ajudam, por exemplo, a garantir o bom funcionamento do monástico comunidade e proteger o Sangha da crítica da comunidade leiga. o Vinaya textos estabelecem uma linha de base para a conduta aceitável para monges budistas e fornecem uma estrutura dentro da qual Sangha os membros podem fazer julgamentos informados sobre a melhor forma de conduzir suas vidas e nutrir sua prática de virtude.

O propósito do Budismo monástico código é estabelecer uma ótima condições para a conquista da libertação. Observando o preceitos ajuda os seres a controlar as paixões que os enredam no samsara e fomenta a consciência necessária para precipitar a liberação. Muitas vezes nos textos a Buda diz: “Vem, ó monge, viva a brahmacharya vida, para que cesse o sofrimento”. Os textos Pratimoksa enfatizam a prática de ações virtuosas e o abandono de ações negativas para progredir em direção à libertação da existência cíclica.

Sangha membros assumem um compromisso voluntário, geralmente vitalício, de manter certas preceitos e padrões de comportamento; é importante considerar seriamente este compromisso antes de assumi-lo. Os requisitos mais fundamentais são abster-se de conduta sexual; tirar a vida; tomar o que não é dado; contar inverdades; tomar intoxicantes; assistir a entretenimento; usando ornamentos, cosméticos e perfumes; sentado em assentos e camas luxuosos; levando comida em horários não regulamentados e manuseando prata e ouro. Além disso, muitos outros preceitos ajude os monásticos a permanecerem atentos a cada ação na vida diária. Para levar o preceitos levemente, dizendo “Este preceito não é tão importante” ou “Isso preceito é impossível manter”, viola o preceito que proíbe menosprezar o preceitos. Para o observador casual, muitos dos secundários preceitos parecem triviais e irrelevantes para a busca espiritual; mesmo para o praticante dedicado, sua abundância pode ser desencorajadora. Voltando ao clássico debate clerical sobre a letra versus o espírito da regra, pode-se também argumentar que aderir à correção técnica em vez de incorporar o espírito da regra preceitos é contraproducente para a conquista da libertação.

Claro que é difícil manter todos os preceitos puramente. Diferenças nas redes sociais condições agora e na hora do Buda requerem uma adaptação cuidadosa do preceitos nos dias atuais. Tomar decisões sábias na adaptação do preceitos requer um estudo aprofundado dos precedentes, descritos no Vinaya textos, sobre os quais o preceitos foram formulados.⁷ Além disso, são necessários anos de treinamento sob orientação cuidadosa para aprender a lidar adequadamente com as situações cotidianas, especialmente no Ocidente. Monásticos muitas vezes ficam aquém de suas próprias expectativas e ocasionalmente cometem infrações do preceitos– andar na grama, manusear prata ou ouro, cavar o chão e assim por diante – mas uma compreensão clara do Vinaya as liminares fornecem critérios para a tomada de decisões e servem de base para a construção de uma prática sólida.

As vestes remendadas e a cabeça raspada, os sinais mais óbvios de um budista monástico compromisso, podem ser inconvenientes às vezes, evocando reações mistas de curiosidade, admiração ou desdém de amigos e transeuntes, mas também são um poderoso incentivo para a atenção plena. O uso do manto implica uma obrigação de honestidade em relação à conduta moral: é uma declaração de que se está observando o preceitos de um budista monástico, de modo a usá-los sem manter o preceitos é desonesto. Sangha membros são tradicionalmente considerados dignos de confiança, respeito e ofertas. Adquirir esses benefícios imerecidamente por deturpar a si mesmo é um assunto sério. Os perigos implícitos em conceder a todos os membros da comunidade budista o status de Sangha, se estão cumprindo preceitos ou não, deve ser abundantemente claro. Atualmente, muitos ocidentais geralmente se referem a todos os membros dos centros de Dharma como Sangha, embora este não seja o uso tradicional do termo. Embora seja possível que os leigos sejam exemplos de conduta ética, aqueles que assumiram o compromisso de monástico disciplina têm sido tradicionalmente considerada um campo de mérito.

Embora o monástico código pode e precisa ser interpretado dentro do contexto de cultura, lugar e tempo, o Vinaya os textos fazem parte do cânone budista e não podem ser simplesmente revisados ​​à vontade. Os vários budistas monástico culturas observadas no mundo hoje – chinesa, japonesa, tailandesa, tibetana e assim por diante – são o resultado de uma síntese de Vinaya e as normas e costumes locais dos países onde o budismo se espalhou. Uma das características mais marcantes das várias culturas budistas do mundo é o legado comum de monástico disciplina — as vestes, os costumes, os ideais espirituais — que cada um deles preserva à sua maneira única.

Como podemos lembrar, foi a visão de um renunciante que parecia pacífico e contente que inspirou Buda de Shakyamuni renúncia da vida mundana. A imagem desse renunciante causou uma impressão impressionante no jovem príncipe, que ficou chocado com seus recentes encontros com a doença, velhice e morte, e sua consequente compreensão de que esses sofrimentos são intrínsecos à condição humana. Para inspirar outros a desenvolver renúncia e seguir o caminho espiritual, então, é um dos papéis que um monástico tocam. Esta é uma grande responsabilidade.

Monjas e monges não podem se tornar modelos genuínos de simplicidade e contentamento a menos que vivamos vidas simples e contentes. Se formos apanhados pelo consumismo, ganância e apego— querendo mais conforto, mais posses, melhores posses — então estamos girando na roda do desejo como todo mundo e não representamos um estilo de vida alternativo para os outros. Tudo se resume a esta pergunta: se monjas e monges vivem, agem e falam como pessoas mundanas, estamos realmente cumprindo o papel socialmente benéfico que se espera de um monástico? Em uma época em que o clero de várias religiões em muitos países está sob escrutínio por indulgências generosas e transgressões morais, monjas e monges ocidentais têm a oportunidade de ajudar a revitalizar o budismo, reafirmando a pureza e simplicidade originais da vida espiritual.

Paradoxos na vida monástica

No início o Buda exortou os bhikshus e bhikshunis a “andar solitário como um rinoceronte”. Com o passar do tempo e o número de monjas e monges crescendo, os budistas Sangha foi criticado por perambular e pisar nas plantações, então, gradualmente, muitos desistiram de seu estilo de vida eremítico e se estabeleceram em comunidades cenobíticas. Em certo sentido, então, o monaquismo budista representa uma rejeição das expectativas sociais, mas, seja como mendigos ou contemplativos estabelecidos, monjas e monges são treinados para serem muito conscientes das expectativas sociais. A aparente tensão aqui revela o empurra-empurra monástico vida entre a prática pessoal auto-orientada e a vida comunitária orientada para o outro – o contraste entre a libertação das restrições do mundo, por um lado, e a preocupação com a comunidade e a sociedade, por outro. Espelha uma dicotomia maior entre o ideal místico do absolutamente incondicionado e o mundano, refletido na estrita observância de regras práticas e precisas. Tais contrastes ilustram os paradoxos implícitos na filosofia budista. monástico vida.

A nível pessoal, existe uma tensão entre o desejo de solidão e o desejo de estar a serviço imediato dos seres vivos “no mundo”. Talvez influenciados por sua formação cultural judaico-cristã, a maioria dos monásticos ocidentais são ordenados com a intenção, pelo menos em parte, de ajudar as pessoas e contribuir para a melhoria da sociedade. Como o budismo é novo no Ocidente, muitas oportunidades surgem para o serviço social – estabelecer centros, ensinar, liderar retiros, servir professores, traduzir, aconselhar recém-chegados, administrar um centro budista e responder a solicitações da comunidade mais ampla. No entanto, essas atividades – por mais importantes que sejam – claramente deixam pouco tempo para a prática pessoal. Começamos a nos sentir culpados por tirar um tempo das necessidades multifacetadas da comunidade budista para estudo individual e meditação. No entanto, sem uma prática pessoal forte, não temos os recursos internos para atender adequadamente às necessidades da comunidade. Ironicamente, desenvolver as qualidades espirituais internas necessárias para beneficiar os seres sencientes requer estudo e reflexão completos, o que exige o afastamento periódico dos próprios seres que desejamos servir.

Outro paradoxo em monástico vida diz respeito à gama de imagens e expectativas que uma freira ou monge enfrenta ao viver no Ocidente. A comunidade leiga tem grandes expectativas em relação aos monásticos e às vezes espera que sejam santos. Por outro lado, querem que sejam “humanos”, com todas as fragilidades humanas, para que possam “se identificar com eles”. Expectativas irreais de santidade podem fazer com que os monásticos se sintam totalmente inadequados para a tarefa escolhida, muitas vezes levando-os além de suas limitações físicas e emocionais; ao passo que a expectativa de que exibam fragilidades humanas pode causar lapsos de disciplina. Espera-se que os monásticos sejam ao mesmo tempo reclusos - mestres da meditação e ritual - e social - respondendo desinteressadamente às necessidades emocionais e psicológicas de todos que as pedem. Essas expectativas contrastantes ignoram o fato de que os indivíduos monástico vida com uma gama de personalidades, inclinações e capacidades. Que cada um seja tudo para todos é impossível, por mais que tentemos. Isso cria uma tensão interna entre o que esperamos incorporar espiritualmente e o que realisticamente poderíamos ter alcançado neste ponto, como iniciantes no caminho. Tentar usar essa tensão entre ideais espirituais e realidades psicológicas de forma criativa, para o progresso espiritual, é um dos maiores desafios para um praticante, leigo ou ordenado. O processo de negociar habilmente o ideal e o ordinário, orgulho e desânimo, disciplina e repouso, requer uma honestidade pessoal crua que somente a prática espiritual implacável pode engendrar.

Outro paradoxo diz respeito ao bem-estar material das monjas e monges ocidentais. O estilo de vida mendicante original praticado na Índia é difícil de replicar nos países ocidentais contemporâneos. Embora as comunidades étnicas budistas geralmente cuidem das necessidades materiais dos monásticos nos templos de suas tradições particulares, os monásticos ocidentais encontram poucos lugares fora da Ásia onde possam viver um monástico estilo de vida. Assim, freiras e monges ocidentais são muitas vezes monásticos sem mosteiro. Freiras e monges que vivem na Abadia de Gampo na Nova Escócia e Amaravati na Inglaterra são as exceções. Outros budistas ocidentais ordenados descobrem que questões de subsistência — alimentação, abrigo e despesas médicas, por exemplo — exigem uma grande quantidade de energia que, de outra forma, poderia ser direcionada à prática espiritual.

O público em geral, incluindo os próprios budistas ocidentais, muitas vezes assume que os monges budistas são atendidos por uma ordem, assim como os monges cristãos, e ficam surpresos ao saber que freiras e monges ocidentais recém-ordenados podem ser deixados para lidar com questões de sustento completamente em seus próprios. Eles podem servir sem remuneração como professores, tradutores, secretários, cozinheiros e conselheiros psicológicos no centro de Dharma e também trabalhar em um emprego externo para pagar seu próprio aluguel, alimentação e despesas pessoais. Espera-se que desempenhem o papel de monástico e fazer muito mais, sem os benefícios tradicionalmente monástico.

O amplo espectro de escolhas que os monges ocidentais fazem em relação às questões de subsistência ficou evidente no curso de treinamento de Bodhgaya de 1996, A vida como uma monja budista ocidental. Em um extremo do espectro estavam duas freiras de Amaravati que não tocavam em dinheiro há dezesseis anos; na outra ponta estava uma freira que se sustentava como enfermeira, usava roupas de leigo e cabelos compridos para seu trabalho, e tinha uma hipoteca de seu apartamento e impostos a pagar. Porque adequado monástico comunidades ainda precisam ser desenvolvidas, a maioria dos ocidentais ordenados enfrenta a pressão de desempenhar tanto o papel de um monástico e a de um cidadão comum. Eles devem lidar com a incongruência entre o estilo de vida mendicante ideal da época do Buda e o ideal moderno de auto-suficiência econômica. Resolvendo o paradoxo entre o ideal de renúncia e a realidade da sobrevivência é um dos grandes desafios enfrentados pelos monges budistas ocidentais.

Criando comunidades monásticas para mulheres

No momento da Buda freiras receberam sua “saída” (pabbajiya) e formação sob a orientação de freiras. Embora os monges nos primeiros dias fossem considerados como tendo maior conhecimento e autoridade, as monjas se sentiam mais à vontade para discutir assuntos pessoais com monjas, em vez de monges, e eram capazes de receber orientação pessoal mais próxima treinando com elas. Embora os bhikshus confirmem as ordenações de bhikshuni, conforme estipulado no Vinaya textos, a tradição de freiras recebendo ordenação e treinamento de freiras continuou em muitos mosteiros até hoje, particularmente na China e na Coréia.

Em países como Tailândia, Sri Lanka e Tibete, entretanto, a ordenação de monjas tem sido conduzida quase exclusivamente por bhikshus. De certa forma, isso faz sentido, já que esses bhikshu preceito mestres são bem respeitados e experientes na realização dessas cerimônias. Por outro lado, significa que os monges têm o poder de decidir quem se junta à ordem das monjas sem consultar as monjas. Isso cria um problema. Os bhikshus ordenam mulheres, mas muitas vezes não lhes fornecem comida, acomodações ou treinamento. As freiras previamente ordenadas não têm escolha a não ser aceitar essas noviças, mesmo que elas não sejam adequadas para monástico vida. Mosteiros para freiras devem descobrir alguma maneira de alimentar e abrigar os recém-chegados ou são colocados na posição embaraçosa de ter que recusar a admissão em seus mosteiros. Também houve casos em que bhikshus ordenaram mulheres fisicamente doentes, psicologicamente ou emocionalmente instáveis, ou mentalmente deficientes. Embora seja contrário ao Vinaya ordenar pessoas inaptas, uma vez ordenados, a situação fica muito difícil. As monjas mais velhas e seus mosteiros podem ser criticadas se não puderem cuidar dessas novas monjas.

Agora, gostaria de levantar sem rodeios a questão da dependência das mulheres em relação aos homens e recomendar que as mulheres desenvolvam monástico comunidades de forma independente. É claro que as freiras estão profundamente endividadas e profundamente gratas por todo o apoio, encorajamento e ensinamentos que recebemos de excelentes professores do sexo masculino e não estou sugerindo que cortemos ou diminuamos esses relacionamentos importantes de forma alguma. Em vez disso, estou sugerindo que as mulheres, e as freiras em particular, precisam assumir, com sabedoria e meios hábeis, um maior sentido de responsabilidade pelo nosso próprio futuro. Precisamos abordar diretamente as questões de autonomia e liderança, eliminando a dependência da autoridade masculina, incutindo um senso de autoconfiança e promovendo comunidades independentes.

Muitas mulheres nas sociedades asiáticas e ocidentais são identificadas como homens. Isso é natural nas sociedades patriarcais, onde os homens são mais valorizados do que as mulheres. As mulheres identificadas como homens respeitam os homens, pedem e aceitam conselhos de homens, trabalham para homens, apoiam os homens materialmente, procuram a aprovação dos homens e fornecem aos homens comida, alojamento, todas as necessidades e, muitas vezes, luxos, mesmo quando eles próprios não têm o suficiente . Este não é um fenômeno novo. Durante o BudaNa época, descobriu-se que uma freira idosa havia desmaiado por falta de comida, porque ela havia dado a comida em sua tigela de esmolas para um monge. Quando o Buda ouvido sobre isso, ele proibiu os monges de aceitar esmolas que haviam sido coletadas por freiras.

É importante questionar honestamente se a tendência de se identificar com os homens é apropriada para freiras. Ao deixar a vida doméstica, as freiras rejeitam o papel tradicional de subordinação a um marido ou parceiro masculino. Renunciamos ao papel de objeto sexual disponível para o gozo dos homens e entramos em uma comunidade de mulheres onde podemos estar livres da autoridade dos homens. Portanto, parece um pouco estranho que as freiras, tendo alcançado um estado de liberdade e independência, optem por confiar constantemente nos homens. Os homens têm suas próprias preocupações e responsabilidades. Por mais compassivos que sejam, não se pode esperar que os monges assumam total responsabilidade pelas comunidades das monjas. As freiras precisam desenvolver autoconfiança e autoconfiança e começar a assumir total responsabilidade por suas próprias comunidades. Atualmente, devido à escassez de professoras qualificadas, ou seja, Tripitaka mestres, as freiras não têm escolha a não ser confiar em professores do sexo masculino no desenvolvimento de programas de estudo. Mas sugiro que as mulheres adotem o objetivo de nutrir-se e desenvolver-se como professoras plenamente qualificadas e mestres espirituais capazes de orientar não apenas outras mulheres, mas a sociedade em geral.

Excelentes modelos de autônomos monástico comunidades para mulheres existem hoje em Taiwan e na Coréia. Nos últimos anos, essas comunidades inspiraram educação e meditação programas de treinamento para mulheres em locais tão difundidos como Sri Lanka, Tailândia e Himalaia indiano. Autônomo monástico comunidades para homens têm sido um elemento básico da vida asiática há séculos. Agora, com a aculturação do budismo no Ocidente, temos a oportunidade de focar a atenção no desenvolvimento autônomo monástico comunidades para mulheres que são igualmente valorizadas. Professoras budistas na Ásia e no Ocidente estão demonstrando que a liderança espiritual não é apenas uma possibilidade para as mulheres, mas já é uma realidade cotidiana.

1. Uma extensa discussão sobre os procedimentos usados ​​para resolver disputas é encontrada no livro de Sunanda Putuwar O budista Sangha: Paradigma da Sociedade Humana Ideal (Lanham, MD: University Press of American, 1991), p.69-90. ↩

2. Um exame detalhado de Sangha encontra-se a organização Ibid., p.34-46. ↩

3. Para uma descrição deste treinamento, veja Nand Kishore Prasad, Estudos em Monachismo Budista e Jaina (Vaishali, Bihar: Instituto de Pesquisa de Prakrit, Jainologia e Ahimsa, 1972), p.94-99. ↩

4. A história e a complexidade do termo brahmacharya são discutidos em Jotiya Dhirasekeraa Budista Monástico Disciplina: Um Estudo de sua Origem e Desenvolvimento (Colombo: Ministério do Ensino Superior, 1982), p.21-32. ↩

5. Para o preceitos dos bhikshus, incluindo extensos comentários, veja Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff), O budista Monástico Code (Metta Forest Monastery, POBox 1409, Valley Center, CA 92082, 1994), e Charles S. Prebish, Budista Monástico Disciplina: O sânscrito Pratimoka Sutras dos Mahasamghikas e Mulasarvastivadins (University Park e Londres: Pennsylvania State University Press, 1975). Para o preceitos das bhikshunis, veja Carma Lekshe Tsomo, Irmãs na Solidão: Duas Tradições do Budismo Monástico Preceitos para Mulheres (Albany, NY: State University of New York Press, 1996). ↩

6. Para uma discussão sobre a etimologia do termo Pratimoksa, veja Sukumar Dutt, Monaquismo primitivo (Nova Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers, 1984), p.71-75. ↩

7. Comentário adicional sobre o preceitos é encontrado no Somdet Phra Maha Samaa Chao Krom Phraya, Samantapasadika: Comentário de Buddhaghosa sobre o Vinaya Pitaka, vol. 8 (Londres: Pali Text Society, 1977). ↩