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Protocolo para sangha na tradição tibetana

Protocolo para sangha na tradição tibetana

Capa do livro Preparando-se para a Ordenação.

Uma série de artigos publicados como Preparando-se para a Ordenação, um livreto preparado pelo Venerável Thubten Chodron e disponível para distribuição gratuita.

A questão do protocolo de Sangha membros da tradição tibetana levanta muitas questões delicadas, mas importantes. Um ordenado Sangha espera-se que o membro seja um modelo de comportamento educado e refinado, mas como é esse modelo? Por um lado, a cultura ocidental tem seus próprios padrões de cortesia e etiqueta, que podem ser bem diferentes dos costumes da Ásia. Por outro lado, uma vez que alguém recebe a ordenação e veste as vestes de um renunciante budista, é importante respeitar a tradição budista e se comportar de maneira consistente com seu papel como um exemplo dessa tradição.

Ser um exemplo é uma tarefa difícil, na qual trabalhamos gradualmente à medida que nossa prática do Dharma se aprofunda. Sangha espera-se que os membros sejam calmos, corteses e respeitosos, particularmente em público e na presença de monges, monjas e professores, o que nem sempre é fácil. Isso não quer dizer que todos os monges e monjas se comportem dessa maneira ou que, quando vestimos mantos tibetanos, devemos tentar nos tornar tibetanos. Os costumes de uma cultura não são necessariamente melhores que os de outra. A questão fundamental é prática: ao compreender e observar o comportamento educado, expressamos respeito pela tradição e nos sentimos confortáveis ​​e felizes nela. Se não conhecemos ou não nos importamos com a cultura, nos sentimos desajeitados e infelizes. Ofendemos as pessoas, decepcionamos nossos professores e nos sentimos inadequados como monge ou freira.

Os ocidentais recebem pouco ou nenhum treinamento em protocolo quando são ordenados, e aprender por tentativa e erro pode ser um processo muito desencorajador. Devido às diferenças culturais e de gênero, é difícil para monjas e monges ocidentais treinarem intensivamente com mestres qualificados da tradição tibetana diariamente. Portanto, alguns de nós que aprendemos errando pensamos que seria útil compartilhar o que aprendemos ao longo dos anos. Os padrões de comportamento descritos aqui são ótimos, não necessariamente obrigatórios. Eles são aplicáveis ​​às situações sociais e religiosas tibetanas, seja na Ásia ou no Ocidente. A familiaridade com essas normas ajudará Sangha membros compreendem a paisagem cultural que agora habitam. A boa notícia é que muitas dessas sugestões ajudarão a navegar nas redes sociais e monástico situações em outras culturas também.

Muitas das sugestões incluídas aqui dizem respeito ao vestuário adequado, comprimento do cabelo e comportamento. Alguém pode pensar: “Por que se preocupar tanto com as aparências externas? O importante é a pureza da mente.” É verdade que a mente purificação está no coração da prática budista. Ao mesmo tempo, o Buda e seus primeiros seguidores reconheceram o valor de disciplinar os próprios corpo, fala e mente. Embora certo Vinaya regras e monástico os costumes podem parecer não relacionados à prática espiritual, eles fornecem diretrizes para o treinamento em atenção plena e consciência em cada ação. O comportamento adequado também é importante em relação à comunidade leiga. Monásticos que são refinados, gentis, calmos e controlados inspiram outros a praticar. Monásticos que se comportam mal podem fazê-los perder a fé ou criticar a tradição. Os padrões de comportamento variam de acordo com o lugar e a época, mas os monásticos são sábios em adotar um alto padrão e praticar até que se torne natural. Como Zopa Rinpoche diz: “Qual é o sentido de ser um mau monge? "

vestido monástico

As vestes budistas são um sinal distintivo de um budista monástico. O design simples e patchwork simboliza renúncia. As vestes para os monásticos variam em cor e estilo de cultura para cultura, refletindo adaptações ao clima e à sociedade. condições Ao longo dos séculos. Na tradição tibetana, as vestes para freiras e monges incluem um manto marrom chamado shamtab, um xale marrom chamado zen, um colete marrom chamado donka e um manto amarelo chamado chogu, que é usado em ocasiões especiais. Uma saia chamada meyog e uma camisa chamada ngullen são usadas por baixo. Amarelo, laranja, vermelho ou marrom são as cores mais comuns para a saia e a camisa. Um cinto amarelo chamado kerag prende o shamtab na cintura. Geralmente é uma tira de tecido simples, mas há variações. Monges e freiras que são totalmente ordenados usam um shamtab com cinco tiras de remendos costurados em um padrão específico e têm um segundo manto amarelo com 25 tiras de remendos chamados namcha, que é usado em ocasiões especiais. Roupas íntimas são aconselhadas, incluindo um top esportivo ou roupa de baixo similar para freiras. Um cuidado especial é tomado ao sentar-se de pernas cruzadas para evitar qualquer exibição embaraçosa.

A shamtab, zen e Donka são usados ​​desde o momento em que se acorda de manhã até ir para a cama à noite, mesmo quando vai ao banheiro. As vestes devem ser usadas adequadamente, limpas e arrumadas, em todos os momentos. Embora não especificado no Vinaya textos, um conjunto extra desses três itens, a camisa e a anágua geralmente são mantidos para serem usados ​​durante a lavagem. Em clima muito quente, a camisa às vezes é usada sem o donka. Na tradição tibetana, mangas, chapéus, cachecóis e calças não são apropriados. Cuidado especial é dado ao vestir-se adequadamente ao ir para os ensinamentos, cerimônias e ao encontrar os professores. Se, devido ao frio, for usado um suéter em uma situação informal, ele deve ser simples, sem decoração e de cor sólida e aceitável, como amarelo ou marrom. Os sapatos são usados ​​fora do mosteiro e geralmente são removidos ao entrar nos templos. Sandálias podem ser usadas dentro do mosteiro. Sapatos de couro não são usados ​​por monges na China, Coréia, Taiwan ou Vietnã, mas não existe tal proibição na tradição tibetana. Ao contrário dos países Theravadin, os sapatos fechados são considerados preferíveis às sandálias em uma situação formal. Os sapatos devem ser de cor marrom (nunca preto ou branco) e de design conservador.

Raspar a cabeça

A cabeça raspada é o outro sinal distintivo de um budista monástico. Como as vestes, a cabeça raspada também simboliza renúncia. De acordo com Vinaya textos, o cabelo pode chegar a dois dedos de comprimento, mas normalmente é raspado ou tosquiado pelo menos uma vez por mês. Não é apropriado que alguém do sexo oposto raspe a cabeça, pois envolve contato corporal que não é permitido. Aprender a raspar a própria cabeça com tosquiadeiras elétricas ou navalha é uma boa solução.

Sentado, em pé e andando

O comportamento físico é um reflexo da atitude mental da pessoa. Portanto, os monásticos cultivam um comportamento refinado e estão atentos corpo linguagem sentada, andando e em pé. Enquanto está sentado em uma cadeira ou sofá, não se cruza as pernas ou os tornozelos. As mãos são colocadas silenciosamente no colo. Deitar-se, alongar-se, olhar aqui e ali, correr ou gesticular descontroladamente em público é considerado falta de educação. Quando um professor ou alguém mais velho entra na sala, a pessoa fica de pé e permanece de pé em silêncio e respeitosamente até ser instruída a sentar ou até que os outros se sentem.

Ao caminhar, o corpo e a mente estão subjugadas e sob controle. Não é apropriado olhar aqui e ali; os olhos são mantidos focados em um ponto cerca de um metro à frente. Ao passar por professores ou conhecidos, uma breve saudação ou um reconhecimento sutil é suficiente. Nas culturas asiáticas, não é apropriado que os monásticos parem e conversem na rua, especialmente com alguém do sexo oposto. Se houver alguma informação a ser transmitida, encontre um local apropriado – não escondido, mas longe da vista do público – para falar brevemente.

Freiras e monges carregam o mínimo possível ao caminhar pela rua. Eles devem ter um mínimo de posses, então carregar uma bolsa de ombro é considerado suficiente. Especialmente quando frequentam os ensinamentos, os monásticos carregam suas chogu, o texto, uma xícara, uma almofada e pouco mais. É considerado um pouco pretensioso carregar um ruim e recitar mantras em voz alta enquanto caminha na rua; segredo mantra deve ser secreto. O mesmo se aplica a fazer orações, rituais ou meditação ostensivamente em público.

Nas culturas asiáticas, não é considerado apropriado que os monásticos se sentem e conversem por muito tempo em casas de chá e restaurantes. Isso é considerado comportamento de leigos. Se convidado para almoçar, coma uma quantidade razoável educadamente em um período de tempo razoável e retorne ao mosteiro. Não é apropriado almoçar sozinho com um membro do sexo oposto. Antes de sair do mosteiro, mesmo que por pouco tempo, o mestre de disciplina deve ser informado e a permissão recebida. É melhor ir com um acompanhante. Os monásticos devem estar em segurança no mosteiro antes do anoitecer e não devem sair depois disso.

Ao viajar em peregrinação ou de um lugar para outro, é melhor que os monásticos viajem juntos e permaneçam em templos ou mosteiros. Não é permitido que monges ou monjas passem a noite no mesmo quarto com alguém do sexo oposto. É especialmente importante manter uma boa disciplina ao se hospedar em uma casa, hotel ou pousada. Deve-se evitar filmes e situações de festa. Ao se hospedar em um mosteiro, deve-se seguir as regras e horários do mosteiro, comendo o que for servido, se convidado.

Em ensinamentos ou situações cerimoniais, monges e monjas sentam-se na frente como sinal de respeito, não por orgulho. É apropriado que monges e monjas tomem calma e humildemente um assento apropriado em ordem de antiguidade, mantendo algum espaço entre monges e monjas, se possível. Estar sentado na frente implica a responsabilidade de sentar em silêncio e prestar atenção aos ensinamentos, dando um bom exemplo para os outros. Ao receber uma bênção do lama ou apresentando um kata, monges e monjas são geralmente convidados a ir primeiro, por ordem de antiguidade. Nas culturas budistas, os monges precedem as monjas.

Discurso

Assim como o comportamento físico, a fala também é um reflexo da atitude mental da pessoa. Portanto, os monásticos devem falar de maneira apropriada, no momento apropriado, e não demais. O discurso apropriado inclui tópicos relacionados ao Dharma; tópicos mundanos devem ser evitados. O tom de voz deve ser suave, nem muito suave nem muito alto. Falar ou rir alto é considerado inapropriado, especialmente em áreas públicas, perto de professores ou de veteranos.

Termos de tratamento educados são importantes nas relações humanas. Um reencarnado reconhecido lama é Rinpoche, um professor é Genla, um ordinário monge is Gushola, e uma freira comum é Chola. Genla e Ajala geralmente são maneiras seguras e educadas de se dirigir a homens e mulheres adultos na sociedade tibetana; Pala e amá-la são usados ​​para homens e mulheres idosos. Ao usar o nome próprio de uma pessoa, o sufixo “-la” o tornará educado, por exemplo, Tashi-la ou Pema-la. Para anexar “-la” ao Rinpoche ou Lama é redundante; esses termos já são educados.

Etiqueta social

Nas culturas ocidentais, apertar as mãos é uma forma educada de saudação, mas esse costume pode ser problemático para os monásticos. Nas culturas asiáticas, o contato corporal com um membro do sexo oposto, mesmo abraçando a mãe ou o pai, é evitado. Sua Santidade o Dalai Lama sugere apertar as mãos quando a outra parte estende a mão, mas não estende a própria mão primeiro. Uma atitude amigável muitas vezes pode superar momentos embaraçosos. É preciso prática para se sentir confortável em situações sociais e interculturais, para evitar ofender os outros, mas manter a integridade de seu papel como um monástico.

Venerável Karma Lekshe Tsomo

Bhikshuni Karma Lekshe Tsomo cresceu no Havaí e recebeu seu mestrado em Estudos Asiáticos pela Universidade do Havaí em 1971. Ela estudou por cinco anos na Biblioteca de Obras e Arquivos Tibetanos e vários anos no Instituto de Dialética Budista, ambos em Dharamsala, Índia. Em 1977, ela recebeu a ordenação sramanerika e em 1982 a ordenação bhikshuni. Ela é membro fundadora de Sakyadhita, fundadora do Convento Jamyang Choling em Dharamsala, e atualmente está concluindo seu doutorado. na Universidade do Havaí.

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