Ordenação Monástica

Nossa mente é a criadora de nossa felicidade e sofrimento, e nossa motivação é a chave para nossas ações e seus resultados. Portanto, a motivação para receber monástico ordenação é de grande importância. Quando refletimos profundamente sobre as desvantagens da existência cíclica, surge em nossa mente a determinação de nos libertar dela e alcançar a liberação. O método para fazer isso é praticar o Três Treinamentos Superiores: ética, concentração e sabedoria. Para desenvolver a sabedoria que nos liberta da existência cíclica, devemos ser capazes de nos concentrar. Caso contrário, não poderemos meditar no vazio de forma sustentada. Desenvolver a concentração exige que subjuguemos as atitudes perturbadoras manifestas em nossa mente. Uma base firme para fazer isso é criada pela pacificação de nossas ações verbais e físicas grosseiras motivadas por essas atitudes perturbadoras. Ética – viver de acordo com preceitos— é o método para harmonizar nossas ações físicas e verbais e, assim, subjugar as atitudes grosseiras e perturbadoras. Pensar que podemos ignorar nossos maus hábitos e como eles se manifestam em nossa vida diária e ainda assim desenvolver realizações espirituais meditando é errôneo.

A disciplina ética nos desafia a viver o Dharma em nossas interações diárias, ou seja, a integrar o que vivenciamos meditação nas nossas relações com outras pessoas e com o nosso ambiente. O Treinamento Superior em Ética é desenvolvido tomando e mantendo um dos vários tipos de Pratimoksa : o leigo juramento com cinco preceitos ou um dos monástico : o novato juramento (sramanara/sramanerika) com dez preceitos, ou completo juramento (bhikshu/bhikshuni). Para as mulheres, há uma ordenação intermediária (shiksamana) entre noviça e ordenação plena com seis regulamentos adicionais. Como a transmissão da linhagem bhikshuni não ocorreu no Tibete, as mulheres que buscam esta ordenação devem ir a mestres chineses, coreanos ou vietnamitas para solicitá-la.

Uma vez que existem diferentes níveis de ordenação e cada nível sucessivo requer maior atenção e consciência devido ao aumento do número de preceitos, é aconselhável progredir gradualmente, em vez de receber imediatamente a ordenação plena. Desta forma, poderemos nos ajustar ao compromisso exigido em cada etapa. Às vezes, no entusiasmo das pessoas pelo Dharma e pela ordenação, elas rapidamente recebem a ordenação completa. No entanto, a experiência mostrou que isso pode ser difícil, e algumas pessoas se sentem sobrecarregadas. Uma abordagem gradual permite que uma base sólida seja construída e uma prática sustentada e alegre.

A ordenação é fácil de tomar, mas difícil de manter. Se desejamos sinceramente permanecer como monásticos por toda a vida, devemos cultivar uma forte motivação antes de ordenar e desenvolvê-la continuamente depois. Sem pensar profundamente sobre as desvantagens da existência cíclica, nossa motivação para ordenar será fraca, e a preceitos parecerá muitos “deveria” e “não faça”. Nesse caso, mantendo o preceitos parecerá pesado. No entanto, quando estamos cientes da preciosidade e raridade desta vida humana e do nosso potencial para atingir estados espirituais mais elevados para beneficiar os outros, então viver de acordo com preceitos é uma alegria. Em comparação, a felicidade da família, carreira, relacionamentos e prazer são vistos como insatisfatórios e nosso interesse por eles empalidece. Temos um objetivo espiritual nobre e de longo alcance, e isso nos dá coragem para passar pelos altos e baixos da vida e da prática do Dharma. Ter esse objetivo de longo prazo e estabilidade na prática do Dharma por um período de tempo nos permite manter a ordenação uma vez que a tenhamos feito.

As desvantagens da existência cíclica são muitas: além do nascimento, doença, envelhecimento e morte, enquanto vivos enfrentamos não conseguir o que buscamos, estar separado do que gostamos e encontrar circunstâncias indesejáveis. Todos esses problemas são causados ​​por nossas atitudes e ações internas perturbadoras (carma) que alimentam. Como chefe de família, devemos fazer muitas coisas pelo bem de nossa família. Nós facilmente nos encontramos em situações em que devemos criar carma mentindo ou trapaceando. Estamos cercados de distrações: a mídia, nossa carreira e obrigações sociais. É fácil surgirem atitudes perturbadoras e mais difícil acumular potencial positivo porque nossas vidas estão muito ocupadas com outras coisas. Enfrentamos a dificuldade de encontrar o parceiro certo para a vida e depois a dificuldade de fazer o relacionamento durar. No início temos o problema de não ter filhos, e depois os problemas de criar os filhos.

Como um monástico, temos mais liberdade de tais distrações e dificuldades. Por outro lado, também temos uma grande responsabilidade. Decidimos ser mais conscientes e não agir de acordo com qualquer impulso que surja em nossas mentes. Inicialmente, isso pode parecer falta de liberdade, mas, na verdade, essa consciência nos liberta de nossos maus hábitos e das dificuldades que eles criam. Optamos voluntariamente por manter preceitos, e por isso devemos desacelerar, estar cientes de nossas ações e escolher o que fazemos e dizemos com sabedoria. Se tivermos a opinião de que podemos agir contra a nossa preceitos e depois simplesmente purificar mais tarde, é como pensar que podemos beber veneno agora e tomar o antídoto depois. Tal atitude ou comportamento nos magoa.

No entanto, não devemos pensar que somos pessoas más quando somos incapazes de manter nossa preceitos perfeitamente. A razão pela qual tomamos preceitos é porque nossa mente, fala e ações não são subjugadas. Se já fôssemos perfeitos, não precisaríamos tomar preceitos. Portanto, devemos fazer o nosso melhor para viver de acordo com o preceitos, mas quando nossas atitudes perturbadoras são muito fortes e a situação leva a melhor sobre nós, não devemos desanimar ou nos criticar de maneira doentia. Em vez disso, podemos aplicar os antídotos para purificar e restaurar nossa preceitos, e determinar como desejamos agir no futuro. Dessa forma, aprenderemos com nossos erros e nos tornaremos praticantes mais fortes.

Como monásticos, representamos o Três joias para outros. As pessoas serão inspiradas ou desencorajadas de aprender e praticar o Dharma dependendo de nosso comportamento. Por exemplo, se eles virem monges que são gentis com os outros e estão felizes vivendo eticamente, eles tentarão fazer o mesmo. Se eles virem monges que agem impetuosamente e em voz alta ou manipulam os outros para conseguir o que querem, eles podem perder a fé no Dharma. quando acarinhamos o Três joias e aprecie outros seres, então agir com responsabilidade em seu benefício é uma alegria. Durante aqueles momentos em que nossas atitudes perturbadoras são fortes e buscamos nossa própria felicidade e benefício imediatos, vemos preceitos como pesado e opressivo. Nesses momentos, é importante cultivar novamente nossa motivação para nos tornarmos monásticos e lembrar que viver de acordo com o preceitos beneficia a nós mesmos e aos outros.

Se nos tornarmos um monástico com forte convicção no caminho da libertação, vontade de perseverar e enfrentar nossos problemas, confiança em nosso potencial e paciência conosco e com os outros, poderemos viver como monásticos felizes e por muito tempo. No entanto, se desejamos ordenar porque temos uma ideia romântica de viver uma vida santa, ou buscamos uma saída fácil para nossos problemas pessoais ou financeiros, seremos infelizes como monástico porque o que buscamos não será realizado. Ao entender o papel crucial que nossa mente desempenha na manutenção da ordenação, vemos que manter o Pratimoksa (libertação individual) preceitos torna não apenas nossas palavras e ações pacíficas, mas também nossa mente.

Juntando-se à comunidade sangha

A ordenação não é apenas viver eticamente, é ser membro de uma comunidade especial, a religião budista. Sangha, os monásticos que defendem o preceitos e diretores estabelecidos pelo Buda. Esta é uma comunidade virtuosa de pessoas que praticam o Budaos ensinamentos de e ajudar os outros a tomando refúgio. Como membros do Sangha focamos no desenvolvimento de quatro qualidades especiais:

1. Quando alguém nos prejudica, tentamos não responder com mal;
2. Quando alguém está com raiva de nós, tentamos não reagir com raiva;
3. Quando alguém nos insulta ou nos critica, tentamos não responder com insultos ou críticas;
4. Quando alguém nos maltrata ou nos bate, tentamos não retaliar.

Este é o comportamento que um monástico deve tentar desenvolver. A raiz disso é a compaixão. Assim, a principal qualidade da comunidade espiritual deriva da compaixão.

A Budaobjetivo final de estabelecer o Sangha é para as pessoas alcançarem a liberação e a iluminação. O objetivo manifesto é criar uma comunidade harmoniosa que permita que seus membros progridam ao longo do caminho. o Vinaya Pitaka diz que essa comunidade deve trabalhar para ser:

1. Fisicamente harmonioso: convivemos pacificamente;
2. Harmonia na comunicação: há poucas discussões e disputas, e quando ocorrem, nós as remediamos;
3. Mentalmente harmonioso: apreciamos e apoiamos uns aos outros;
4. Harmonioso no preceitos: temos um estilo de vida semelhante e vivemos de acordo com a mesma preceitos;
5. Harmonioso em visualizações: compartilhamos crenças semelhantes;
6. Harmonia no bem-estar: igualmente usamos e desfrutamos o que é dado à comunidade.

Estas são as circunstâncias ideais que aspiramos e para as quais trabalhamos em nossa vida juntos como uma comunidade.

A situação atual dos monásticos ocidentais na tradição tibetana

A Buda disse que o mestre ordenador deve cuidar dos discípulos como um pai para uma criança, ajudando a fornecer os requisitos para o sustento diário, bem como os ensinamentos do Dharma. No entanto, devido a vários fatores, um dos quais é que os tibetanos são uma comunidade de refugiados, isso não é o que geralmente ocorre para os ocidentais que ordenam. É importante estar ciente disso antes de ordenar, porque os ocidentais enfrentam desafios particulares ao viver como monásticos. Se, antes da ordenação, estivermos cientes dos desafios que podemos enfrentar depois dela, estaremos mais bem preparados para prevenir ou resolver as dificuldades que possam surgir.

Atualmente existem poucos estabelecimentos monástico comunidades do Ocidente. Assim, muitas vezes não temos uma comunidade para viver, ou vivemos em um centro com leigos, talvez com um ou dois outros monásticos, ou em uma comunidade mista de monges e monjas. Muitas vezes, espera-se que nos provemos financeiramente. Isso adiciona tensão à vida ordenada, pois se alguém tiver que vestir roupas de leigo e trabalhar em um emprego na cidade com pessoas não-budistas, poderá perder a motivação e a visão da ordenação. Assim, é aconselhável antes de ordenar liquidar todas as dívidas financeiras que possamos ter e procurar um benfeitor ou outro meio de apoio. Em termos de educação, muitas vezes há pouca orientação ou treinamento sobre como viver como um monástico, e muitos de nós devemos criar nosso próprio programa de estudo, desenvolver amizades a longas distâncias com outros monásticos e ser responsáveis ​​por nós mesmos. Assim, antes de ordenar é prudente estabelecer um bom relacionamento com um mentor espiritual que nos guie e encontrar circunstâncias propícias onde possamos viver e receber o monástico treinamento e educação do Dharma de que precisamos.

No monástico comunidades na Ásia, estamos separados dos monges asiáticos por cultura, idioma, maneiras e hábitos. É difícil viver em monastérios tibetanos porque muitas vezes estão superlotados, e os ocidentais enfrentam problemas de visto e doenças. Vivendo em centros de Dharma ocidentais, muitas vezes espera-se que trabalhemos longas horas para servir nossos professores e o público. Embora isso seja benéfico, precisamos ter um equilíbrio entre serviço, estudo e prática. Se não vivemos em comunidade com outros monásticos, às vezes há a dificuldade da solidão. Se nos aproximarmos emocionalmente demais de praticantes leigos, corremos o risco de nos distrairmos e perdermos nosso propósito como monásticos. Assim, somos desafiados a reconhecer e aprender a trabalhar com nossas emoções. A sociedade ocidental muitas vezes vê os monásticos de qualquer tradição como parasitas porque eles não parecem produzir nada. Devemos ter uma mente forte e objetivos claros para evitar duvido de surgir quando nos deparamos com a falta de compreensão dos outros sobre o propósito de monástico vida.

Os benefícios da ordenação

As nossas orientações preceitos fornecer têm grande significado quando nos dedicamos à prática em vez de ter apenas um interesse intelectual ou casual no budismo. Como monásticos, nosso estilo de vida simplificado nos permite nos contentar com pouco e nos dá tempo para desenvolver nossa prática de maneira profunda e comprometida. Vamos nos tornar mais conscientes e nos conter para não sermos pegos ou nos perdermos seguindo nossos desejos e vontades intermináveis. Desenvolveremos maior consciência de nós mesmos e dos outros; teremos um método para lidar com nossos problemas e não seremos mais obrigados a reagir fortemente às coisas pelas quais temos aversão. Em vez de agir por impulso, a atenção plena ao nosso preceitos nos ajudará a verificar primeiro antes de iniciar uma ação. Desenvolveremos maior tolerância, não nos envolveremos emocionalmente em relacionamentos doentios e seremos de maior ajuda para os outros. As pessoas tornam-se mais calmas, mais saudáveis ​​e mais satisfeitas vivendo nas circunstâncias favoráveis ​​que preceitos crio. Ao viver de acordo com o preceitos, nos tornaremos uma pessoa ética e confiável e assim nos tornaremos mais fortes e confiantes.

Mantendo nosso preceitos nos permite purificar os depósitos de carma e criar um grande potencial positivo (mérito). Isso funciona como uma base para obter renascimentos mais elevados no futuro, para que possamos continuar a praticar o Dharma e, finalmente, alcançar a liberação e a iluminação. Vivendo em preceitos nos protegerá do mal e, por meio de nosso comportamento moderado, o lugar onde vivemos se tornará mais pacífico e próspero. Seremos um exemplo de indivíduos que se contentam com pouco e de uma comunidade que pode trabalhar em conjunto e resolver seus problemas de forma saudável. Nossa mente estará em paz e calma; não seremos mais impulsionados por nossos maus hábitos; e distrações em meditação surgirá com menos frequência. Vamos nos dar melhor com os outros. Em vidas futuras, encontraremos o Budaensinamentos e circunstâncias propícias para a prática, e nasceremos como discípulo de Maitreya Buda.

Viver de acordo com o preceitos contribui diretamente para a paz mundial. Por exemplo, quando abandonamos a matança, todos os seres vivos que nos contatam podem se sentir seguros. Quando abandonamos o roubo, todos ao nosso redor podem relaxar e não temer por suas posses. Vivendo no celibato, nos relacionamos com os outros de forma mais honesta, livres dos jogos sutis e não tão sutis entre as pessoas. Outros podem confiar em nós quando nos comprometemos a falar a verdade. Desta forma, cada preceito influencia não só a nós mesmos, mas também aqueles com quem compartilhamos este mundo.

No lamrim Chenmo, a formação superior em ética é descrita como a escada para todas as outras práticas virtuosas. É a bandeira de toda prática do Dharma, a destruidora de todas as ações negativas e renascimentos infelizes. É o remédio que cura a doença das ações nocivas, o alimento para comer ao percorrer o difícil caminho do samsara, a arma para destruir o inimigo das atitudes perturbadoras e o fundamento de todas as qualidades positivas.