Amor sem limites

Amor sem limites

Vitral em uma igreja anglicana.
Cada momento parecia precioso enquanto bebíamos do poço de bondade que encontramos lá. (Foto por Cristiano Bortes))

Amor sem limites conta a visita de três dias de Ajahn Candasiri e Irmã Medhanandi, duas monjas budistas Theravadin do Mosteiro Amaravati na Inglaterra, às Irmãs do Amor de Deus, uma das poucas ordens contemplativas anglicanas, em Fairacres, O Convento da Encarnação, nos arredores de Oxford. Publicado originalmente no Boletim da Sangha da Floresta, é reproduzido aqui com permissão de Ajahn Candasiri.

Alguns anos atrás, Irmã Rosemary da Ordem das Irmãs do Amor de Deus veio passar dois meses no Mosteiro Budista Amaravati para buscar seu interesse em meditação, estimulado pela leitura dos ensinamentos de nossos abade, Ajahn Sumedho. Depois de descobrir, além de um profundo sentimento de amizade espiritual, que havíamos estudado juntos quase 30 anos antes, mantivemos contato. Fiquei encantado quando surgiu a oportunidade de visitá-la.

A partir do momento em que a Irmã Medhanandi, que também é freira do Mosteiro de Amaravati, e eu descemos do ônibus em Oxford e fomos recebidas pela Irmã Rosemary, nos sentimos à vontade. Como três figuras de mantos marrons conversando animadamente enquanto caminhávamos pelas ruas, atraímos um certo interesse: seu elaborado touca e crucifixo de ouro, nossas cabeças raspadas e todos nós de sandálias. Fizemos o nosso caminho para o convento, que está situado em uma rua suburbana tranquila. É composto por vários edifícios construídos ao longo de um período de cerca de cem anos e está inserido em cinco hectares de jardins fechados onde são cultivadas frutas e legumes e jardins formais se fundem com áreas menos cultivadas.

Ao entrarmos no silêncio fresco do recinto, nossas vozes naturalmente caíram para um sussurro e depois para o silêncio de acordo com a regra seguida pela comunidade. Esta simples observância traz uma aura de serena recolhimento enquanto as irmãs se movimentam nos claustros. A maior parte da comunicação acontece por meio de anotações — cada irmã tem um clipe de anotações no corredor principal — ou por gestos. Ao conhecer a superiora, Madre Anne, percebi que todos sentimos um leve constrangimento em encontrar gestos adequados de respeito e saudação, mas sabíamos que éramos bem-vindos.

A nossa intenção era integrar-se o mais possível na vida quotidiana da comunidade. No entanto, Irmã Rosemary, embora apreciasse nossa intenção de ser uma presença tão discreta quanto possível, tinha outras ideias. Fiquei surpreso ao ver na agenda diária cuidadosamente preparada para nós em nossas celas “manhã oferta” e “noite oferta”, bem como discussão em grupo e meditação oficina no sábado à tarde. Estes seriam realizados na Casa do Capítulo, que nos foi reservada para uso durante a nossa estadia. Atendíamos seus ofícios na capela, inclusive o ofício da noite, das 2 às 3 da manhã, e ajudávamos nas tarefas domésticas simples – lavar louça, costurar cortinas e cuidar do refeitório. Em momentos apropriados e em lugares apropriados, também conversávamos bastante. Assim, nossos dias foram bem preenchidos, e ainda assim, de alguma forma, havia uma sensação de amplitude. Cada momento parecia precioso enquanto bebíamos do poço de bondade que encontramos lá.

Ao entrarmos na capela era natural fazer uma reverência — uma profunda reverência da cintura — e estávamos sentadas entre as irmãs professas. Para alguns deles deve ter sido muito estranho nos ter lá e incluídos em tal grau. De nossa parte, nos sentimos profundamente tocados. Olhei para os rostos das irmãs sentadas à nossa frente, muitas delas ficando mais velhas agora, algumas delas muito velhas. De alguns, podia-se sentir a luta da vida, de outros parecia emanar um esplendor – a beleza de quem é inteiro e em paz com a existência. Por cada um senti profundo respeito e gratidão.

Comemos com a comunidade e os outros convidados femininos e masculinos em longas mesas de madeira no refeitório. A refeição do meio-dia, que era feita em uma única tigela de madeira, era acompanhada todos os dias por uma leitura sobre aspectos da vida espiritual. Durante a nossa estadia o tema foi o celibato na comunidade religiosa e a integração dos aspectos ativos e contemplativos da nossa vida. Parecia surpreendentemente pertinente.

As irmãs, preocupadas com o fato de não nos interessar, hesitaram um pouco em nos convidar para o ensaio do coral. A cada semana um idoso monge de outra Ordem próxima visita “para tentar nos ensinar a cantar”, como explicou uma das irmãs. Mas foi um prazer experimentar sua interação com ele e ouvir suas Aleluias da Páscoa subirem aos céus mais altos. Sentia-se que eram simplesmente irmãos e irmãs na vida santa. Em contraste, na primeira manhã de nossa visita, percebemos a imediata sensação de polaridade que surgiu com a entrada do padre ao serviço de comunhão. Até aquela época, todos nós tínhamos sido simplesmente pessoas religiosas. De repente, em relação a ele, nos tornamos “mulheres”.

Todas as manhãs e todas as noites nos reunimos na Casa Capitular com os membros da comunidade que desejavam participar do nosso oferta e meditação. Embora as irmãs não recebam treinamento formal meditação, enquanto estávamos sentados juntos, a qualidade do silêncio e da atenção era bastante notável. Sentia-se que essa presença de espírito era o resultado de anos de oração silenciosa e recitação do Ofício — uma prática austera e impressionante.

Nossas discussões foram animadas. Embora permaneçam em silêncio a maior parte do tempo, os períodos de recreação duas ou três vezes por semana estimulam a discussão e estimulam o interesse e a reflexão sobre muitos aspectos da vida. Eles estavam muito interessados ​​na abordagem budista de trabalhar com a mente. Foi uma revelação para eles que mudanças significativas na mente e nos estados mentais poderiam ocorrer simplesmente por meio de paciência com eles. Não havia necessidade de lutar ou se sentir culpado ou sobrecarregado pela negatividade, duvido ou confusão que nos afeta a todos. Também interessantes para eles foram as práticas de caminhada meditação e de apenas sentar conscientemente como formas de sintonizar com o físico corpo.

Conversamos juntos sobre muitas coisas, cientes de que o que compartilhávamos era muito maior do que nossas diferenças. Ficou claro que poderíamos aprender e apoiar uns aos outros sem comprometer nosso compromisso com nossas respectivas tradições de forma alguma. Também foi comovente perceber que experimentamos as mesmas dúvidas pessoais e sensação de inadequação, e que cada um sentia o outro como mais forte ou mais impressionante. Senti a fragilidade e a sutileza da vida de renúncia, exigindo a renúncia do poder e do controle pessoal; a necessidade de doar-se totalmente e, como disse uma irmã, simplesmente “confiar no processo”.

Encontrei-me com a irmã Helen Mary, que agora tem oitenta e quatro anos. Tendo vivido sozinha por vinte e cinco anos na Ilha Bardsey, ela tem a aparência de alguém bem desgastado pelos elementos da natureza. Novamente senti uma timidez, uma hesitação: devemos nos curvar, apertar as mãos ou o quê? Mas isso parecia ser uma questão muito menor! Ela falou gentil e calmamente, mas com grande entusiasmo, sobre a maravilha de viver “imersa no espírito”. Eu sabia o que ela queria dizer, embora tivesse usado palavras diferentes.

Na última manhã de nossa estadia, nos encontramos com Madre Anne. Eu estava curioso para saber como ela considerava nossa visita e o grande interesse da irmã Rosemary pela tradição budista. Ela nos disse que não tinha dúvidas em nos receber e que sentia que hoje em dia é essencial reconhecer Deus além das limitações de qualquer convenção religiosa em particular. Isso foi claramente transmitido quando finalmente nos despedimos, quando ela envolveu cada um de nós com o abraço mais sincero que eu já experimentei! Não havia duvido sobre o “Amor de Deus” – ou qualquer nome que se queira chamá-lo – que compartilhamos naquele momento.

No último Ofício, com o sol da tarde filtrando-se pelas altas janelas da capela, fiquei impressionado com a incrível pureza da vida: sua simplicidade e renúncia, sua dedicação total ao que é totalmente bom. Ao lado dela, o mundo exterior em que estávamos prestes a entrar parecia esmagadoramente confuso e complicado. Há tão pouco em nossa sociedade para encorajar as pessoas a viver com cuidado, tanto para estimular a ganância e o egoísmo. Mais tarde, percebi que muitos visitantes vivenciam nossa experiência budista monástico a vida da mesma maneira, embora por dentro possa parecer bastante comum e cheia de falhas.

Enquanto esperávamos com a irmã Rosemary pelo nosso ônibus de volta a Londres, continuamos a falar sobre meditação e atenção plena. Enquanto isso, o ônibus que deveríamos pegar passou. Ó atenção! Pouco depois veio outro, e desta vez mais atentos, conseguimos fazê-lo parar para nós. Nós nos separamos, nossos corações cheios e profundamente gratos.

Ajahn Candasiri

Ajahn Candasiri nasceu na Escócia em 1947 e foi criado como cristão. Após a universidade, ela treinou e trabalhou como terapeuta ocupacional, principalmente no campo da doença mental. Em 1977, o interesse pela meditação a levou a conhecer Ajahn Sumedho, logo após sua chegada da Tailândia. Inspirada por seus ensinamentos e exemplo, ela começou seu treinamento monástico em Chithurst como uma das quatro primeiras Anagarika. Dentro da comunidade monástica, ela esteve ativamente envolvida na evolução do treinamento de vinaya das monjas. Ela orientou muitos retiros de meditação para leigos e, particularmente, gosta de ensinar os jovens e participar do diálogo cristão/budista. (Foto e biografia cortesia de Mosteiro Budista Amaravati)

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