Het zelf als een louter gelabeld fenomeen

• Leegte en afhankelijk ontstaan
• Hoe de juiste weergave te begrijpen?
• De neiging van de geest om te reïficeren
• Zien hoe dingen slechts worden toegerekend

Leegte, deel 5: Het zelf als een louter gelabeld fenomeen (Download)

Motivatie

Laten we onze motivatie cultiveren. Wanneer we beginnen met het beoefenen van Dharma onze . veranderen en als gevolg daarvan begint de manier waarop we ons verhouden tot anderen en de rest van de wereld te veranderen. Dingen waar we vroeger misschien veel plezier aan beleefden, lijken nu niet erg interessant, of we beginnen bepaalde acties die we eerder deden af ​​te zien omdat we de verschrikkelijke gevolgen begrijpen.

Sommige van deze veranderingen zullen de mensen om ons heen waarderen. Maar sommige van de veranderingen zullen anderen erg raadselachtig vinden. Wanneer we ons bewust worden van onze acties en nadenken over de gevolgen, de karmische resultaten, en dus anders handelen, denken de mensen om ons heen soms dat we een beetje raar zijn. En als we beginnen te voelen dat er geen geluk te vinden is in samsara, of het geluk dat hier is goedkoop, laagwaardig geluk is, dan denken onze oude vrienden en de rest van de samenleving vaak dat we gewoon te ver zijn gegaan, dat we te extreem zijn.

Als je jezelf echt vertrouwd begint te maken met de Dharma en je begrip van wat samsara is en de mogelijkheid van nirvana verdiept, moeten we echt opgeven om andere mensen te plezieren, stoppen met proberen erbij te horen, stoppen met proberen te krijgen mensen om ons aardig te vinden, op te geven indruk op ze te maken, op te geven om erbij te willen horen. Want als we gehecht zijn aan al die dingen, de goedkeuring van anderen zoeken, de veiligheid van een groep wereldse mensen om ons heen, dan zijn we gebonden aan onze gehechtheid. En we gaan onze Dharma-begrippen loslaten ten gunste van een wereldse kijk op anderen, zodat we erbij horen, erbij horen en mensen hebben die ons begrijpen. Dat is een weg naar lijden.

Dit is de reden waarom onze Dharma-vrienden erg belangrijk zijn - omdat ze de visie, het gedrag, dat we proberen te cultiveren, begrijpen. Ze begrijpen dat het veel realistischer is, veel heilzamer dan alle hallucinaties van wereldse mensen. Dit is ook de reden waarom we onze toevlucht zoeken in de Buddha, Dharma en Sangha. Als we zien dat dezelfde inzichten waarin we onze eigen geest proberen te trainen, de inzichten zijn die hun geest hebben bevrijd en hen in staat hebben gesteld de heilige wezens te worden die ze zijn.

Interessant is dat als we stoppen met proberen erbij te horen, proberen mensen ertoe te brengen ons goed te keuren en van ons te houden, als we opgeven om te geven om wat ze denken, we daadwerkelijk van ze kunnen gaan houden. Op het moment dat we stoppen met het plezieren van mensen, kunnen we daadwerkelijk van anderen gaan houden. We kunnen echt mededogen voor hen beginnen te krijgen. We hoeven niet bang te zijn om de gehechtheid want wat er gebeurt, is dat we ons veel meer verbonden voelen met anderen, maar op een gezonde manier, niet op een behoeftige manier.

Op basis van deze oprechte liefde en compassie kunnen we de bodhicitta geest en volledig vertrouwen hebben in de mogelijkheid om verlichting voor hun welzijn te bereiken - en zo een groot gevoel van betekenis en doel in ons leven hebben, wetende dat het niet uitmaakt hoe lang het duurt, zelfs eonen, we doen iets waardevols dat zal brengen wonderbaarlijke resultaten voor onszelf en anderen. Genereer dat soort motivatie.

Welk begrip van afhankelijk ontstaan ​​gaat vooraf aan de realisatie van leegte?

Ik was aan het lezen en vond gisteren het antwoord op mijn eigen vraag. Ik zal je voorlezen wat ik heb gevonden. Onthoud dat mijn vraag was, waarom in dit vers: "Hij die de onfeilbare oorzaak en gevolg van alles ziet" fenomenen in cyclisch bestaan ​​en daarbuiten, en vernietigt alle verkeerde percepties van hun inherente bestaan ​​..." - waarom de oorzaak en het gevolg van alles zien fenomenen is het niveau van afhankelijk ontstaan ​​nodig om leegte te realiseren? Weet je nog dat ik dat vroeg? Ik heb mijn vraag met je gedeeld. Zie je, wat er in de lagere filosofische leerscholen gebeurt, is dat ze afhankelijk ontstaan ​​gebruiken als de reden om het inherente bestaan ​​te bewijzen. Ze zeggen dat dingen afhankelijk zijn en daarom bestaan ​​ze. En als dingen bestaan, moeten ze inherent bestaan, want als ze niet inherent zouden bestaan, zouden ze helemaal niet bestaan. Ze willen niet nihilistisch zijn en denken dat dingen helemaal niet bestaan, dus moeten ze inherent bestaan. Dit is de mening van de lagere filosofische leerscholen.

Hoewel ze sommige niveaus van verkeerde opvattingen, zoals ik al zei, het gezichtsveld van een ziel of een zelfvoorzienend, substantieel bestaand ik, ze grijpen nog steeds naar een echt bestaan ​​daarbinnen. Dus in het syllogisme, "All fenomenen van samsara en nirvana zijn leeg omdat ze afhankelijk zijn van ontstaan', ze begrijpen de doordringende gedachte niet dat als iets afhankelijk is van ontstaan, het leeg moet zijn. Ze begrijpen dat niet en in feite begrijpen ze precies het tegenovergestelde. Ze denken dat als dingen afhankelijk zijn van ontstaan, ze inherent moeten bestaan.

Sommige niet-boeddhistische leerstellingen begrijpen de implicatie niet [Het woord impliciete hier verduidelijkte ik met Eerwaarde Chodron. Het wordt soms de 'overeenkomst' genoemd, maar beter gezegd 'aanwezigheid van het onderwerp in de reden'] dat: "Alle fenomenen van samsara en nirvana zijn afhankelijk van het ontstaan.” Sommige mensen begrijpen dat niet. Als je bijvoorbeeld in een scheppende god gelooft, is niet alles in het universum afhankelijk ontstaan ​​omdat God niet afhankelijk is ontstaan. God is een onafhankelijke, absolute schepper. Voor sommige filosofische systemen is het alleen maar de consequentie van het syllogisme dat ze niet begrijpen. Dat zijn meestal de niet-boeddhistische scholen. Voor de boeddhistische scholen begrijpen ze de doordringende gedachte niet dat als het afhankelijk is van het ontstaan, het dan leeg moet zijn.

In die drie niveaus van afhankelijk ontstaan ​​eigenlijk het begrip dat dingen worden geproduceerd door oorzaken en voorwaarden en dat ze afhankelijk zijn van onderdelen, is dat voldoende om te begrijpen dat ze leeg zijn. Eigenlijk, nadat je leegte realiseert, realiseer je je dat subtiele afhankelijke ontstaan. Dit is hoe dingen werkelijk bestaan, namelijk dat ze bestaan ​​door te worden gelabeld met term en concept.

Laat me deze alinea voorlezen, het komt uit een ongecontroleerd manuscript, dus ik zou je over twee jaar kunnen vertellen dat het allemaal verkeerd is, maar tot nu toe: "Hoewel leegte en afhankelijk ontstaan ​​synoniem zijn, (dat wil zeggen, ze komen op hetzelfde punt.) ... het betekent niet dat wanneer we het ene begrijpen, we automatisch het andere begrijpen. Er is een volgorde om deze te realiseren. Eerst begrijpen we grof afhankelijk ontstaan, dat wil zeggen dat dingen afhankelijk zijn van oorzaken en voorwaarden. (Dat is het grove niveau van afhankelijk ontstaan.) Als we dit als reden gebruiken, bijvoorbeeld, de spruit is leeg van inherent bestaan ​​omdat het een afhankelijk ontstaan ​​is, realiseren we leegte. Nadat we ons de leegte hebben gerealiseerd, realiseren we ons subtiel afhankelijk ontstaan, dat wil zeggen dat dingen bestaan ​​door louter door de geest te worden toegeschreven. Alleen door eerst leegte te beseffen, kunnen we volledig begrijpen op welke manier fenomenen afhankelijk zijn, van wat ze afhankelijk zijn, en de diepere betekenis van afhankelijk bestaan, dan begrijpen we echt dat hoewel dingen leeg zijn, ze nog steeds verschijnen en bestaan.”

Dat geldt eigenlijk voor een paar verzen voorbij die waar we nu zijn, maar ik vond het erg nuttig. Ik hoop alleen dat het klopt. We zullen het te weten komen.

[Dit manuscript werd later gecontroleerd en dit gedeelte werd als volgt herschreven: “Het begrijpen van afhankelijk ontstaan ​​is cruciaal om onwetendheid tegen te gaan, omdat subtiel afhankelijk ontstaan ​​en leegte op hetzelfde punt komen. Hoewel leegte en afhankelijk ontstaan ​​synoniem zijn, begrijpen we het andere niet automatisch als we het ene begrijpen. Er is een volgorde om deze eerst te begrijpen en vervolgens te realiseren. We beginnen met het beschouwen van causale afhankelijkheid. Dit begrijpen moedigt ons aan om dieper in de leegte te onderzoeken door na te denken over wederzijdse afhankelijkheid en afhankelijkheid van delen, wat leidt tot het begrijpen van de leegte van zowel vergankelijke als permanente fenomenen. Dit leidt op zijn beurt tot een waardering van de afhankelijke aanduiding. We begrijpen dat terwijl het ik tot stand komt door afhankelijk te zijn van oorzaken en bestaat door afhankelijk te zijn van zijn delen, zijn identiteit en bestaan ​​als persoon afhangt van zijn gelabeld door gedachten en taal.

“Mediteren op causale en wederzijdse afhankelijkheid brengt een inferentiële realisatie van leegte. Het besef van afhankelijkheid van denken en taal vindt plaats na de inferentiële realisatie van leegte. Evenzo gaat het besef van leegte vooraf aan het begrip dat hoe dingen verschijnen niet is hoe ze bestaan. Vanwege de latente onwetendheid, voor alle geesten van bewuste wezens, behalve voor aryas in meditatieve rust op leegte, fenomenen lijken inherent te bestaan, hoewel ze dat niet zijn. Zodra we ons hun subtiele conventionele aard realiseren - dat ze bestaan, afhankelijk van het feit dat ze alleen door gedachten en taal worden gelabeld - zullen we begrijpen dat hoewel ze leeg zijn, ze nog steeds verschijnen en bestaan ​​- zij het ten onrechte. Omdat dit besef komt na het realiseren van leegte, is het belangrijk om een ​​gedegen begrip te hebben van conventionele waarheden voorafgaand aan het mediteren over leegte om te waken tegen nihilisme.”]

Waarom focussen op het weerleggen van verkeerde opvattingen?

Leegte is moeilijk te realiseren. Er zijn veel doodlopende wegen waar we naar beneden kunnen gaan, veel verkeerde opvattingen die we kunnen hebben. Een van de vragen die iemand me op een briefje schreef was: Buddha waarschuwde ons tegen filosofisch debat omwille van het filosofische debat en waarschuwde ons voor metafysische speculatie.” In feite waren er veertien vragen die de Buddha weigerde te antwoorden toen mensen ernaar vroegen. Dit kwam omdat deze vragen allemaal werden gegeven vanuit het perspectief van het inherente bestaan, dus er is geen goed antwoord op hoe je ook antwoordt. De vraag gaat verder: "Is het echt belangrijk om al deze dingen te bespreken en op al deze filosofieën in te gaan?" Nou, het is wanneer je ziet hoe talrijk onze verkeerde opvattingen zijn. Zelfs ten tijde van de Buddha dit gebeurde. Er zijn enkele soetra's in de Pali Canon waar de Buddha praat over, ik ben vergeten hoeveel, het waren tweeënzestig of vierenzestig verkeerde opvattingen, en nog veel meer - hij bleef op al deze uitweiden verkeerde opvattingen die mensen in zijn tijd hadden. We lezen deze verkeerde opvattingen en denk: “Ze hebben het echt mis! Hoe kan iemand dat geloven?” Maar dan hebben we onze nieuw uitgevonden verkeerde opvattingen waar we in geloven.

De Buddha besteedde behoorlijk wat tijd aan het weerleggen van de verkeerde opvattingen toen hij nog leefde. Waarom? Want als je ook maar een van deze verworven aandoeningen, verworven onwetendheid, verworven hebt verkeerde opvattingen (deze krijg je door in dit leven verkeerde filosofie of psychologie te horen), als je er een hebt en eraan vasthoudt? Dan zal het je ervan weerhouden de juiste visie te begrijpen - zelfs intellectueel de juiste visie te begrijpen. Als je intellectueel de juiste weergave niet kunt begrijpen, hoe ga je dan? mediteren erop en bevrijd je geest van het mentale beeld dat je verhindert om het direct te zien - omdat je niet eens het juiste beeld hebt. Daarom is een deel van wat we nu doen heel belangrijk. Het helpt ons onze geest te bevrijden van het zeer grove verkeerde opvattingen zodat we de leegte daadwerkelijk kunnen gaan begrijpen.

Onthoud dat leegte niet alleen je ogen sluiten en zeggen: "Oh, het is allemaal leeg." Leegte is niet de leegte zoals van je betaalrekening, of de leegte van je maag, dat is niet de betekenis van leegte. We sluiten niet alleen onze ogen en ontdoen onze geest van alle gedachten. Dat is niet het besef van leegte. In feite heeft Je Rinpoche zo lang en zoveel pagina's besteed aan het weerleggen van de opvatting dat het eenvoudigweg leegmaken van de geest de realisatie van leegte is, dat eenvoudigweg stoppen met conceptualiseren en discursief denken de realisatie van leegte is. Dit is een constante in het Tibetaans boeddhisme.

Het is heel gemakkelijk als iemand samadhi heeft bereikt en niet veel discursieve gedachten heeft, de geest is zo vredig en ze denken: "Oh, ik heb nirvana gerealiseerd." Het is een heel gemakkelijke val om in te trappen; vooral als je een soort filosofie hebt die zegt: "O ja, al die opvattingen die het inherente bestaan ​​grijpen. Stop gewoon met denken en maak je geest rustig. Dat is het, dat is alles wat je hoeft te doen.” dat is niet het. Dit komt omdat de zelf-grijpende onwetendheid, waar we het over hadden, de dingen als werkelijk bestaand beschouwt.

De enige manier waarop we daar vanaf kunnen komen is door aan onszelf te bewijzen, en naakt met directe waarneming te zien, dat wat onwetendheid als waar beschouwt, niet bestaat. Totdat we echt op heel subtiele niveaus kunnen begrijpen dat wat we als realiteit beschouwen een totale hallucinatie is, als we dat niet kunnen, dan zal die subtiele onwetendheid er altijd zijn om het ware bestaan ​​te grijpen. We hebben misschien perfecte samadhi, een zeer vredige geest, helemaal nergens aan denken - maar op het moment van de dood, wanneer het geconstrueerde zelf oplost, zal er grip zijn. Er wordt grijpen naar een ik, grijpen naar een lichaam, grijpen naar een geest. Dat gaat maken karma rijpen en ons in een nieuwe wedergeboorte werpen. Daarom benadrukken de meesters keer op keer hoe ontzettend belangrijk het is om de juiste kijk op leegte te hebben. Dit komt omdat als we mediteren op de verkeerde mening we krijgen de resultaten van het mediteren op de verkeerde mening- wat meer samsara is.

De geest die reïficeert

Onze geest heeft zo'n neiging om alles te reïficeren. We kunnen dat zien in onze discussies als we heen en weer gaan: “Nou, als het leeg is, is er niets. Dus er moet iets zijn. Ja, er moet iets zijn dat echt mij moet zijn - anders zou je me alles kunnen noemen.' We kunnen in onze discussies zien dat we hebben gehad hoe de geest gewoon instinctief dit reflexmatige ding heeft om te willen concretiseren en begrijpen. Tenzij we een soort wijsheid hebben ontwikkeld die al deze stiekeme manieren waarop onwetendheid werkt, kan uitwerken, lopen we een grote kans om ten prooi te vallen aan een van hen.

Ik herinner me iets wat Geshe Sonam Rinchen uitlegde toen hij ons leegte leerde. Ze brachten veel tijd door, Chandrakirti en andere meesters besteden veel tijd aan het weerleggen van het filosofische leersysteem van Samkhya. De Samkhyas zijn enkele oude Indiase leerstellingen. We krijgen een spoedcursus Samkhya-filosofie zodat we het kunnen weerleggen. En wanneer we deze spoedcursus van de Samkhya-filosofie leren, krabben we ons allemaal achter het hoofd en zeggen: “Wie zou dit geloven? Het is gewoon zo raar, wie zou het geloven?” Geshe-la zei tegen ons: “Dit zijn geen domme mensen! Als een van hun leraren hier binnen zou lopen en je een lezing zou geven, zou je hem gaan geloven omdat je zo onwetend bent.” Het was heel nederig, maar ik denk dat hij gelijk heeft. Ik zeg dit omdat je mensen ziet, ze beginnen in de Dharma te komen, dan horen ze een andere filosofie - iets, en 'boing', zijn ze weg.

Er was één persoon die eigenlijk een heel goede vriend van mij was (en nog steeds een goede vriend van mij is) die een heel vroeg lid was van DFF [Dharma Friendship Foundation, in Seattle]. Gedurende vele jaren beoefende ze de Dharma en had ze een zeer sterke toevlucht. In 1994 misschien, of '93, ging ik een maand naar Azië en ik kwam terug en zij was katholiek geworden. Ze is niet eens katholiek opgevoed. Maar ze ging naar een klooster en ze hield van hun manier van leven. Sommige karma dat was daar, waarvan niemand wist dat het daar was, net gerijpt en ze is nu eigenlijk een Karmelieten non. We hebben nog steeds contact, we zijn nog steeds goede vrienden. Katholieke nonnen en boeddhistische nonnen begrijpen elkaar heel goed, niet over zaken als God, maar over andere dingen die veel belangrijker zijn dan dat. Ik ga naar veel katholiek-boeddhistische dialogen en ik vind ze heel mooi. Dit afgelopen weekend kwamen zelfs enkele karmelietessen die in de buurt van de abdij wonen, naar de abdij. We hebben een zeer goede verbinding.

Ik kom op een raaklijn. Wat ik probeer te zeggen is dat dit belangrijk is omdat we zoveel neigingen hebben om te reïficeren. En als iemand een buitengewoon bekwame spreker is, kunnen ze ons alles laten geloven als onze eigen wijsheid erg zwak is. Daarom zijn er al deze dingen waar we naar moeten kijken.

Boeddhistische notie van de loutere I

Ik dacht erover vandaag een beetje te praten, en het volgt uit gisteren. We hadden het over toerekening en zien hoe dingen slechts worden toegerekend. Hoe woorden conventies zijn en toch hebben we de neiging om ze echt te reïficeren. Hoe we de naam van een resultaat aan de oorzaak geven, zoals wanneer we zeggen: "Ik heb een boom geplant", toen we geen boom plantten. Bestaat kanker in een periode in de geschiedenis waarin de symptomen wel bestonden, maar het woord kanker niet? Al dit soort dingen hebben we besproken. Dit past een beetje bij de vraag die sommigen van jullie stelden: "Wat gaat er van leven tot leven door?"

Wat van leven tot leven doorgaat, is het louter gelabelde ik, iets dat je niet kunt vinden als je analyseert. (Foto door Hartwig HKD)

Je zult dol zijn op dit antwoord op wat er van leven tot leven gebeurt en wat de . draagt karma van leven tot leven. Het antwoord is de loutere ik - de loutere ik - louter, louter, de loutere ik. Dat betekent het louter gelabelde ik. Dat betekent dat iets dat bestaat door alleen maar te worden geëtiketteerd dat je niet kunt vinden wanneer je analyseert. Dus als je begint te zeggen: "Wat is dit alleen ik?" dat is het hele punt. Je kunt niet bepalen wat het is. Omdat het ik niet het is lichaam, het ik is niet de geest, dus er is geen inherent bestaand, vindbaar ik. Maar we zeggen nog steeds: "Ik zit hier te luisteren", of "Ik zit hier te praten", of "Ik ga naar diner." We gebruiken het woord ik de hele tijd, nietwaar?

Zelfs de Buddha gebruikte het woord I. Als de Buddha het woord ik gebruikte, betekent het dat er absoluut geen ik is van welke aard dan ook? Nee, er is geen inherent bestaand Ik - maar als je het inherente bestaan ​​negeert, is wat er overblijft slechts het label bestaan, conventioneel bestaan. Wanneer je het werkelijk bestaande ik negeert, dat nooit heeft bestaan ​​- of anders gezegd, wanneer we eindelijk beseffen dat wat nooit heeft bestaan, nooit heeft bestaan. Daarna kunnen we zien wat er wel bestaat - iets dat bestaat door alleen maar te worden geëtiketteerd. Dit betekent dat het onvindbaar is wanneer u ernaar zoekt. Je kunt het niet lokaliseren omdat het slechts een label is dat wordt gegeven in afhankelijkheid van wat er op een bepaald moment ook de aggregaten zijn. Het is een louter gelabeld ik dat wordt gelabeld in afhankelijkheid van wat er ook gebeurt met de aggregaten, de mentale en fysieke aggregaten, op een bepaald moment van de tijd.

De aggregaten veranderen voortdurend. De lichaam- verandert van moment tot moment, stijgt en stopt elk moment, komt en stopt tegelijkertijd - er is niets statisch, permanents aan de lichaam. De geest, als je dit de afgelopen week nog niet hebt opgemerkt, verandert ook voortdurend! Van moment tot moment is er niets statisch waar je je aan kunt vastklampen. Dus hier is dit steeds veranderende lichaam, deze steeds veranderende geest, en in afhankelijkheid daarvan, functionerend in relatie tot elkaar, geven we het label I. Dat is het enige ik dat bestaat. En dat is degene die de . draagt karma.

Wat is het gevolg van vindbaar zijn?

Je gaat, "Maar als het niet vindbaar is, hoe kan het dan de... karma?” Nou, als het is vindbaar hoe kan het de . dragen karma? Want als het vindbaar is en inherent bestaat, betekent dat dat het bestaat zonder afhankelijk te zijn van iets anders. Als het bestaat zonder afhankelijk te zijn van iets anders, betekent dit dat het statisch en permanent is en niet kan veranderen. Als het niet kan veranderen, hoe is het dan ontstaan? karma om te beginnen met? Creëren karma houdt in dat het zelf is veranderd, het zelf heeft gehandeld. Als het zelf statisch is, hoe kan het dan van het ene leven naar het volgende leven gaan waar verandering in het spel is? Zodra je geest gaat: "Als het niet vindbaar is, hoe kan het dan de... karma?” vraag jezelf af: "Als het" is vindbaar, hoe kan het de . dragen karma? "

Elke keer dat de geest begint te zeggen: "Nou, als het niet vindbaar is, kan het niet bestaan", zeggen: "Als het vindbaar is, hoe kan het dan bestaan?" Want als je iets kunt vinden dat onafhankelijk van al het andere bestaat, dan is het zijn eigen absolute, onafhankelijke, niet-gerelateerde realiteit - wat betekent dat niets anders het kan beïnvloeden. Als niets anders het kan beïnvloeden, kan het nergens anders mee te maken hebben. Het kan niet veranderen. Het kan niet acteren. Het kan niet functioneren. Alles wat inherent bestaat, is een doodlopende weg, het kan niets doen. Daarom moeten de dingen leeg zijn van het inherente bestaan.

Slechts gelabeld in afhankelijkheid op basis van aanduiding

Het is iets om alleen maar te worden geëtiketteerd in afhankelijkheid van wat op een bepaald moment de basis van de aanduiding is. De lichaam en de geest wordt ook afhankelijk aangewezen. Denk niet dat ze inherent bestaan. Ze bestaan ​​net zo onvindbaar als het ik dat in afhankelijkheid van hen is aangewezen.

Ik denk dat een voorbeeld soms makkelijker is: neem Seattle. Als we Seattle zeggen, denken we aan een vaste stad, nietwaar? Wat in ons opkomt is een inherent bestaande vaste stad. Dit is Seattle. Misschien krijg je de Space Needle en nog wat meer, dit is Seattle. Ga terug naar voor de aardbeving. In welk jaar was de aardbeving? Wanneer was het, 1906 of zo? Hoe dan ook, voor de aardbeving - als je ooit in het centrum van Seattle bent geweest, kun je de stad gaan zien zinken en hebben ze de nieuwe stad er bovenop gebouwd. Seattle bestond al voor die aardbeving. Seattle bestaat nu. Zijn ze hetzelfde Seattle? Nee. Zelfs Seattle van gisteren en Seattle van vandaag, zijn ze hetzelfde? Nee. De gebouwen zijn sinds gisteren veranderd; de mensen die in de stad wonen zijn veranderd sinds gisteren. Van dag tot dag is er een geheel nieuwe basis van aanduiding. Het etiket dat wordt toegerekend, dat wordt aangewezen in afhankelijkheid van die basis van aanduiding, is toevallig hetzelfde. Het is hetzelfde sinds iemand de stad voor het eerst die naam gaf naar Chief Seattle. De labels blijven dus hetzelfde, maar de basis van het label is van moment tot moment veranderd. Sta je aan mijn kant?

Zo is het ook met onze lichaam. We zeggen: "Mijn lichaam.” Je kijkt naar een babyfoto en je zegt: "Dat ben ik", nietwaar? "Dat ben ik, dat is mijn" lichaam. "The lichaam dat je zegt is mijn lichaam toen je twee maanden oud was, is dat hetzelfde? lichaam die je nu hebt? Nee. Het label is hetzelfde, we zeggen nog steeds: "Mijn lichaam.” Het label is hetzelfde, maar de basis van de aanduiding van dat label is volledig veranderd. In feite bestaat alles wat deel uitmaakte van een eerdere aanwijzingsgrondslag niet meer. Al die cellen, want wat is het, elke zeven jaar alle cellen van onze... lichaam weggooien en nieuwe hebben?

Publiek: Behalve beenmerg.

Eerwaarde Thubten Chodron: Behalve beenmerg? Maar die cellen veranderen ook voortdurend. De elektronen, alles raast in het rond. Alles is compleet anders. De basis van de aanwijzing is totaal anders. Niets is hetzelfde en toch is het label hetzelfde. Zie je hoe, als we voor het eerst aan Seattle denken, we het zien als een vaste, inherent bestaande stad. Maar wanneer we aan de oppervlakte beginnen te krabben, kunnen we zien: "Wauw, het is gewoon een naam die wordt gegeven in afhankelijkheid van deze basis van aanduiding die voortdurend verandert." Zo is het ook met onze lichaam. Wat we noemen, "Mijn lichaam”—het is hetzelfde label, maar de basis van de aanduiding verandert voortdurend.

Als je denkt aan wat er van het ene leven naar het volgende leven gaat, hebben we dit label ik, de loutere ik.

Publiek: Seattle? Ik bedoel, zou het zijn zoals Seattle is, dat het louter een stad is?

VTC: Ja, de ik is zoals Seattle of zoals mijn lichaam—het object dat is gelabeld. We hebben dit label ik, mijn vorige leven dat was ik, mijn toekomstige leven dat zal ik zijn. Maar de basis van de aanduiding van ik verandert ingrijpend van het ene leven naar het andere. Eigenlijk verandert het van het ene op het andere moment.

We labelen I. Als je naar die babyfoto kijkt, zeggen we: "Dat ben ik." Dit hebben we een keer gedaan bij DFF. We brachten onze babyfoto's mee en we probeerden nu de baby met de persoon te matchen. Het was erg moeilijk om te doen omdat de basis van de aanwijzing heel anders was. Het label I, het label Julie of Jordan of Peter, sommigen van jullie waren er destijds bij, het label was hetzelfde maar de basis is anders.

Zelfs in één leven gebeurt dat. Er is een drastisch andere basis. Mijn vader zei dat hij met mijn moeder naar de reünie van haar 50e middelbare schoolklas was gegaan, en ze hadden alle foto's van de middelbare scholieren. Hij zei dat je ze op geen enkele manier kunt matchen met de oude dames die daar waren. Ze kwamen niet overeen. De naam is hetzelfde, maar de basis van het label, de basis van die naam is totaal anders - onherkenbaar anders.

Alleen al ik draag het karma van leven tot leven

Als dat binnen het ene leven gebeurt, dan natuurlijk van het ene leven naar het volgende leven – waar onze grove lichaam is volledig veranderd, we hebben deze achtergelaten en een andere gekregen. Onze geest die we achter ons hebben gelaten, de vorige mentale aggregaten, en nieuwe mentale aggregaten gekregen. Er is daar een soort continuüm. De grove aggregaten losten op in de heldere lichte geest die doorgaat naar het volgende leven - en de nieuwe aggregaten, de nieuwe mentale aggregaten verschijnen. De aggregaten zijn anders, maar het label is nog steeds hetzelfde. Het is alleen ik die de draagt karma van het ene leven naar het andere omdat de basis van de aanduiding, de lichaam en geest, veranderen voortdurend. Er is geen solide lichaam, ziel of geest dat de karma grijpt aan dat gaat gewoon "Boing" en in een andere lichaam.

De karmische zaden bestaan ​​doordat ze ook alleen maar worden geëtiketteerd. Je hebt deze louter gelabelde karmische zaden en het louter gelabelde ik en op de een of andere manier functioneert het hele ding. En het functioneert omdat het alleen gelabeld is. Als alles zijn eigen inherente bestaan ​​had, zou het niet kunnen functioneren. Als de karmische zaden inherent zouden bestaan, zou er in de eerste plaats geen manier zijn om ze te creëren. Dit komt omdat dingen die inherent bestaan, onthoud, ze zijn onafhankelijk. Ze zijn niet afhankelijk van oorzaken. Ze kunnen dus niet aangemaakt worden. De karmische zaden zouden in de eerste plaats niet eens kunnen worden gecreëerd als ze inherent bestaan, omdat ze permanent zouden moeten zijn. Als ze van nature al zouden bestaan, zouden ze onmogelijk kunnen rijpen – want wanneer karmische zaden rijpen, veranderen ze, ze verdwijnen, de energie wordt getransformeerd in de energie van de ervaring van die tijd. Dus karma zou niet kunnen rijpen als het inherent aanwezig was.

Met behulp van dit begrip van alleen maar gelabeld in zuivering

Dit is eigenlijk iets heel goeds om op te nemen in je Vajrasattva oefening. Vooral als je ziet dat je van spijt naar schuldgevoel bent gegaan. Zoals wanneer je een groot verhaal opbouwt over een of andere negatieve actie die je hebt gedaan en over: "Wat was ik verschrikkelijk!" Hoe negatief die actie was, en onvergeeflijk en zondig - en "Waar is de biechtstoel zodat ik de priester?” Wanneer je geest er iets belangrijks over begint te maken, onthoud dan dat de karma bestaat door te worden geëtiketteerd. Omdat het bestaat door te worden gelabeld, kan het worden gemaakt en verdwijnt het ook. Dus het kan worden gezuiverd. Er is geen karma dat kan niet worden gezuiverd omdat karma is afhankelijk. Zodra je de situatie verandert, zodra je meer zet voorwaarden in de soep, dan zal het karmische zaad veranderen – omdat het niet vast, permanent en onafhankelijk is.

Wanneer je mediteren zo verandert je hele gevoel over je negatieve acties. Je begint een beetje lichter te worden. Mediteren op de leegte van ons negatieve karma is eigenlijk een van de beste manieren om het te zuiveren, omdat meditatie op leegte is het sterkst zuivering dat er te doen is om mee te beginnen. Het is heel interessant, ga terug naar die scène waar je dat negatief hebt gemaakt karma. Kijk maar eens hoeveel oorzaken en voorwaarden waren daar aan de gang. Ik bedoel, zoveel oorzaken en voorwaarden- en dit hele stuk.

Wat was precies het moment van de negatieve actie? We hebben het over een negatief karma. Het heeft een motivatie en een actie en een voltooiing. We beschouwen het als iets heel beperkts, maar wat is eigenlijk het negatieve? karma? Kun je één moment in de hele scène vinden? Laten we zeggen dat je opblies en vreselijke dingen tegen iemand zei, wat is het negatieve? karma in dat alles? Je schreeuwde en schreeuwde een kwartier lang. Welk moment was het negatieve karma? Welk woord was de negatieve karma? Of was de motivatie negatief? karma? Of was het de actie? Of was het de voltooiing? En wat was de motivatie? Duurde dat ook niet een tijdje? Waren er niet veel, veel mentale momenten? Dus welk moment van de geest was de negatieve motivatie? Op welk moment van de actie was de negatieve actie? Op welk moment eindigde de actie eigenlijk?

We beginnen in te zien dat wat we een negatieve actie noemen, gewoon iets is dat wordt toegeschreven aan bepaalde gebeurtenissen. Er is geen vast begin en vast einde. Het is niet allemaal omschreven en leuk in een klein pakketje waar je een lijn omheen kunt trekken en zeggen: "Dat is het negatieve karma.” Het is niet zoals dat. Het is afhankelijk ontstaan. Het is slechts gelabeld in afhankelijkheid van dit hele steeds veranderende conglomeraat van oorzaken en... voorwaarden van dat specifieke moment.

Wanneer je mediteren zo dient het echt om de geest te verlichten. Je kunt zien dat het daarom een ​​van de grootste zuiveringen is die er is - omdat het de negatieve actie in zijn werkelijke licht ziet.

Evenzo, wanneer we positieve karma en ook als we ons opdragen, dan moeten we zien dat dit ook iets is dat bestaat door alleen maar te worden geëtiketteerd. Er is geen echt bestaand positief karma. In feite, wat negatief wordt genoemd en wat positief wordt genoemd, alleen de labels die eraan vastzitten, is volledig afhankelijk. Iets is niet per se een negatieve actie. Iets anders is niet inherent positieve actie.

Iets wordt negatief genoemd, want wanneer? Buddha keek en met zijn helderziende kracht, toen hij zag dat mensen enig lijden ervoeren, zag hij de oorzaken. Welke acties ze ook deden die dat resultaat naar voren brachten, die oorzaken die hij het label negatief gaf karma. Zo zijn ze negatief karma. Gewoon omdat ze dat resultaat produceerden, daarom worden ze negatief genoemd karma. Ze zijn niet per definitie negatief. Buddha sprak ze niet negatief uit en zei dat iedereen naar de hel ging die ze deed. Ze zijn alleen maar negatief omdat ze lijden tot gevolg hebben, dat is alles. Het is vergelijkbaar met positief karma, er is geen echt bestaand positief karma niet. Buddha zag net wanneer bewuste wezens een soort van geluk ervaren, en hij gaf de acties die ervoor zorgden het label positief karma. Dat is alles. Dat is de enige manier waarop ze positief werden karma- door slechts te worden geëtiketteerd.

Opdrachten maken: de "cirkel van drie" of de "drie sferen"

Als we ons toewijden, denken we zo voor positief karma ook alleen maar geëtiketteerd. Er is geen inherent bestaand positief karma, er is geen inherent bestaande ik die het heeft gemaakt, en er is geen inherent bestaande actie om het te creëren. Als we zeggen: "We dragen het positieve op" karma door te mediteren op de cirkel van drie”, dit is wat we doen. We zien dat de agent, het object en de actie allemaal bestaan ​​door van elkaar afhankelijk te zijn - ze bestaan ​​allemaal door alleen maar te worden geëtiketteerd.

Het is niet alsof er een echt bestaande ik is die de schepper van het goede is karma, en sommige echt bestaande goede karma die er zijn, en een echt bestaande actie om goed te creëren karma. Ik word niet de agent die het goede creëert karma tenzij er het goede is karma dat is gemaakt, en tenzij er de actie is om het te creëren. Iets wordt niet goed karma tenzij er de actie is om het te creëren en er is iemand die het creëert. De agent, de actie en het object staan ​​allemaal in relatie tot elkaar. Ze zijn niet zoals permanente entiteiten die wachten om iets anders tegen te komen.

Dat is hoe we mediteren op het afhankelijk ontstaan ​​van onze positieve karma wanneer we het inwijdingsgebed zeggen, en van de negatieve karma als we biechten. Ze zijn even leeg.

Twee soorten relaties: oorzakelijk verband en één natuur zijn

Laten we een beetje meer naar dit label I kijken. Laten we eerst een klein beetje teruggaan, zodat we kunnen begrijpen wanneer we naar dit label I kijken. Als we in het boeddhisme over relaties praten, zijn er twee soorten relaties die fenomenen in het algemeen kan hebben. De ene is een oorzaak-gevolgrelatie - dat dingen gerelateerd zijn omdat iets de oorzaak is en het andere is het gevolg. Er is een ander soort relatie waar dingen gezegd worden te zijn één natuur. Dit betekent dat ze tegelijkertijd bestaan, en de een kan niet bestaan ​​zonder dat de ander bestaat. De kleur van het boek is bijvoorbeeld: één natuur met het boek. Ze kunnen niet los van elkaar bestaan. De pagina's zijn één natuur met het boek omdat het boek niet los van de pagina's kan bestaan. Het hout is de oorzaak van het boek, het is de causale relatie. Als dingen inherent zouden bestaan, zouden er geen van deze soorten relaties kunnen zijn.

Laten we het voorbeeld nemen van deze beruchte ik waar we zo aan gehecht zijn. We hebben het ik van dit leven en het ik van het vorige leven, laten we zeggen. Wat is de relatie tussen het ik van dit leven en het ik van vorige levens? Is er een relatie of is er geen relatie? Er is een relatie. Wat voor soort relatie is het? Oorzaak en gevolg - het ik van het vorige leven was een oorzaak voor het ik van dit leven. Als het ik inherent bestond, zou deze relatie niet kunnen bestaan. Dit komt omdat als het ik van dit leven inherent zou bestaan, het op zichzelf bestaat, onafhankelijk van al het andere. Maar dat betekent dat het niet het resultaat is van het ik van het vorige leven. Dat betekent dat dit leven ik gewoon 'poef' is - zonder oorzaak is ontstaan, en zelfs niet verandert, en geen relatie heeft met het ik van dat vorige leven. dat was toen duidelijk het geval karma kon niet van het ene leven op het andere worden overgedragen. Wat we in een vorig leven hebben gedaan, kan geen ervaring zijn in dit leven, omdat ze twee verschillende, inherent verschillende, gescheiden zouden zijn fenomenen zonder absoluut geen relatie.

Het ik van het vorige leven en het huidige ik, ze zijn verschillend, nietwaar? Ze zijn niet dezelfde persoon. Ze zijn verschillend, maar ze zijn niet inherent verschillend. Er is hier een verschil tussen anders zijn en inherent anders zijn. Vorig leven ik en dit leven ik, ze zijn niet dezelfde persoon. Het zijn verschillende mensen, dus ze zijn anders. Zijn ze inherent verschillend, wat betekent dat er absoluut geen relatie tussen hen is? Nee. Er is een relatie tussen hen. Het vorige leven ik is de oorzaak van dit leven ik. Dus geen van die twee ik's bestaan ​​inherent, ze bestaan ​​allebei afhankelijk. Dat is een stuk.

Het "algemene ik" en het "specifieke ik"

Dan heb je, net als de Buddha in een van de Schriften zei: "In mijn vorige leven was ik koning." (Hoe zeg je zijn naam, een van die Sanskrietnamen die ik nooit kan krijgen?) Hij zegt: "Ik was koning M." (U wilt de naam niet verkeerd uitspreken.) Wanneer de Buddha zei: "Ik was koning M in een vorig leven", dat ik dat de... Buddha zegt in "Ik was koning M," - dat ik een algemeen ik is. Het is een algemeen ik dat wordt gegeven, wordt gelabeld, in afhankelijkheid van welke aggregaten er ook zijn, op welk moment dan ook. Dus die algemene ik, als we zeggen: "Ik ben in samsara sinds de tijd zonder begin", dat is de ik die in samsara is sinds de tijd zonder begin. Het is ook het ik dat op een dag verlicht zal worden. Maar onthoud, we kunnen niet vinden dat ik - het is maar een label - er is geen zelf, er is geen ziel. Dus dat is de algemene I.

We hebben allemaal onze eigen algemene ik omdat we zeggen: “In mijn vorige leven bla, bla, bla, bla; wanneer ik verlichting bereik, bla, bla, bla, bla.” Er is een algemene ik die alleen wordt gelabeld in afhankelijkheid van wat er ook gebeurt met de aggregaten, de... lichaam en geest, die we in een bepaald leven hebben. Op een bepaald punt verwees deze generaal naar een mug, en op een ander punt verwees het naar een helwezen, en op een ander punt verwees het naar een god, en op een ander punt verwees het naar een terrorist, en op een ander punt verwees het naar - wie weet - want we zijn alles geweest in samsara. "Been there, done that, the all!" Die algemene ik werd alleen bestempeld in afhankelijkheid van wat de aggregaten op een bepaald moment ook zijn. En vergeet niet dat de aggregaten voortdurend veranderen. Ze houden niet eens een moment stand, zelfs niet binnen een leven dat ze veranderen.

Wanneer de Buddha zei: "Ik was koning M in een vorig leven," hij verwijst naar zijn generaal I die koning M was in het vorige leven. Het kan niet de ik zijn die de is Buddha, omdat de ik toen hij de . was Buddha is een verlicht wezen. Koning M was een bewust wezen. Als deze twee inherent aanwezig waren, dan zou de Buddha zou ook een voelend wezen zijn - als deze twee inherent één waren, zeg het dan zo. Als ze inherent één waren, dan zou de Buddha zou ook een voelend wezen zijn. Buddhais geen voelend wezen.

Het leven toen hij zei: "Ik ben de" Buddha”, dat ik de specifieke ik is, dat is de Buddha. De ik die de ik was toen hij koning M was, is anders dan de ik als hij een is Buddha. Dit komt omdat het verschillende personen zijn, ze hebben verschillende aggregaten. Maar allebei - de ik als hij koning is M is een specifieke ik, de ik als hij een... Buddha is een specifiek ik - beide zijn specifieke ik's die onder de categorie van het algemene ik vallen. Toen we spraken over de relatie van zijn één natuur, de ik ten tijde van koning M is één natuur met de algemene I. De ik als hij de . is Buddha is één natuur met de algemene I. De ik toen hij een hel wezen was was één natuur met het algemene ik. Als het ik inherent zou bestaan, zou het niet op deze manier kunnen werken. Al deze dingen zouden echt in de war raken omdat ze niet allemaal inherent, onafhankelijk, los van iets anders zouden bestaan. Je zou elk individu hebben dat ik daar zit en met niets anders kan omgaan.

Als we kijken naar de Buddha en de koning, omdat de Buddha is een persoon en de koning is een persoon - als die twee mensen of als die twee ik's inherent anders waren, dan zouden ze geen deel kunnen uitmaken van hetzelfde continuüm. Onthoud dat dingen die inherent anders zijn, absoluut geen relatie hebben. Als ze inherent bestonden en laten we zeggen dat ze inherent anders waren, dan is die koning die koning - als hij sterft heeft hij absoluut niets te maken met de Buddha.

Hoe zit het met je toekomstige zelf?

Soms, wanneer we voor het eerst over reïncarnatie leren, is dit hoe we ons voelen: "Ik zit hier, zit hierop meditatie kussen worstelt om iets goeds te creëren karma en een andere kerel zal het resultaat ervan ervaren. En ik ben niet eens familie van die vent! Waarom ik zweet bij het maken van dit goed karma en iemand anders zal het ervaren?” Je hoort dit de hele tijd van beginners omdat het zo lijkt. Het lijkt op: "Oké, toekomstig leven, volledig ongerelateerde persoon. Ik ben mijn inherent bestaande persoon, en mijn toekomstige leven is die inherent bestaande persoon. Er is geen relatie tussen ons, dus waarom zou ik werken voor het geluk van die persoon?” Dat had je misschien zelf ook wel eens gedacht. Denkt iemand dat? Ja? Ik ben het niet eens in een toekomstig leven en: "Waarom zou ik nu zo hard werken?" Dat soort houding komt omdat we grijpen naar het inherente bestaan. We zien het ik van dit leven als een inherent bestaand ding, en het ik van het volgende leven als een inherent bestaand ding, en er is geen relatie tussen de twee. Daarom voelen we ons zo.

Hoe zit het nu met werken voor de oude dag? Heeft u een voorziening getroffen voor de ouderdom? Reken maar dat we dat doen. We hebben een 401k. En je hebt een IRA, en een SEP, en CD's, en je beleggingsfondsen, en je onroerend goed. Je weet niet eens of je zo lang zult leven om die oude persoon te worden. Is dat niet geweldig! We weten niet eens of die oude persoon ooit zal bestaan, maar we werken zo hard voor zijn of haar voordeel. Is die oude persoon dezelfde als de persoon die we nu zijn? Als we onze tienerfoto en onze tachtigjarige foto naast elkaar zouden hebben, zouden ze dan dezelfde persoon zijn? Nee, ze zijn niet dezelfde persoon. Het zijn verschillende mensen. Zijn ze intrinsiek verschillend? Nee, er is een oorzakelijk verband.

We zien die causale relatie omdat het binnen één leven is, nietwaar? We zien dat er een oorzakelijk verband is tussen mij en die oude persoon. Dus we denken: "Oh, dat ben ik. Ik als ik tachtig ben. Ik wil op een strand in het Caribisch gebied kunnen gaan liggen', omdat we denken dat we nog steeds lichamen zullen hebben die eruitzien alsof ze op dat moment eenentwintig zijn! Dus er is een tachtigjarige ik in een bikini in de Caraïben, en ik moet heel hard werken om genoeg gespaard geld te krijgen, dus als ik tachtig ben, kan ik dat gaan doen, toch? Zo denken wij! We zien dat er een relatie is tussen het huidige ik en het toekomstige ik. Ze zijn verschillend, maar ze zijn niet inherent verschillend, toch? Als ze van nature anders waren, zouden ze geen relatie hebben.

Daar werken we heel hard voor als we tachtig zijn, en we weten niet eens zeker of het ooit zal bestaan. Is dat niet fenomenaal? Het toekomstige leven gaat zeker gebeuren, maar daar trekken we ons niet veel van aan. Ouderdom is erg onbepaald, maar we geven er heel veel om. Heel vreemd, niet? We zijn bereid om het op dit moment zonder enig plezier te doen om het op de bankrekening te zetten om te sparen voor als we oud zijn - als we niet eens zeker weten of we zo oud zullen worden. Maar om datzelfde geld te nemen en het te maken als een... het aanbieden van of aan een goed doel geven, dat zouden we niet doen want dan hebben we het niet! Maar maak goed karma voor het toekomstige leven door te maken aanbod of aan een goed doel geven? "Nee! Wie gelooft in? karma? Waarom zou ik mijn geld weggeven voor het voordeel van die man in het toekomstige leven? [Hier verwijst 'die vent' naar ons toekomstige zelf, onze toekomstige levenspersoon.] Je hebt niets met mij te maken."

Dus je ziet dat het komt door onze conceptualisering. We hebben het gevoel dat het ik van dit leven een inherent bestaand iets is, en het ik van het toekomstige leven een ander inherent bestaand iets is - een totaal ander persoon. En: “Waarom zou ik voor hem werken? Ik hou het geld voor mezelf in plaats van goed te maken karma waarvan hij het resultaat zal oogsten. Gooi mijn geld weg voor het welzijn van iemand anders!” Je weet wel? Dit komt omdat we de relatie tussen het huidige ik en het toekomstige leven ik niet zien - we grijpen naar het inherente bestaan.

Het huidige ik en het toekomstige leven ik zijn niet inherent verschillend. Zijn ze een en dezelfde? Nee, ze zijn niet één en dezelfde, want het zijn duidelijk twee verschillende mensen. Als het ik inherent zou bestaan, dan zouden deze twee ik's ofwel inherent hetzelfde of inherent verschillend moeten zijn. Geen van beide manieren is mogelijk, daarom is het ik niet inherent aanwezig.

Als we Dharma beginnen te beoefenen, begint wat we zien als ik te veranderen. We beginnen veel meer een gevoel te krijgen van het algemene ik, het ik dat uit vorige levens kwam, dat nu bestaat, dat doorgaat naar de toekomst. We beginnen te zien: “O, het ik van dit leven is gerelateerd aan het ik van het vorige leven. Ze zitten in hetzelfde continuüm.” Daarom maken ze allebei deel uit van dit algemene ik, en dat algemene ik zal doorgaan in het toekomstige leven. We beginnen ons erom te bekommeren omdat we zien dat er een continuüm is, het zijn allemaal voorbeelden van de algemene ik. We beginnen een beetje meer te voelen alsof het verleden mij was en het heden mij was.

Soms kunnen we zelfs beginnen te begrijpen dat ons verleden ik en ons toekomstige ik ook inherent bestaand zijn. Al deze mensen die regressie in vorige levens doen, is het je ooit opgevallen hoeveel van hen Cleopatra waren? Ik bedoel, er is één historische Cleopatra - veel mensen hebben herinneringen uit een vorig leven dat ze Cleopatra waren. Veel van hen hebben een herinnering uit een vorig leven dat ze Marc Antony waren. Ik weet niet welke er meer last van heeft gehad. Ik hoop dat ik dat ook niet was.

We kunnen van een vorig leven een identiteit maken en er een solide, concreet iets van maken. “Oh, ik vraag me af wat ik was in een vorig leven? O, dit was ik. Dat betekent dah dah dah dah dah.” We maken deze hele identiteit van een vorig leven. Het bestaat niet eens meer. Of we gaan naar een waarzegster of een astroloog, en we krijgen een voorspelling over de toekomst. "Oh, dat zal ik zijn," en we raken eraan gehecht. We weten niet eens wat deze mensen zeggen waar is of niet. Eigenlijk bestaan ​​ze allemaal door alleen maar te worden geëtiketteerd - geen van hen zijn vindbare mensen.

Het belangrijkste is dat wat we nu ervaren het resultaat is van wat we in het verleden hebben gedaan, dus accepteer het en wees voorzichtig met wat we nu doen, want we creëren de oorzaak voor wat we in de toekomst zullen worden. . Daarom zeggen de Tibetanen dat als je wilt weten wat je vorige leven was, kijk naar je heden lichaam; en als je wilt weten wat je toekomstige leven zal zijn, kijk dan naar je huidige geest. Ons cadeau lichaam is een mens lichaam. We namen het vanwege een ongelooflijke opeenhoping van positieve karma, in het bijzonder de positieve karma van het houden van een goede ethische discipline.

Dat betekent dat we in een vorig leven iemand waren met een goede ethische discipline. We waren iemand die vrijgevigheid beoefende. We waren iemand die geduld oefende omdat we dit leven niet extreem lelijk zijn, maar een klein beetje. We kunnen vertellen over een persoon uit een vorig leven. We weten niet of het een direct vorig leven is, maar iemand daar deed heel veel goede dingen. Dat wezen was waarschijnlijk een mens, en beoefende de Dharma, en behield een goede ethische discipline, en hield de voorschriften, en wat dan ook. En dat kunnen we zien aan het feit dat we een mens hebben lichaam.

Willen we weten wat ons toekomstige leven gaat worden? Kijk naar wat karma we creëren nu met onze geest. Dit komt omdat onze geest de bron is van onze karma- dat wil zeggen, wat doen we met onze geest. Onze huidige levensgeest creëert de oorzaak voor wat we in de toekomst zullen worden. Dit is de algemene ik die van het verleden naar de toekomst gaat. Als we beginnen te geloven in vorige of toekomstige levens, beginnen we ons zorgen te maken over dit algemene ik. En als we echt gaan nadenken over hoe we bestaan ​​door alleen maar te worden geëtiketteerd, kunnen we ons ook echt gaan bekommeren om het ik van andere mensen. Ze zijn ook net zo gelabeld als ons ik alleen maar gelabeld is. Ze willen allemaal geluk.

Er is niets ik aan mijn generaal ik. Dus we moeten niet gehecht raken aan onze eigen generaal ik, denkend: "Ik ben inherent aan mezelf." Waarom? Omdat er geen persoon is; er is gewoon een etiket.

Tijd om soep te eten. Als je de soep eet, vraag jezelf dan af: 'Wie eet de soep? Wie ben ik?” En dan ga je, "Aye-aye-aye!" Maar ga gewoon zitten: "Wie eet deze soep en wat is deze soep die wordt gegeten?" Kijk in de soep. Of als je gewoon een drankje drinkt: 'Wat is dit voor thee die dronken wordt. Wat is deze thee? Wie in de wereld drinkt het?” Oké? Het is een heel goede manier om mindfulness van leegte te oefenen.