De voordelen van het koesteren van anderen

• Positieve acties creëren
• Het genereren van bodhicitta
• Onze egocentrische geest als vijand

bodhicitta 12: De voordelen van het koesteren van anderen (Download)

Denk na over de nadelen van egocentrisme. Dan is de stap daarna nadenken over de voordelen die voortkomen uit het koesteren van anderen. Denk maar eens: "Welke voordelen heeft het om anderen te koesteren?" Nou, allereerst, als we gaan denken in de trant van karma, anderen koesteren is de bron van alle positieve motivaties. Positieve motivaties zijn de bron van alle positieve karma en positief karma is de oorzaak van alle geluk.

Dus als we gelukkig willen zijn, moeten we ons bezighouden met positieve acties. Positieve acties zijn of het stoppen van de negatieve of het tegenovergestelde doen van de negatieve. Beide worden beschouwd als positieve acties. Wat is de motivatie voor het creëren van positieve acties? Het is het uitzicht dat anderen koestert. Als we anderen koesteren, spreken we geen harde woorden tegen hen. Als we ze koesteren, bedriegen we ze niet in onze seksuele relaties. Als we ze koesteren, begeren we niet hun spullen. We besteden niet veel tijd aan het opbouwen van kwade wil en boosaardigheid tegen hen.

Wanneer we anderen koesteren, is dat de bron van alle positieve acties die we doen, en natuurlijk plukken we de vruchten van onze positieve acties. Bovendien plukken de andere mensen de vruchten van onze positieve acties. Omdat wanneer we anderen koesteren, we dingen doen die hen ten goede komen, en ze zijn gelukkig. Het koesteren van anderen is de bron van geluk in de wereld omdat het geluk voor hen schept, en het schept geluk voor ons.

Anderen koesteren is de bron van een vreedzame samenleving. Het is de bron van een vreedzame planeet. Als we anderen koesteren, stoppen we hen te schaden - we beginnen voor hen te zorgen. Dat is de oorzaak van vrede. We creëren geen vrede door bommen te laten vallen, of het nu fysieke bommen zijn of verbale bommen. De Buddha was heel duidelijk, en we kunnen uit ons eigen leven zien dat haat en vijandigheid niet ophouden door meer haat en vijandigheid te creëren. Ze houden alleen op door anderen te koesteren. Als we geven om vrede in de wereld, koesteren we anderen.

De implicaties van het koesteren van anderen

Anderen koesteren betekent niet dat we alles doen wat zij willen. Daar moeten we heel duidelijk over zijn. We kunnen anderen koesteren en toch heel duidelijke grenzen hebben. Het betekent niet dat we alles doen wat iedereen wil. "Oh, ik koester je, en je vraagt ​​me om een ​​duistere zakendeal te sluiten, dus om aardig voor je te zijn, zal ik de duistere zakendeal met je doen." Kom op, mensen! Dat is geen anderen koesteren, dat is domheid.

Mensen praten over grenzen en het hebben van passende grenzen. Anderen koesteren betekent niet dat we zomaar deurmatten worden en alles doen wat iemand voorstelt. Sterker nog, ze koesteren betekent vaak dingen doen die ze niet leuk vinden, zoals je weet als je je kinderen disciplineert. Je moet je kinderen disciplineren. Anders krijg je monsters in plaats van kinderen. Dus je disciplineert je kinderen uit vriendelijkheid omdat je ze koestert. Je wilt dat ze kunnen functioneren in de samenleving, en je weet dat als je ze alles geeft wat ze willen, ze niet goed zullen kunnen functioneren in de samenleving. Je weet ook dat het onmogelijk is om ze alles te geven wat ze willen.

Het koesteren van anderen heeft een zeer diepe implicatie omdat het betekent voor anderen doen wat op de lange termijn beter voor hen zal zijn. Het betekent niet dat ze hun tijdelijke genoegens moeten bevredigen. Je geeft iemand die alcoholist is niet meer alcohol door te zeggen: "Ik koester je en ik wil dat je gelukkig bent." Dat is het niet, oké? Als we mensen koesteren, kunnen ze in het begin vaak tegen ons reageren. Kinderen houden er niet van om gedisciplineerd te worden. Mensen houden er niet van om 'nee' te horen dat ze niet aan al hun negatieve gewoonten kunnen voldoen. Maar als we dat uit vriendelijkheid voor ze doen, helpt dat hen echt. Het is wat hen ten goede komt. Het is de bedoeling, het is het oprechte, om anderen te koesteren. Het betekent niet dat wij de weldoener zijn die de volgende populariteitswedstrijd gaat winnen. Het komt echt voort uit de houding die zorgt voor hun voordeel op de lange termijn.

Als het ons iets kan schelen, als we anderen echt koesteren, gaan we hen niet vragen om namens ons leugentjes om bestwil te vertellen. Als we anderen echt koesteren, gaan we ze niet vragen om betrokken te raken bij onze geschillen en conflicten. Als we anderen echt koesteren, gaan we ze niet betrekken bij al onze gekke uitstapjes en spelletjes. Als we ze echt koesteren, zullen we er niet op staan ​​altijd gelijk te hebben. Dit hele gedoe over gelijk hebben. Wie hecht er aan gelijk te hebben? Ja, het kan iets groots voor ons zijn. 'Ik wil gelijk hebben, en ik wil dat je weet dat ik gelijk heb! En ik blijf vechten totdat je erkent dat ik gelijk heb.” Het is niet genoeg dat je je gewoon terugtrekt. Je moet actief erkennen dat ik de hele tijd gelijk had. We duwen en we duwen, en we creëren allerlei slechte gevoelens, nietwaar?

Een van mijn studenten vertelde me dat zij en haar partner wat meningsverschillen hadden, dus gingen ze samen naar counseling, en haar partner bleef maar doorgaan: "Ze doet dit, en ze doet dat ..." De therapeut keek hem uiteindelijk aan en zei: "Wil je gelijk hebben, of wil je dicht bij haar zijn?" Ik denk dat dat hem aan het denken heeft gezet. Wat we soms doen als we erop staan ​​gelijk te hebben, is dat we de mensen die we het meest waarderen verder van ons wegduwen. Is dit in uw ervaring gebeurd? Soms moeten we gewoon stoppen met het planten van onze vlag op de maan. Het is echt niet zo belangrijk dat het is onze vlag op de maan.

Hoe het koesteren van anderen tot boeddhaschap leidt

Het koesteren van anderen is de bron hiervan bodhicitta motivatie, dit aspiratie voor volledige verlichting. Zonder anderen te koesteren, is het onmogelijk om een bodhisattva. Zonder een bodhisattva, is het onmogelijk om volledige verlichting, volledige Boeddhaschap te bereiken. Je hebt nog nooit gehoord van een Buddha terwijl ik daar zat en zei: “Oh, deze bewuste wezens, wat een pijn in de nek hebben ze. Ik wou dat ze me met rust lieten. Ze bidden altijd tot me, ze willen dat ik dit doe, ze willen dat ik dat doe, ze willen hulp hiermee, ze willen hulp daarbij, ze doen niets voor zichzelf, ze bidden alleen maar tot me en verwachten me alles doen!"

Bekijk het van a Buddha's standpunt. Daar lijkt het op, nietwaar? 'Al die bewuste wezens, ze zijn te veel! Ze zitten hier gewoon te bidden: 'Mag ik rijk zijn'”, maar ze zullen geen enkele verantwoordelijkheid dragen voor hun levensonderhoud. Ze bidden om rijk te worden, maar ze zullen niet genereus zijn en de karmische oorzaak voor rijkdom creëren. Ze zitten hier te bidden om realisaties, maar ze gaan niet zitten en doen er geen meditatie. '

Je kunt echt zien hoe a Buddha zou het beu worden. Het zou volkomen begrijpelijk zijn, toch? Buddha zou kunnen zeggen: "Kijk, ze geven me wat pompoen, ze geven me wat bloemen, en dan denken ze dat ze alles van de wereld kunnen vragen wat ze willen, en ik word verondersteld door te komen."

Maar we horen nooit van een Buddha het beu worden, nietwaar? Buddha's zijn gewoon oneindig meelevend, oneindig geduldig. We blijven kleine, jammerende kinderen eisen, en Boeddha's blijven ons maar onderwijzen en blijven ons de weg wijzen, blijven dezelfde leringen keer op keer herhalen omdat we het nog steeds niet begrepen hebben. We hebben nog nooit gehoord van een Buddha die egocentrisch is geweest. De basiskwaliteit van een Buddha is iemand die anderen koestert. Als we erover nadenken, zien we echt hoe belangrijk het is om anderen te koesteren voor onze eigen spirituele oefening.

Een manier om ernaar te kijken is: om een Buddha, we moeten genereren bodhicitta. bodhicitta is die wens, dat aspiratie voor verlichting om elk levend wezen ten goede te komen. Dat betekent dat onze eigen verlichting afhankelijk is van elk bewust wezen. Als we het op die manier bekijken, zien we hoe belangrijk elk bewust wezen is, want zonder dat bewuste wezen zouden we ze niet kunnen koesteren, zouden we niet in staat zijn om bodhicitta, en we zouden niet in staat zijn om onze eigen spirituele aspiraties te vervullen door Boeddha's te worden.

Als je die mug ziet, als je kevers op de grond ziet – ik wilde zeggen, als je een hond met schurft ziet, maar dat zie je hier niet vaak. In India zie je zoveel honden met schurft. Magere, schurftige honden. Het is verschrikkelijk! Als je een wezen ziet dat je ineenkrimpt, of het nu een overheidsfunctionaris is of een niet-gouvernementele functionaris.

Of het nu je baas is, of je ex, of wie het ook is, je buurman die zijn afval in je tuin dumpt, verander van gedachten en realiseer je: “Ik ben afhankelijk van dat wezen om verlichting te bereiken. Zonder dat wezen kan ik geen verlichting bereiken. In mijn eigen spirituele oefening is het vervullen van mijn eigen spirituele aspiraties afhankelijk van die sprinkhaan. Ik kan die sprinkhaan niet achterlaten uit medeleven, uit koestering van anderen. Ik kan Osama Bin Laden niet buiten mijn koestering van anderen laten. Ik ben van iedereen afhankelijk.” Als je zo denkt, helpt het echt om van gedachten te veranderen en de waarde en het belang in te zien van het koesteren van anderen. We zien dat het belangrijk is voor ons spirituele voordeel op de lange termijn, en we zien dat het ook goed is voor onze kortetermijnrelaties met andere mensen. Als je de mensen met wie je werkt koestert, kun je goed met ze opschieten, nietwaar? Als je ze koestert, ga je graag naar je werk en zullen ze het leuk vinden om je aan het werk te hebben. Als je je gezinsleden echt koestert en ze niet als vanzelfsprekend beschouwt, zul je een gelukkig gezinsleven hebben. Als we de andere mensen in de samenleving koesteren, alle vreemden waarmee we elke dag omgaan, en echt willen dat ze gelukkig zijn, dan kunnen we goed met ze opschieten.

Het belang van het kennen van de voordelen van het koesteren van anderen

In onze praktijk is het belangrijk om keer op keer echt na te denken over de voordelen van het koesteren van anderen. Want, zie je, als we de voordelen van iets doen goed begrijpen, wordt het gemakkelijk om het te doen. Als we de nadelen van iets goed begrijpen, wordt het gemakkelijk om het niet te doen. Daarom dit hele gedoe over de voordelen van het koesteren van anderen en de nadelen daarvan egocentrisme is belangrijk om echt over na te denken, want als we dat doen, wordt het gemakkelijk uit te voeren. Als we er in onze praktijk niet over nadenken en dat doen we niet mediteren erop, dan is dat de oorzaak van deze dissonantie tussen wat we denken en hoe we handelen.

Dat is de oorzaak van dit schuldgevoel en malaise, dat mijn praktijk niet goed gaat. Heb je dat gevoel ook wel eens gehad? We kennen al deze leringen over de nadelen van egocentrisme, voordelen van het koesteren van anderen, en dan kijken we naar ons eigen gedrag, en wat doen we? We koesteren onze vrienden en we schaden onze vijanden. Net als honden. Net als dieren. Dat is wat katten en honden, en mieren, en tijgers, en leeuwen, en olifanten doen. Ze helpen hun vrienden en schaden hun vijanden. We denken: 'Nou, dat is wat ik doe. En hier ben ik een boeddhistische beoefenaar, en ik boek geen enkele vooruitgang in mijn beoefening, want kijk eens hoe egoïstisch ik ben.” Het is allemaal intellectueel. Dan beginnen we ons schuldig te voelen omdat we zulke slechte beoefenaars zijn. Ben je daar op ingegaan? Het is volledig zelfvernietigend.

Een van de redenen waarom we ons met dat hele gebeuren bemoeien, is omdat we ons begrip van wat hier in ons hoofd omgaat niet naar ons hart brengen. De manier om ze van hier naar daar te brengen is door te mediteren. Daarom denken we keer op keer aan deze dingen, en als er dan iets van binnen transformeert, wordt het gemakkelijk om niet egocentrisch te zijn en om anderen te koesteren. Op dit moment is het soms moeilijk om anderen te koesteren, nietwaar? Het kan moeilijk zijn. Maar als we echt nadenken over de voordelen ervan, wordt het gemakkelijk.

We hadden het eerder over het hebben van een kostbaar mensenleven, en het voordeel dat ons wordt geboden door het hebben van een kostbaar mensenleven, en hoe belangrijk het is om een ​​kostbaar mensenleven te hebben. Trouwens, een kostbaar mensenleven is geen mensenleven, maar het is er een waarin we de mogelijkheid hebben om de Dharma te beoefenen. Hoe komt het dat we de volgende keer een kostbaar mensenleven krijgen, in plaats van in de helse rijken terecht te komen, of als een hongerige geest, of als een gopher? Hoe krijgen we een kostbaar mensenleven? Het is door te oefenen.

De dingen die we moeten oefenen, hangen allemaal af van het koesteren van anderen. Zo is de oorzaak van een mensenleven (geen kostbaar mensenleven, maar gewoon mens geboren worden) houden voorschriften, ethische discipline behouden, opzettelijk afstand doen van de tien negatieve acties. Om dat te doen, moeten we anderen koesteren, nietwaar? Om de tien negatieve acties te laten varen, moeten we anderen respecteren en koesteren en ze niet willen schaden door onze negatieve acties. Om in het volgende leven gewoon een menselijk leven te krijgen, hebben we ethische discipline nodig. Om aan ethische discipline te doen, moeten we anderen koesteren. Anderen koesteren wordt de oorzaak van een goede wedergeboorte.

De volgende keer een kostbaar mensenleven hebben is niet genoeg. Als je een kostbaar mensenleven hebt midden in een sloppenwijk in India, is het erg moeilijk om te oefenen. We hebben een kostbaar menselijk leven nodig waarin we voldoende materiële middelen hebben om te kunnen oefenen. We hebben een bepaalde hoeveelheid rijkdom nodig. We hebben geen extreme rijkdom nodig, we hebben alleen behoefte aan onze levensbehoeften. Wat is de oorzaak van het hebben van voldoende rijkdom om te leven en te oefenen? Vrijgevigheid is de oorzaak van rijkdom.

Wat is de oorzaak van vrijgevigheid? Anderen koesteren. Als we anderen koesteren, zijn we vrijgevig, als we vrijgevig zijn, creëren we de oorzaak van rijkdom, als we rijk zijn, en ik heb het niet over grote rijkdom, maar als we hebben wat we nodig hebben, als aan onze behoeften wordt voldaan, dan is het wordt het heel gemakkelijk om de Dharma te beoefenen. Zie je, het is een essentieel ingrediënt voor onze praktijk.

Een ander ding dat belangrijk is als we anderen willen helpen, is een aangenaam gezicht hebben. Ik heb het niet noodzakelijkerwijs over fysieke schoonheid, maar gewoon goede energie om ons heen hebben, gewoon een aangenaam uiterlijk hebben. Dat komt door geduld te oefenen. Van leren tolerant te zijn. Waarom is het hebben van een aangenaam gezicht belangrijk voor het beoefenen van de Dharma? Welnu, als we anderen willen helpen, als we willen oefenen, als we altijd fronsende gezichten trekken en dit afschuwelijke, onaangename, ellendige gezicht hebben, dan zal het heel moeilijk worden. Niemand zal bij ons in de buurt willen zijn. Hoe gaan we oefenen? We komen binnen in de Dharmagroep en iedereen zal denken: "Ugh, die persoon!" Geduld oefenen is dus belangrijk om een ​​aangenaam gelaat te hebben. Hoe oefenen we geduld? Door anderen te koesteren.

Zie je hoe al deze dingen volledig met elkaar verbonden en verweven zijn? Als we spirituele realisaties willen ontwikkelen, moeten we in staat zijn om wat retraite en serieus te doen meditatie. Dat hangt af van de vriendelijkheid van anderen. De vriendelijkheid van mensen die ons goed doen als we dat doen. Het ontvangen van weldoeners komt voort uit het koesteren van anderen in vorige levens. Het koesteren van anderen schept de reden voor ons om de weldoeners te hebben, zodat we retraites kunnen doen, zodat we de realisaties kunnen hebben. Al deze dingen zijn zo met elkaar verbonden. Waar ik op doel is dat het niet alleen ons huidige levensgeluk is, maar ons vermogen om in toekomstige levens te oefenen, en ons vermogen om de oorzaken voor volledige verlichting te creëren. Dit alles hangt af van het hart dat anderen koestert.

Het verlaten van de egoïstische geest

Wat we hier moeten opgeven, is deze geest die zegt: “Oh, als ik niet voor mezelf zorg, zal niemand voor mij zorgen. En als ik voor anderen zorg, verwaarloos ik mezelf en word ik ongelukkig.” Ken je die geest? Heb je dat kleine brein dat hier soms fluistert? "Volg mij. Zorg goed voor jezelf en je zult gelukkig zijn.” Dus gaan we: “Ja, ik ga voor mezelf zorgen. Dit is van mij. Dat is niet van jou, geef het aan mij.” We denken dat dat is wat het betekent om voor onszelf te zorgen. Dat is egocentrisch zijn, dat is niet voor onszelf zorgen. Als we echt voor onszelf zouden zorgen, zouden we iets goeds creëren karma, en we zouden genereus zijn en we zouden iets aan andere mensen geven.

De egoïstische kleine geest is zo overweldigd door de angst dat als ik voor anderen zorg, niemand voor mij zal zorgen. Die geest is echt onze vijand, want het is heel duidelijk dat als wij voor anderen zorgen, zij voor ons gaan zorgen. Ik denk dat er hier iets heel belangrijks is om te leren. Ik bedoel, je kunt het zien karma aan het werk, alleen in ons eigen leven.

Degenen onder u die ouders zijn, u kijkt naar uw kinderen en u wilt dat uw kinderen u helpen als u oud bent. Als je oud bent, weet je dat je wat hulp nodig hebt, en je wilt dat je kinderen je kunnen helpen. Je moet kijken naar wat voor voorbeeld je aan je kinderen geeft over hoe je met ouders om moet gaan. Dat bepaal je door hoe je met je ouders omgaat. Als je op een vriendelijke manier met je ouders omgaat, en vrijgevig bent voor je ouders en hen helpt met boodschappen en dat soort dingen, leer je door jouw voorbeeld je kinderen dat kinderen zo met ouders omgaan.

Als je als ouder over je eigen ouders klaagt: 'Oh, mijn moeder is zo vervelend. Ze wil dat ik dit en dat doe. Papa doet altijd dit en dat. Ze zijn zo moeilijk te verzorgen. Ik wil ze gewoon in een bejaardentehuis zetten, zodat ik me er geen zorgen meer over hoef te maken.” Als je zo denkt en praat, leren je kinderen van jou hoe ze je moeten behandelen als je oud bent en als ze volwassen zijn. Het is heel duidelijk, nietwaar? Dus dit hele gedoe over 'Als ik maar voor mezelf zorg, zal ik gelukkig zijn', zien we dat het een doodlopende weg is. Als je als ouder zegt: 'Ik heb het gewoon te druk, ik kan niet met mijn ouders bezig zijn', dan is dat een egocentrische houding. Je zult eindigen met kinderen die op dezelfde manier over jou denken. Dat is wat je hebt gemodelleerd. Dat is wat je hen geleerd hebt normaal is.

Die geest die zegt: "Ik kan maar beter voor mij zorgen, want niemand anders zal dat doen", die geest is een leugenaar. We hebben de al gedaan meditatie over de vriendelijkheid van wezens met gevoel, nietwaar? We weten heel goed dat andere levende wezens voor ons zorgen. Ze zorgen misschien niet zoveel voor ons als ons ego wil. Ze doen misschien niet alles wat we willen, maar tot nu toe hebben ze op de een of andere manier voor ons gezorgd. Deze geest die altijd zegt: "Ik kan maar beter voor mezelf zorgen en anderen vergeten", werkt nu averechts.

Nogmaals, dit betekent niet dat we de zelfopofferende martelaar worden. "Oh, ik hou zoveel van je dat ik dit voor je ga opgeven omdat ik om je geef." Soms doe je dat als ouders voor je kinderen, nietwaar? Heb je ooit die houding, als ouders, tegenover je kinderen? Als je op dit grote ding komt: "Ik offer voor je op, kijk eens wat ik voor je heb opgegeven." Dat is gewoon meer egocentrisme, is het niet? Laten we daar niet op ingaan als we voor anderen zorgen. Omdat we beginnende beoefenaars zijn, moeten we ook voor anderen zorgen op een manier die voor ons comfortabel voelt. We moeten ons een beetje uitrekken, maar we hoeven niet zo strak aan het elastiek te trekken dat het breekt. We moeten het een beetje uitrekken.

We helpen anderen waar we kunnen. Als we zien dat we weerstand bieden, geven we onszelf een duwtje in de rug om die grens te verleggen en ons in staat te stellen anderen meer te koesteren. We dringen er niet zo op aan dat ons ego er een campagne van gaat opzetten egocentrisme terug tegen ons. We moeten hier heel voorzichtig mee omgaan, want als we naar de Dharma luisteren, krijgen we soms wat ik Mickey Mouse-compassie noem. “Oh ja, ik ga alles weggeven. Ik koester anderen, dus ik ga alles weggeven.” En dan wordt je buurman boos op je omdat je geen vuilnisbakken meer hebt omdat je ze hebt weggegeven aan iemand die ze nodig had, dus je afval ligt overal in je voortuin. We moeten anderen op een wijze manier koesteren. We moeten het doen op een manier die comfortabel aanvoelt, zoals ik al zei, onze grenzen een beetje verleggen. En we zullen allemaal heel andere grenzen hebben, want wat voor de één gemakkelijk te doen is, is voor een ander moeilijk te doen. We moeten vertrouwd zijn met onszelf; wat makkelijk en wat moeilijk is, en onszelf een klein duwtje in de rug geven.

Nou, ik was eigenlijk van plan dit hele ding deze sessie af te maken, maar dat deed ik niet, dus laten we wat vragen en antwoorden hebben.

Vragen en antwoorden

Publiek: Hoe scheid je je zelf van je egocentrisme?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Door te beseffen dat het twee verschillende dingen zijn. Onze verwarde geest denkt soms dat we eenheid zijn, eenheid-eenheid, met onze egocentrisme, dat als ik het ben, het egoïsme is, en als het egoïsme is, ik het ben. Vanuit boeddhistisch oogpunt is dat niet zo. Onze geest heeft de aard van helder licht. Onze geest is helderheid en bewustzijn. Onze geest is leeg van inherent bestaan. Er is geen inherente verontreiniging in de aard van de geest. De conventionele of de ultieme natuur van de geest is niet inherent verontreinigd. egocentrisme is iets waar aan vast zit. Het is geplakt en het is verraderlijk.

Het is als een virus. Dit is een goed voorbeeld. Als je een computer krijgt, is de computer virusvrij, toch? Het krijgt een virus en het virus kronkelt zich een weg naar uw computersysteem en veroorzaakt ravage. Is het virus een eenheid met uw computer? Nee. Het staat los van uw computer. U kunt het virus verwijderen zonder de computer te verwijderen. Het is hetzelfde; ons egocentrisme is iets dat in onze geest is binnengedrongen. Het plantte zich heel stevig, begon wortels te krijgen en is als een onkruid dat de tuin overneemt. Maar een onkruid is geen inherent onderdeel van de tuin. Je kunt het onkruid eruit trekken. Het is hetzelfde, dat erkennen egocentrisme is maar een gedachte. Het is maar een gedachte. Het is niet onze identiteit. Het is niet wie we zijn.

Publiek: Als we uit elkaar gaan egocentrisme van onszelf, kunnen we de behandelen egocentrisme met mededogen in plaats van het als een vijand te beschouwen?

VTC: Er zijn verschillende manieren. Er is één manier om medelevend te zijn met egocentrisme dat we geen medelijden moeten hebben met: “Oh arm egocentrisme, je krijgt niet wat je wilt. Kom terug in mijn gedachten en ik zal je geven wat je wilt. Daar moeten we geen medelijden mee hebben egocentrisme op die manier. Maar we kunnen naar de egocentrische gedachte kijken en zeggen dat het een zelfvernietigende geest is, en enig mededogen hebben. Waar we eigenlijk compassie voor hebben, is ons zelf. Laten we mededogen hebben met onszelf als we ten prooi vallen aan egocentrisme.

“Oh, kijk me aan, hier probeer ik de oorzaak van geluk te creëren, maar wat moet ik doen? Ik word afgeleid door de egocentrisme.” Heb wat medelijden met onszelf. Deze manier van behandelen egocentrisme met mededogen – we moeten voorzichtig zijn, want is het echt de egocentrisme we willen compassievol zijn voor, of echt onszelf waar we compassievol voor willen zijn?

Ik begrijp je zorgen. Je zorg is dat je binnen geen burgeroorlog wilt hebben. "Oh egocentrisme, jij bent mijn vijand!" en het gevoel hebben dat je met een deel van jezelf vecht. Is dat het? Als dat het is, dan zijn we er niet helemaal in geslaagd dat te realiseren egocentrisme is niet wie we zijn. Als er die burgeroorlog van binnen is, voelt een deel van onze geest nog steeds dat als ik me niet help en voor me zorg, wie gaat het doen? Ik moet mijn vasthouden egocentrisme. Als we die burgeroorlog hebben, hebben we die echt niet volledig als onze vijand gezien.

We willen compassie hebben met onszelf omdat we onder de prooi vallen van egocentrisme. We willen onszelf niet in elkaar slaan omdat we het verknoeien, egoïstisch zijn en het soms verpesten. Daar willen we onszelf niet voor haten. Dat willen we op de kaart zetten egocentrisme. We willen mededogend zijn voor onszelf. Hoe kunnen we mededogend zijn voor onszelf? Door onszelf te bevrijden van de preoccupatie met onszelf. We willen geen medelijden hebben met de zelfingenomenheid en zeggen: “Oh, arme zelfingenomenheid, niemand heeft zo lang aandacht aan je besteed. Kom terug, en laten we weer bezig zijn. Dat willen we niet doen.

Publiek: Wat doe je in je dagelijkse leven als je jezelf in elkaar slaat?

VTC: Je kijkt naar die geest en zegt: "Wees stil." Je drukt op die pauzeknop. Je zegt: "Ik ben op die weg geweest. Zo heb ik eerder gedacht.” Het is niet zo dat we niet zo hebben gedacht. Het is niet zo dat dit een nieuw creatief denkproces is. We zijn er geweest. Dat hebben we gedaan. We weten waar het heen gaat om onszelf in elkaar te slaan. We weten dat het volkomen dom, volkomen onrealistisch en onproductief is. We weten dat omdat we enige tijd in onze hebben doorgebracht meditatie erover nadenken en de overtuiging ontwikkelen dat het zo is. Als we die tijd niet hebben doorgebracht meditatie als we het duidelijk zien, wordt het moeilijk om op de pauzeknop te drukken omdat een deel van onze geest zegt: "Maar echt, ik ben zo slecht."

Wanneer we echt tijd hebben besteed aan het mediteren op de heldere, lichte aard van de geest, aan het aanschouwen van leegte, aan het erkennen dat onze egocentrisme is niet inherent eenheids-eenheid met ons, als we die tijd echt hebben besteed aan dat, dan dat twijfelen sluipt er niet in. Het is gemakkelijker om op de pauzeknop te drukken en die manier van denken gewoon uit te schakelen, omdat we uit eigen ervaring erkennen dat het absoluut geen voordeel heeft. Het is net als wanneer je kinderen hebt. Als ouders ken je je kinderen heel goed. Wanneer uw kind boos begint te worden, kent u de waarschuwingssignalen. Als je het nu niet redt, zullen ze over een kwartier in een regelrechte driftbui verkeren. Dat weten jullie als ouders toch? Je weet wat de kleine signalen zijn bij je kind. Dus wat doe je als je dat kleine signaal van je kind krijgt? Je doet er meteen wat aan. Je leidt ze af, je vertelt ze dat gedrag uit te schakelen, of die manier van denken uit te schakelen. Je doet iets om het te stoppen. Het is hetzelfde wanneer we onszelf in ons dagelijks leven in elkaar slaan, we zeggen tegen onszelf: "Hou ermee op", op dezelfde manier waarop je tegen je kind zegt: "Hou ermee op".

We kunnen hier de reden zien waarom we in het boeddhisme soms deze toornige, woest uitziende godheden hebben, omdat dit precies is waar ze woest en toornig tegen zijn. Ze zeggen tegen ons: "Stop ermee. Ga daar niet heen, het brengt je nergens.” Soms moeten we onze geest behandelen alsof hij drie jaar oud is.

Publiek: Sommige mensen kunnen erg veeleisend zijn en het wordt erg ongezond. Hoe maak je het onderscheid tussen wat gezond is om te doen voor anderen en wat ongezond is om te doen voor anderen?

VTC: Ik denk dat een deel ervan is om te onderzoeken waartoe je in staat bent. Ook om te onderzoeken wat op de lange termijn het meest voordelig is voor de ander, en hierover na te denken. Als we al Boeddha's waren, zouden we misschien alles voor deze persoon kunnen doen, maar we zijn nog geen Boeddha's. Ook als je een Buddha, je hebt nog steeds andere verantwoordelijkheden, andere dingen die je moet doen in je leven. Soms moet je tegen iemand zeggen: 'Ik kan je hiermee helpen. Ik kan die boodschap niet voor je doen, maar ik kan je misschien wat informatie geven over hoe je het voor elkaar kunt krijgen.' Nogmaals, anderen helpen betekent niet dat je alles doet wat zij willen dat je doet. Soms geef je ze de informatie over hoe ze het zelf kunnen doen, of breng je ze in contact met iemand anders die ze kan helpen. Of je helpt ze met hun verstand te werken zodat ze beseffen dat ze het niet zo hard nodig hebben.

Oké, laten we gaan zitten en wat doen meditatie hierover nu. Als je moet wiebelen, wiebel dan. We hebben de afgelopen uren over een aantal dingen gesproken. Ik denk dat er misschien iets is dat op jouw leven van toepassing is. Laten we wat tijd besteden aan het controleren meditatie en hierover nadenken.