दुसरी उपदेश: उदारता

शोषण, सामाजिक अन्याय, चोरी आणि दडपशाहीमुळे होणार्‍या दुःखाची जाणीव ठेवून, मी प्रेमळ दयाळूपणा जोपासण्याचे आणि लोक, प्राणी, वनस्पती आणि खनिजे यांच्या कल्याणासाठी कार्य करण्याचे मार्ग शिकत आहे. ज्यांना खरी गरज आहे त्यांच्यासोबत माझा वेळ, शक्ती आणि भौतिक संसाधने सामायिक करून मी उदारतेचा सराव करण्याचे वचन देतो. मी चोरी न करण्याचा आणि इतरांच्या मालकीची कोणतीही वस्तू बाळगू नये असा माझा निर्धार आहे. मी इतरांच्या मालमत्तेचा आदर करीन, परंतु मी इतरांना मानवी दुःख किंवा पृथ्वीवरील इतर प्रजातींच्या दुःखापासून नफा घेण्यापासून प्रतिबंधित करीन.

शोषण, सामाजिक अन्याय, चोरी हे अनेक प्रकार येतात. अत्याचार हा चोरीचा एक प्रकार आहे ज्यामुळे इथे आणि तिसर्‍या जगात खूप त्रास होतो. ज्या क्षणी आपण प्रेमळ दयाळूपणा जोपासण्याचे काम हाती घेतो, त्याच क्षणी आपल्यामध्ये प्रेमळ दयाळूपणाचा जन्म होतो आणि आपण शोषण, सामाजिक अन्याय, चोरी आणि अत्याचार थांबवण्यासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न करतो.

प्रथम मध्ये आज्ञा, आम्हाला "करुणा" हा शब्द सापडला. येथे आपल्याला “प्रेमळ दयाळूपणा” असे शब्द आढळतात. करुणा आणि प्रेमळ दयाळूपणा हे प्रेमाचे दोन पैलू आहेत बुद्ध. करुणा, करुणा संस्कृत आणि पालीमध्ये, दुसर्या व्यक्तीचे किंवा सजीवांचे दुःख दूर करण्याचा हेतू आणि क्षमता आहे. प्रेमळ दयाळूपणा, मैत्री संस्कृत मध्ये, मेटा पालीमध्ये, दुसर्या व्यक्तीला किंवा सजीवांना आनंद आणि आनंद मिळवून देण्याचा हेतू आणि क्षमता आहे. याचा अंदाज शाक्यमुनींनी वर्तवला होता बुद्ध की पुढील बुद्ध मैत्रेय नाव धारण करेल बुद्ध प्रेमाची.

"शोषण, सामाजिक अन्याय, चोरी आणि दडपशाहीमुळे होणार्‍या दुःखाची जाणीव ठेवून, मी प्रेमळ दयाळूपणा जोपासण्याचे आणि लोक, प्राणी, वनस्पती आणि खनिजे यांच्या कल्याणासाठी कार्य करण्याचे मार्ग शिकत आहे." अगदी सह मैत्री स्वतःमध्ये उर्जेचा स्रोत म्हणून, ते व्यक्त करण्याचे मार्ग शोधण्यासाठी आपल्याला अजूनही खोलवर पाहणे शिकण्याची आवश्यकता आहे. आम्ही ते व्यक्ती म्हणून करतो आणि राष्ट्र म्हणून आम्ही ते करण्याचे मार्ग शिकतो. लोक, प्राणी, वनस्पती आणि खनिजे यांच्या कल्याणाला चालना देण्यासाठी, आपण एक समुदाय म्हणून एकत्र यावे आणि आपल्या परिस्थितीचे परीक्षण केले पाहिजे, आपली बुद्धिमत्ता आणि सखोलपणे पाहण्याच्या क्षमतेचा वापर केला पाहिजे जेणेकरुन आपण व्यक्त करण्याचे योग्य मार्ग शोधू शकू. मैत्री वास्तविक समस्यांच्या मध्यभागी.

समजा, तुम्हाला हुकूमशाहीच्या अधीन असलेल्यांना मदत करायची आहे. भूतकाळात तुम्ही त्यांचे सरकार उलथून टाकण्यासाठी सैन्य पाठवण्याचा प्रयत्न केला असेल, परंतु तुम्ही हे शिकलात की ते करताना तुम्ही अनेक निष्पाप लोकांच्या मृत्यूस कारणीभूत ठरता आणि तरीही तुम्ही हुकूमशहाला उलथून टाकू शकत नाही. या लोकांना त्रास न होता मदत करण्याचा अधिक चांगला मार्ग शोधण्याचा, प्रेमळ दयाळूपणाने अधिक खोलवर पाहण्याचा सराव केल्यास, तुम्हाला हे समजेल की देश हुकूमशहाच्या हाती येण्यापूर्वी मदत करण्याची सर्वोत्तम वेळ आहे. जर तुम्ही त्या देशातील तरुणांना तुमच्या देशात येण्यासाठी शिष्यवृत्ती देऊन तुमची लोकशाही शासन पद्धती शिकण्याची संधी दिली तर ती भविष्यातील शांततेसाठी चांगली गुंतवणूक ठरेल. जर तुम्ही तीस वर्षांपूर्वी असे केले असते, तर इतर देश कदाचित आता लोकशाहीवादी असतील आणि तुम्हाला त्यांच्यावर बॉम्बफेक करावी लागणार नाही किंवा त्यांना “मुक्त” करण्यासाठी सैन्य पाठवावे लागणार नाही. सखोलपणे पाहणे आणि शिकणे आपल्याला प्रेमळ दयाळूपणाच्या अनुरूप असलेल्या गोष्टी करण्याचे मार्ग शोधण्यात कशी मदत करू शकते याचे हे फक्त एक उदाहरण आहे. परिस्थिती बिकट होईपर्यंत आपण थांबलो तर खूप उशीर झालेला असेल. जर आपण सराव केला तर उपदेश राजकारणी, सैनिक, व्यापारी, वकील, आमदार, कलाकार, लेखक आणि शिक्षक यांच्या सोबत आपण करुणा, प्रेमळ दयाळूपणा आणि समजूतदारपणाचे सर्वोत्तम मार्ग शोधू शकतो.

उदारतेचा सराव करण्यासाठी वेळ लागतो. आपण भुकेल्यांना मदत करू इच्छितो, परंतु आपण आपल्या दैनंदिन जीवनातील समस्यांमध्ये अडकलो आहोत. कधीकधी, एक गोळी किंवा थोडासा भात एखाद्या मुलाचा जीव वाचवू शकतो, परंतु आपण मदत करण्यासाठी वेळ काढत नाही, कारण आपल्याला वाटते की आपल्याकडे वेळ नाही. उदाहरणार्थ, हो ची मिन्ह सिटीमध्ये रस्त्यावरील मुले आहेत जी स्वतःला “जीवनाची धूळ” म्हणवतात. ते बेघर आहेत आणि ते दिवसा रस्त्यावर भटकतात आणि रात्री झाडाखाली झोपतात. ते कचऱ्याच्या ढिगाऱ्यांतून प्लॅस्टिकच्या पिशव्यांसारख्या वस्तू शोधतात ज्या ते एक किंवा दोन सेंट प्रति पौंडला विकू शकतात. हो ची मिन्ह सिटीमधील नन आणि भिक्षूंनी या मुलांसाठी त्यांची मंदिरे उघडली आहेत आणि जर मुले सकाळी चार तास राहण्यास सहमत असतील - वाचणे आणि लिहायला शिकणे आणि भिक्षु आणि नन्ससोबत खेळणे - त्यांना शाकाहारी जेवण दिले जाते. मग ते जाऊ शकतात बुद्ध झोपण्यासाठी हॉल. (व्हिएतनाममध्ये, आम्ही नेहमी दुपारच्या जेवणानंतर डुलकी घेतो; खूप गरम असते. जेव्हा अमेरिकन आले तेव्हा त्यांनी आठ तास काम करण्याचा सराव नऊ ते पाचवर आणला. आमच्यापैकी अनेकांनी प्रयत्न केले, पण आम्ही ते करू शकलो नाही. आम्हाला त्याची नितांत गरज आहे. दुपारच्या जेवणानंतर आमची डुलकी.)

मग दोन वाजता मुलांशी खेळणे आणि शिकवणे अधिक असते आणि दुपारी मुक्काम केलेल्या मुलांना रात्रीचे जेवण मिळते. मंदिरात त्यांना रात्रभर झोपायला जागा नाही. फ्रान्समधील आमच्या समुदायात आम्ही नन आणि भिक्षूंना पाठिंबा देत आहोत. एका मुलासाठी दुपारचे जेवण आणि रात्रीचे जेवण दोन्हीसाठी फक्त वीस सेंट खर्च होतात आणि ते त्याला रस्त्यावर येण्यापासून रोखेल, जिथे तो सिगारेट चोरू शकतो, धुम्रपान करू शकतो, अश्लील भाषा वापरू शकतो आणि सर्वात वाईट वर्तन शिकू शकतो. मुलांना मंदिरात जाण्यासाठी प्रोत्साहित करून, आम्ही त्यांना अपराधी होण्यापासून आणि नंतर तुरुंगात जाण्यापासून रोखण्यास मदत करतो. या मुलांना मदत करायला वेळ लागतो, जास्त पैसा नाही. अशा अनेक साध्या गोष्टी आहेत ज्या आपण लोकांना मदत करण्यासाठी करू शकतो, परंतु आपण आपल्या परिस्थितीपासून आणि जीवनशैलीपासून स्वतःला मुक्त करू शकत नसल्यामुळे, आपण काहीही करत नाही. आपण एक समुदाय म्हणून एकत्र येणे आवश्यक आहे, आणि खोलवर पाहताना, स्वतःला मुक्त होण्याचे मार्ग शोधणे आवश्यक आहे जेणेकरुन आपण दुसरा सराव करू शकू. आज्ञा.

"ज्यांना खरी गरज आहे त्यांच्याशी माझा वेळ, शक्ती आणि भौतिक संसाधने सामायिक करून मी उदारतेचा सराव करण्याचे वचन देतो." हे वाक्य स्पष्ट आहे. उदारतेची भावना आणि उदार असण्याची क्षमता पुरेशी नाही. आपण आपले औदार्य देखील व्यक्त केले पाहिजे. आपल्याला असे वाटू शकते की लोकांना आनंदी करण्यासाठी आपल्याकडे वेळ नाही – आपण म्हणतो, "वेळ हा पैसा आहे," परंतु वेळ पैशापेक्षा जास्त आहे. आयुष्य हे पैसे कमावण्यासाठी वेळ वापरण्यापेक्षा जास्त आहे. वेळ म्हणजे जिवंत राहण्यासाठी, इतरांसोबत आनंद आणि आनंद सामायिक करण्यासाठी. श्रीमंत लोक सहसा इतरांना आनंदी करण्यास सक्षम असतात. वेळ असणारेच ते करू शकतात.

मी व्हिएतनाममधील थुआ थिएन प्रांतातील बाक सियू नावाच्या एका माणसाला ओळखतो, जो पन्नास वर्षांपासून औदार्य साधत आहे; तो जिवंत आहे बोधिसत्व. फक्त एक सायकल घेऊन ते तेरा प्रांतातील गावांना भेटी देऊन या कुटुंबासाठी काहीतरी आणि त्या कुटुंबासाठी काहीतरी घेऊन येतात. 1965 मध्ये जेव्हा मी त्यांना भेटलो तेव्हा मला आमच्या स्कूल ऑफ यूथ फॉर सोशल सर्व्हिसचा थोडा अभिमान वाटला. आम्ही तीनशे कामगारांना प्रशिक्षण देण्यास सुरुवात केली होती, ज्यात भिक्षु आणि नन्स होते, लोकांना घरे पुनर्बांधणी आणि स्थानिक अर्थव्यवस्था, आरोग्य-सेवा आणि शिक्षणाचे आधुनिकीकरण करण्यासाठी ग्रामीण खेड्यांमध्ये जाण्यासाठी. अखेरीस देशभरात आमचे दहा हजार कामगार होते. मी बाक सियूला आमच्या प्रकल्पांबद्दल सांगत असताना, मी त्याच्या सायकलकडे बघत होतो आणि विचार करत होतो की सायकलने तो फक्त काही लोकांना मदत करू शकतो. पण जेव्हा कम्युनिस्टांनी आमची शाळा ताब्यात घेतली आणि बंद केली, तेव्हा बाक सियू चालूच राहिला, कारण त्यांची काम करण्याची पद्धत निराकार होती. आमचे अनाथाश्रम, दवाखाने, शाळा आणि पुनर्वसन केंद्रे सरकारने बंद केली किंवा घेतली. आमच्या हजारो कार्यकर्त्यांना काम थांबवून लपून बसावे लागले. पण Bac Sieu ला घेण्यासारखे काहीच नव्हते. तो खऱ्या अर्थाने ए बोधिसत्व, इतरांच्या कल्याणासाठी काम करणे. उदारतेचा सराव करण्याच्या पद्धतींबद्दल मला आता अधिक नम्र वाटते.

युद्धामुळे हजारो अनाथ झाले. अनाथाश्रम बांधण्यासाठी पैसे गोळा करण्याऐवजी, आम्ही पाश्चिमात्य देशांतील लोकांना एका मुलाला प्रायोजित करण्यासाठी शोधले. आम्हाला प्रत्येक गावात एका अनाथाची काळजी घेणारी कुटुंबे आढळली, त्यानंतर आम्ही त्या कुटुंबाला दर महिन्याला $6 पाठवले की मुलाला खायला घालायचे आणि त्याला शाळेत पाठवायचे. जेव्हा शक्य असेल तेव्हा आम्ही मुलाला काकू, काका किंवा आजोबांच्या कुटुंबात ठेवण्याचा प्रयत्न केला. फक्त $6 सह, मुलाला खायला दिले आणि शाळेत पाठवले गेले आणि कुटुंबातील उर्वरित मुलांना देखील मदत केली गेली. कुटुंबात वाढल्याने मुलांना फायदा होतो. अनाथाश्रमात राहणे हे सैन्यात असण्यासारखे असू शकते - मुले नैसर्गिकरित्या वाढत नाहीत. जर आपण उदारतेचा सराव करण्याचे मार्ग शोधले आणि शिकले तर आपण नेहमीच सुधारणा करू.

“मी चोरी न करण्याचा आणि इतरांच्या मालकीची कोणतीही वस्तू बाळगू नये असा माझा निर्धार आहे. मी इतरांच्या मालमत्तेचा आदर करीन, परंतु मी इतरांना मानवी दुःख किंवा पृथ्वीवरील इतर प्रजातींच्या दुःखाचा फायदा घेण्यापासून प्रतिबंधित करीन. आपण एक सराव तेव्हा आज्ञा खोलवर, तुम्हाला कळेल की तुम्ही पाचही सराव करत आहात. पहिला आज्ञा जीवन घेण्याबद्दल आहे, जो चोरीचा एक प्रकार आहे - एखाद्याच्या किंवा तिच्या आयुष्यातील सर्वात मौल्यवान वस्तू चोरणे. जेव्हा आपण ध्यान करा दुसऱ्या वर आज्ञा, आपण पाहतो की, चोरी, शोषण, सामाजिक अन्याय आणि दडपशाहीच्या रूपात हत्या करणे म्हणजे शोषण, सामाजिक अन्याय कायम ठेवून आणि राजकीय आणि आर्थिक दडपशाहीद्वारे हळूहळू मारणे. म्हणून, द्वितीय आज्ञा शी बरेच काही आहे आज्ञा मारणे नाही. पहिल्या दोनचे "इंटरबीइंग" स्वरूप आपण पाहतो उपदेश. हे सर्व पाच बाबतीत खरे आहे आज्ञा. काही लोक औपचारिकपणे फक्त एक किंवा दोन प्राप्त करतात उपदेश. मला हरकत नव्हती, कारण जर तुम्ही दोन किंवा दोन वर सराव कराल उपदेश खोलवर, सर्व पाच आज्ञा निरीक्षण केले जाईल.

दुसरा आज्ञा चोरी करणे नाही. चोरी, शोषण किंवा जुलूम करण्याऐवजी आपण औदार्य साधतो. बौद्ध धर्मात आपण असे म्हणतो की तीन प्रकारच्या भेटवस्तू आहेत. पहिली म्हणजे भौतिक संसाधनांची देणगी. दुसरे म्हणजे लोकांना स्वतःवर अवलंबून राहण्यास मदत करणे, त्यांना तंत्रज्ञान आणि स्वतःच्या पायावर कसे उभे राहायचे याचे ज्ञान देणे. लोकांना धर्मासाठी मदत करणे जेणेकरून ते त्यांच्या भीतीचे रूपांतर करू शकतील, राग, आणि उदासीनता दुसऱ्या प्रकारच्या भेटवस्तूशी संबंधित आहे. तिसरे म्हणजे अभयाची देणगी. आपल्याला अनेक गोष्टींची भीती वाटते. आपल्याला असुरक्षित वाटते, एकटे राहण्याची भीती वाटते, आजारपणाची आणि मरण्याची भीती वाटते. लोकांना त्यांच्या भीतीने नष्ट होऊ नये म्हणून आम्ही तिसर्‍या प्रकारची भेटवस्तू देण्याचा सराव करतो.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बोधिसत्व अवलोकितेश्वर अशी व्यक्ती आहे जी हे अत्यंत चांगल्या प्रकारे सराव करते. ह्रदयसूत्रात, तो आपल्याला भीतीचे रूपांतर आणि पलीकडे जाण्याचा मार्ग शिकवतो आणि हसत हसत जन्म आणि मृत्यूच्या लाटांवर स्वार होतो. तो म्हणतो की कोणतेही उत्पादन नाही, नाश नाही, अस्तित्व नाही, नसणे, वाढत नाही आणि घट नाही. हे ऐकून आपल्याला वास्तविकतेच्या स्वरूपाकडे खोलवर डोकावून पाहण्यास मदत होते की जन्म आणि मृत्यू, अस्तित्व आणि नसणे, येणे आणि जाणे, वाढणे आणि कमी होणे या सर्व केवळ कल्पना आहेत ज्या आपण वास्तविकतेला सूचित करतो, तर वास्तविकता सर्व संकल्पनांच्या पलीकडे जाते. जेव्हा आपल्याला सर्व गोष्टींचे अंतर्निहित स्वरूप कळते - की जन्म आणि मृत्यू देखील केवळ संकल्पना आहेत - आपण भीतीच्या पलीकडे जातो.

1991 मध्ये, मी न्यूयॉर्कमधील एका मित्राला भेटलो, जो मरत होता, अल्फ्रेड हॅस्लर. शांतता चळवळीत आम्ही जवळपास तीस वर्षे एकत्र काम केले होते. आल्फ्रेडला असे दिसले की जणू तो मरण्यापूर्वी माझी येण्याची वाट पाहत होता आणि आमच्या भेटीनंतर काही तासांनीच त्याचा मृत्यू झाला. मी माझी सर्वात जवळची सहकारी, सिस्टर चॅन खोंग (खरी रिक्तता) सोबत गेलो.

आम्ही पोहोचलो तेव्हा आल्फ्रेडला जाग नव्हती. त्याची मुलगी लॉरा हिने त्याला उठवण्याचा प्रयत्न केला, पण ती करू शकली नाही. म्हणून मी सिस्टर चॅन खोंग यांना अल्फ्रेड द गाण्यास सांगितले नो कमिंग अँड नो गोइंगचे गाणे: “हे डोळे मी नाही, मी या डोळ्यांनी पकडले नाही. या शरीर मी नाही, मी याने पकडले नाही शरीर. मी सीमा नसलेले जीवन आहे. मी कधीच जन्मलो नाही, मरणार नाही.” वरून कल्पना घेतली आहे संयुत्त निकाया. तिने खूप सुंदर गायले आणि मला दिसले की अल्फ्रेडच्या पत्नी आणि मुलांच्या चेहऱ्यावरून अश्रूंच्या धारा वाहत होत्या. ते समजून घेण्याचे अश्रू होते आणि ते खूप बरे करणारे होते.

अचानक, अल्फ्रेड स्वतःकडे परत आला. सिस्टर चॅन खोंगने आजारी लोकांना दिलेले शिकवण या सूत्राचा अभ्यास करून शिकलेल्या गोष्टींचा सराव करायला सुरुवात केली. ती म्हणाली, "आल्फ्रेड, आम्ही एकत्र काम केल्याचे आठवते का?" तिने आम्ही एकत्र शेअर केलेल्या अनेक आनंदी आठवणी जागृत केल्या आणि अल्फ्रेड त्या प्रत्येकाची आठवण ठेवू शकला. जरी त्याला स्पष्टपणे वेदना होत होत्या, तरीही तो हसला. या सरावाने लगेच परिणाम आणला. जेव्हा एखादी व्यक्ती खूप शारीरिक वेदना सहन करत असते तेव्हा कधी कधी आपण त्याच्यामध्ये असलेल्या आनंदाच्या बियांना पाणी देऊन त्याचे दुःख कमी करू शकतो. एक प्रकारचे संतुलन पुनर्संचयित केले जाते, आणि त्याला कमी वेदना जाणवेल.

सर्व वेळी, मी त्याच्या पायाला मसाज करण्याचा सराव करत होतो, आणि मी त्याला विचारले की त्याला माझा हात त्याच्यावर जाणवला का? शरीर. आपण मरत असताना, क्षेत्रे आपल्या शरीर सुन्न व्हा, आणि तुम्हाला असे वाटते की तुम्ही तुमचे ते भाग गमावले आहेत शरीर. सावधतेने मसाज केल्याने, मरण पावलेल्या व्यक्तीला आपण जिवंत आहोत आणि त्याची काळजी घेतली जात असल्याची भावना देते. प्रेम आहे हे त्याला माहीत आहे. आल्फ्रेडने होकार दिला आणि त्याचे डोळे म्हणाले, “हो, मला तुझे हात वाटत आहेत. मला माहित आहे की माझा पाय तिथे आहे."

सिस्टर चॅन खोंग यांनी विचारले, “तुम्हाला माहीत आहे का आम्ही एकत्र राहिलो आणि काम करत असताना तुमच्याकडून खूप काही शिकलो? तुम्ही जे काम सुरू केले आहे, ते आमच्यापैकी बरेच जण करतच आहेत. कृपया कशाचीही काळजी करू नका.” अशा अनेक गोष्टी तिनं त्याला सांगितल्यानं त्याचा त्रास कमी होताना दिसत होता. एका क्षणी, त्याने तोंड उघडले आणि म्हणाला, "अद्भुत, अद्भुत." मग तो परत झोपी गेला.

आम्ही जाण्यापूर्वी, आम्ही या प्रथा सुरू ठेवण्यासाठी कुटुंबाला प्रोत्साहन दिले. दुसऱ्या दिवशी मला कळले की आमच्या भेटीनंतर अवघ्या पाच तासांनी अल्फ्रेडचे निधन झाले. ही एक प्रकारची भेट होती जी तिसऱ्या श्रेणीशी संबंधित आहे. जर तुम्ही लोकांना सुरक्षित वाटण्यास, जीवन, लोक आणि मृत्यूची भीती कमी वाटण्यास मदत करू शकत असाल, तर तुम्ही तिसऱ्या प्रकारच्या भेटवस्तूचा सराव करत आहात.

माझ्या दरम्यान चिंतन, माझ्याकडे एक अद्भुत प्रतिमा होती—लाटेचा आकार, तिचा आरंभ आणि शेवट. कधी परिस्थिती पुरेशी आहेत, आम्हाला लहर जाणवते, आणि केव्हा परिस्थिती यापुढे पुरेसे नाहीत, आम्हाला लहर जाणवत नाही. लाटा फक्त पाण्यापासून बनतात. आपण लहरींना विद्यमान किंवा अस्तित्वात नसलेले असे लेबल लावू शकत नाही. ज्याला आपण लाटेचा मृत्यू म्हणतो, त्यानंतर काहीही गेले नाही, काहीही गमावले नाही. लाट इतर लाटांमध्ये शोषली गेली आहे, आणि कसा तरी, वेळ पुन्हा लाट आणेल. यात वाढ, घट, जन्म किंवा मृत्यू नाही. जेव्हा आपण मरत असतो, जर आपल्याला वाटत असेल की इतर सर्वजण जिवंत आहेत आणि आपणच मरत आहोत, तर आपली एकटेपणाची भावना असह्य असू शकते. परंतु जर आपण आपल्यासोबत मरत असलेल्या शेकडो हजारो लोकांची कल्पना करू शकलो तर आपले मरण शांत आणि आनंदी होऊ शकते. “मी समाजात मरत आहे. लाखो जीवही याच क्षणी मरत आहेत. मी स्वतःला इतर लाखो सजीवांसह एकत्र पाहतो; मध्ये मरतो संघ. त्याच वेळी, लाखो जीव जीवनात येत आहेत. आपण सर्वजण मिळून हे करत आहोत. माझा जन्म झाला आहे, मी मरत आहे. आम्ही संपूर्ण कार्यक्रमात ए संघ.” माझ्यात तेच दिसले चिंतन. मध्ये हृदय सूत्र, अवलोकितेश्वर या प्रकारची अंतर्दृष्टी सामायिक करतात आणि आम्हाला भीती, दु:ख आणि वेदना यांच्या पलीकडे जाण्यास मदत करतात. भीती नसण्याची देणगी आपल्यामध्ये परिवर्तन घडवून आणते.

दुसरा आज्ञा एक खोल सराव आहे. आपण वेळ, ऊर्जा आणि भौतिक संसाधनांबद्दल बोलतो, परंतु वेळ केवळ ऊर्जा आणि भौतिक संसाधनांसाठी नाही. वेळ इतरांसोबत राहण्याची आहे - मरण पावलेल्या व्यक्तीसोबत किंवा दुःखी असलेल्या व्यक्तीसोबत असणे. अगदी पाच मिनिटांसाठी खरोखर उपस्थित राहणे ही एक अतिशय महत्त्वाची भेट असू शकते. वेळ फक्त पैसे कमवण्यासाठी नाही. धर्माची देणगी आणि अभयाची देणगी निर्माण करणे आहे.

अधिक वर पाच आश्चर्यकारक उपदेश

• पाच आश्चर्यकारक उपदेश: परिचय
• पहिली उपदेश: जीवनासाठी आदर
• तिसरा नियम: लैंगिक जबाबदारी
• चौथा उपदेश: खोल ऐकणे आणि प्रेमळ भाषण
• पाचवा उपदेश: माइंडफुल सोसायटीसाठी आहार

© 1993 "फॉर अ फ्यूचर टू बी पॉसिबल" (पहिली आवृत्ती) वरून थिच न्हाट हॅन यांच्या परवानगीने पुनर्मुद्रित पॅरलॅक्स प्रेस.