बौद्ध धर्मातील स्त्रियांचा उदय: बर्फ तुटला आहे का?

अनेक वर्षांपासून प.पू दलाई लामा जगभरातील महिलांना नेतृत्व पदे स्वीकारण्यासाठी आणि आध्यात्मिक शिक्षिका म्हणून काम करण्यासाठी प्रोत्साहित केले आहे. 2007 मध्ये, द बौद्ध महिलांची पहिली आंतरराष्ट्रीय काँग्रेस हॅम्बुर्ग येथे झाला. सर्व बौद्ध परंपरेतील शास्त्रज्ञ आणि बौद्ध विद्वानांनी इतर गोष्टींबरोबरच महत्त्वाच्या प्रश्नाचे परीक्षण केले. बुद्ध स्त्रियांशी संलग्न, आणि त्यांनी हे शतकानुशतके कसे चालू ठेवले आणि विकसित केले.

प.पू.च्या भेटीदरम्यान झालेल्या या पॅनल डिस्कशनमध्ये द दलाई लामा 2014 मध्ये हॅम्बर्गच्या काँग्रेस सेंटरमध्ये समर्थन कार्यक्रमाचा एक भाग म्हणून, डॉ. थेआ मोहर यांनी आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन, सिल्विया वेटझेल, डॉ. कॅरोला रोलॉफ आणि गेशे केलसांग वांगमो (केर्स्टिन ब्रुमेनबॉम) यांच्याशी या विषयांवर चर्चा केली, जे तिबेटी भाषेतील पहिले नन होते. गेशे पदवी प्राप्त करण्यासाठी बौद्ध धर्म.

या स्त्रिया कोणत्या आदर्शांचे पालन करतात आणि समानतेच्या मार्गावर त्यांनी कोणत्या अडचणी पाहिल्या आणि त्यांना सामोरे जावे लागले? सध्याच्या समस्या काय आहेत आणि या पायनियर्सने यथास्थितीत काय बदल केले आहेत आणि त्यामुळे इतर स्त्रियांना फायदा होण्याचा मार्ग मोकळा झाला आहे प्रवेश ते बुद्धशिकवत आहे? भविष्यासाठी त्यांची दृष्टी काय आहे? या घडामोडी कोणत्या दिशेने जायला हव्यात?

थे मोहर: तुम्हा सर्वांसाठी एक अद्भुत संध्याकाळ. “बौद्ध धर्मातील महिलांचा उदय – बर्फ तुटलेला आहे का?” या विषयावर चर्चा करण्यासाठी आज रात्री एकत्र येण्यास आम्हाला आनंद होत आहे. आम्हाला वाटले की आम्ही प्रथम निमंत्रित पॅनेलच्या सदस्यांमध्ये चर्चा सुरू करू आणि नंतर रात्री 8 वाजता प्रेक्षकांना चर्चेत समाविष्ट करू.

थुबटेन चोड्रॉनचा परिचय

सर्वप्रथम, मी आदरणीय थुबटेन चोड्रॉनपासून सुरू होणार्‍या व्यासपीठावरील पॅनेल सदस्यांचे हार्दिक स्वागत आणि परिचय करून देऊ इच्छितो. तिचा जन्म 1950 मध्ये यूएसमध्ये झाला आणि तिने भारत आणि नेपाळमध्ये तिबेटी बौद्ध धर्माचा परमपूज्य द. दलाई लामा, लमा Zopa, आणि इतर अनेक. तिने इटलीतील त्झोंग खापा इन्स्टिट्यूट आणि सिंगापूरमधील अमिताभ बुद्धिस्ट सेंटरचे अध्यक्षपद भूषवले आणि तिने जगभर धर्माचा प्रचार केला. ती हॅम्बुर्गमध्ये वारंवार पाहुण्या राहिली आहे आणि त्यांनी येथे व्याख्याने दिली आहेत आणि ती अमेरिकेच्या उत्तरेकडील वॉशिंग्टन राज्यात स्थित असलेल्या श्रावस्ती अॅबेच्या मठाधिपती आहेत. [टाळ्या] स्वागत आहे! मी विचारू इच्छितो की, तुमचा प्रथम बौद्ध धर्म कसा आला?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: मी आशिया खंडात फिरायला गेलो होतो आणि भारत आणि नेपाळमध्ये अनेक बौद्ध प्रतिमा आणि गोष्टी पाहिल्या. मी परत आलो आणि त्यांना माझ्या फ्लॅटमध्ये ठेवले जेणेकरुन लोकांना वाटेल की मी खरोखरच खास आहे कारण मी खूप दूरच्या देशांमध्ये गेलो आहे - जरी मला बौद्ध धर्माबद्दल काहीही समजले नाही. त्यानंतर 1975 मध्ये मी त्यांच्या नेतृत्वाखालील कोर्सला गेलो लमा होय आणि लमा Zopa, आणि बाकी इतिहास आहे.

थे मोहर: धन्यवाद. श्रावस्ती मठात किती नन्स राहतात?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: आम्ही दहा जण आहोत.

थे मोहर: छान! आम्ही त्यावर नंतर परत येऊ.

सिल्व्हिया वेटझेलचा परिचय

पुढे, मी सिल्व्हिया वेटझेलची ओळख करून देऊ इच्छितो. तिचा जन्म 1949 मध्ये झाला होता आणि मी म्हणालो तर 1968 च्या चळवळीचा भाग असल्याचा तिला अभिमान आहे, होय? ती 19 वर्षांची होती जेव्हा तिने पहिल्यांदा राजकीय आणि मानसिक स्वातंत्र्यात गुंतायला सुरुवात केली. 28 व्या वर्षी, ती बौद्ध धर्माकडे वळली, विशेषतः तिबेटी परंपरा. तिचे शिक्षक थुबटेन येशे होते, लमा Zopa, Geshe Tegchok, Ann McNeil आणि Rigdzin Shikpo, मला बरोबर आठवत असेल तर.

तुम्ही दोन वर्षे नन म्हणून जगलात, आणि आज सकाळी तुम्ही आम्हाला सांगितले की या दोन वर्षांनी तुम्हाला अधिक कठोर आणि कठोर बनवले आहे, आणि तुम्ही स्वतःला बौद्ध नन म्हणून कल्पना केली होती तशी नाही.

कॅरोला सोबत, जम्पा त्सेड्रोएन सोबत-आणि आम्ही थोड्या वेळाने लेक्शेला पोहोचू-तुम्ही त्यावेळेस नन म्हणून शाक्यधिता आंतरराष्ट्रीय परिषदेला पाठिंबा दिला होता, होय? आणि इथे जर्मनीत तुम्ही नामांकित आहात चिंतन नाविन्यपूर्ण आणि सर्जनशील पद्धती असलेले शिक्षक. मी ऐकले की मागील सत्रात आम्हाला ते अनुभवायला मिळाले. तुम्ही Buddhistischen Akademie [Buddhist Academy] चे सह-संस्थापक देखील आहात आणि तुम्ही संस्कृती आणि लिंग भूमिकांवर गंभीर लेन्ससह असंख्य प्रकाशने लिहिली आहेत. तुम्ही बौद्ध धर्माचे प्रणेते आहात. स्वागत आहे!

तुमच्यासाठी एक प्रश्न: "'68er" म्हणून तुम्हाला बौद्ध धर्माचा सामना कसा झाला?

सिल्व्हिया वेटझेल: 1977 च्या सुरुवातीस, मी माझ्या डायरीत लिहिले: "मला शेवटी कशासाठी तरी व्हायचे आहे आणि नेहमी विरोधात नाही." तिथल्या महिलांच्या परिस्थितीचे निरीक्षण करण्यासाठी मी एका महिला प्रवासी गटाचे नेतृत्व करून चीनला गेलो आणि मी मनात विचार केला: “परतीच्या प्रवासात मी जाऊन भारताला बघून घेईन.” 76 मध्ये, माझ्या एका मित्राने भारताला भेट दिली आणि मला आश्चर्यकारकपणे प्रभावित केले - एक डॉक्टर आणि तिचे परिवर्तन. ती मला म्हणाली, “तुला हवे असल्यास ध्यान करा, कोपनला जा." माझ्या भारतातील प्रवासाच्या पहिल्या दिवशी, मी धर्मशाळेत होतो आणि आश्रमात एका तिबेटी पार्टीसाठी आलो होतो. रस्त्यावर एक मुलगा मला म्हणाला, “तिबेटी आश्रमात एक पार्टी आहे. तुला यायचे आहे का?"

"होय, तिबेटी लोकांसोबत पार्टी नेहमीच चांगली असते." मी ए मध्ये बसलो गुरू पूजे आणि अर्ध्या तासानंतर, मला घरी असल्याची भावना आली आणि तेव्हापासून मी तिथे काय घडले हे जाणून घेण्याच्या प्रयत्नात माझा वेळ घालवत आहे.

थे मोहर: आणि कदाचित आणखी एक झटपट प्रश्न आहे: तुम्ही या बौद्ध अकादमीमध्ये काय करता?

सिल्व्हिया वेटझेल: मी Dachverband der Deutschen Buddhischen Union (DBU) [जर्मन बुद्धीस्ट युनियन्सची छत्री संस्था] येथे 15 वर्षांपासून काम करत आहे आणि मला असे लोक शोधायचे होते ज्यांच्याशी मी बौद्ध धर्माच्या सांस्कृतिक पैलूंबद्दल विचार करू शकेन, वंशावर लक्ष न देता किंवा परंपरा

आम्ही डीबीयूमध्ये काही प्रमाणात यश मिळवले आहे, परंतु छत्री संस्थेमध्ये, आम्हाला वेगवेगळ्या दृष्टीकोनांसह स्वतःला अभिमुख करणे आवश्यक आहे. आम्ही बर्लिनमध्ये फक्त लोकांना एकत्र करून हे केले, ज्यांपैकी काहींना आम्ही बर्याच काळापासून ओळखतो, जे आजच्या युगात बौद्ध धर्मावर प्रतिबिंबित करण्याचा आनंद घेतात, जरी वेगवेगळ्या पद्धतींनी. अंतर्बौद्ध संवाद हा आपल्यासाठी एक महत्त्वाचा पैलू आहे - याचा अर्थ समाजाशी संवाद, म्हणजे राजकारण, मानसोपचार आणि धार्मिक संवाद यांचा समावेश करताना सर्व परंपरांचा समावेश करणे.

थे मोहर: ठीक आहे, आम्ही काही क्षणात यावर अधिक चर्चा करू. खूप खूप धन्यवाद.

गेशे केलसांग वांगमोचा परिचय

आता मला गेशे केलसांग वांगमो येथे यायचे आहे. कृपया लक्षपूर्वक ऐका. एप्रिल २०११ मध्ये, तिबेटी बौद्ध धर्मातील गेशेची शैक्षणिक पदवी मिळविणारी ती पहिली नन बनली. चला तिला टाळ्यांचा आणखी एक मोठा फेरा देऊया.

कर्स्टिन ब्रुमेनबॉमचा जन्म 1971 मध्ये कोलोनजवळ झाला होता आणि ती तिच्या हायस्कूल ग्रॅज्युएशननंतर धर्मशाला येथे बौद्ध धर्मावरील दोन आठवड्यांच्या परिचयात्मक अभ्यासक्रमासाठी गेली होती. ते चौदा दिवस वर्षांमध्ये आणि वर्षांमध्ये बदलले. नेमके किती झाले?

गेशेमा केलसांग वांगमो: मला आठवू द्या. मी 1990 किंवा 1991 मध्ये गेलो, म्हणजे 24 वर्षे झाली.

थे मोहर: चोवीस वर्षांचा गहन बौद्ध अभ्यास. द दलाई लामा आणि त्याची बहीण अनेक वर्षांपासून गेशे प्रकल्पाला पाठिंबा देत आहे आणि दलाई लामा तसेच तिबेटच्या धर्म आणि संस्कृती मंत्रालयाने तुम्हाला [गेशे पदवी मिळविण्यासाठी] परीक्षा देण्याची परवानगी दिली आहे. हायस्कूलनंतर धर्मशाळेत का गेलात?

गेशेमा केलसांग वांगमो: हायस्कूलनंतर माझ्याकडे थोडा वेळ होता आणि मला काय शिकायचे आहे हे माहित नव्हते. काही गोष्टींनी माझे लक्ष वेधून घेतले, परंतु माझ्या सर्व स्वारस्यांचे एकत्रीकरण करणारे कोणतेही प्रमुख नव्हते. मग मी विचार केला: “मी थोडा प्रवास करेन” आणि म्हणून मी इस्रायलला गेलो.

एका किबुत्झमध्ये, कोणीतरी मला भारताबद्दल सांगितले: फकीर, पांढरे हत्ती, सर्वत्र ध्यान करणारे लोक - ही माझी भारताची कल्पना बनली.
त्यानंतर मी भारतातील कलकत्ता येथे गेलो. आल्यावर माझा पहिला धक्का: पांढरे हत्ती नाहीत!

बरं, किमान 20 वर्षांपूर्वी कलकत्त्याला गेलेल्या व्यक्तीला हे माहित असेल: अर्थातच मी भारतात जाण्यासाठी सर्वोत्तम वेळ निवडली होती - एप्रिलमध्ये आधीच 40 अंश सेल्सिअस तापमान होते. आणि म्हणूनच मी उत्तरेत गेलो.

मी थोडक्यात वाराणसीत होतो आणि तेही असह्य होते, म्हणून मी आणखी उत्तरेला गेलो. मला काय अभ्यास करायचा आहे हे मला अजूनही माहित नव्हते, पण माझ्या मनात कसा तरी विचार आला: “ठीक आहे, आता हे काहीही चालणार नाही, मी परत चालवणे चांगले. मी आणखी दोन आठवडे उत्तरेत राहीन.” मला सांगायचे आहे, कथा थोडी लाजिरवाणी आहे.

मी धर्मशाळेला का गेलो याचे कारण म्हणजे, मी पहिल्यांदा मनालीला गेलो होतो – आणि मनालीला गेलेल्या कोणालाही ते धर्मशाळेच्या जवळ आहे हे माहीत आहे – आणि तिथे माझ्या दोन आठवड्यांत, कुठे जायचे याचा विचार करत असताना, मला कोणीतरी असे म्हणताना ऐकले. वर […?] [अगम्य] “धर्मशाळा एक उत्तम जागा आहे. द दलाई लामा तिथे राहतात आणि त्यांच्याकडे सर्वोत्तम चॉकलेट केक आहे.”

थे मोहर: जे खरे आहे!

गेशेमा केलसांग वांगमो: …आणि मला वाटले: “मी याबद्दल ऐकले आहे दलाई लामा आधी, पण मला त्याच्याबद्दल जास्त माहिती नाही. पण शेवटी, चॉकलेट केक आहे. ठीक आहे." मग चॉकलेट केक खाऊन धर्मशाळेत गेलो. खरे तर धर्मशाळेतील चॉकलेट केक खरोखरच स्वादिष्ट आहे!

जो कोणी धर्मशाळेत गेला असेल त्याला माहित आहे की वातावरण खूप खास आहे, कारण द दलाई लामा, तसेच अनेक तिबेटी भिक्षू आणि नन्स तेथे राहतात. निश्चितपणे एक अतिशय विशेष आहे, खूप निश्चल सर्व पर्यटक असूनही वातावरण. मी आल्यानंतर त्या वातावरणाने मला भुरळ घातली आणि मग मी विचार केला: “मी इथे दोन ते तीन आठवडे राहीन आणि मग बघेन.” मी एक बौद्ध कोर्स केला ज्याने मला मोहित केले, आणि तेव्हापासून मी पुढे आणि पुढे चालू राहिलो, एक नन बनले आणि माझा [बौद्ध] अभ्यास सुरू केला.

थे मोहर: आणि तुमचे वर्गमित्र म्हणून फक्त भिक्षू असणे कसे आवडले?

गेशेमा केलसांग वांगमो: म्हणजे, तेही नियोजित नव्हते. मला खरं तर नन्ससोबत एकत्र अभ्यास करायचा होता, पण त्या काळात ते आव्हानात्मक होतं. खरं तर नन्स शिकत होत्या, पण त्यांच्यासाठी ते अवघड होतं. मी कठीण परिस्थितीत होतो आणि स्वीकारू शकलो नाही. इतर ननरी अद्याप अस्तित्वात नव्हत्या, म्हणून मी नुकतेच इन्स्टिट्यूट ऑफ बुद्धिस्ट डायलेक्टिक्समध्ये प्रवेश घेतला. हे अवघड होते - चाळीस भिक्षु आणि एक नन - पण मी माझ्या वर्गमित्रांकडून खूप काही शिकलो. त्या [अनुभवातून] बर्‍याच चांगल्या गोष्टी आल्या आणि मी खूप कृतज्ञ आहे, पण ते सोपे नव्हते.

थे मोहर: मी याची कल्पना करू शकतो. आणि जे भिक्षू तुमचे वर्गमित्र होते त्यांनी या गोष्टीवर काय प्रतिक्रिया दिली की तुम्ही आता त्यांच्यासारखीच शैक्षणिक पदवी धारण करणारी पहिली नन आहात?

गेशेमा केलसांग वांगमो: अरे, सकारात्मक. माझ्या वर्गमित्रांनी मला नेहमीच पाठिंबा दिला आहे, विशेषतः जेव्हा माझ्या अभ्यासाचा प्रश्न येतो. सर्वसाधारणपणे, प्रत्येक तिबेटी - अगदी माझ्या वर्गमित्र नसलेल्या भिक्षूंनी तसेच इतर नन्सने - मला खरोखर पाठिंबा दिला आहे. माझ्या ओळखीच्या प्रत्येकाला - माझ्या वर्गमित्रांसह - भिक्षु आणि नन्स - यांना अभ्यासाचे महत्त्व कळले आणि त्या संदर्भात ते नेहमीच समर्थन करत होते. मी आजारी असताना, [ते मला म्हणायचे,] “लवकर बरा हो! तुम्हाला चर्चेला यावे लागेल, बरं का?"

आदरणीय जम्पा त्सेड्रोएन यांचा परिचय

थे मोहर: छान. होय, तुम्ही आज रात्री आमच्यात सामील झालात हे छान! मी आता डॉ. कॅरोला रोलॉफकडे जाईन, ज्यांना कदाचित जम्पा त्सेड्रोएन म्हणून ओळखले जाते. तिचा जन्म 1959 मध्ये झाला होता आणि ती हॅम्बुर्ग विद्यापीठात काही काळ संशोधन सहकारी आणि व्याख्याता म्हणून कार्यरत आहे. मला स्पष्टपणे आठवते की तुम्ही 1982 मध्ये परम पावनांच्या पहिल्या भेटीचे आयोजन कसे केले होते दलाई लामा हॅम्बुर्ग मध्ये. तो एक मोठा मेळावा होता, जो नंतर श्नेव्हरडिंगेनमधील एका मोठ्या मेळाव्याने अव्वल ठरला, ज्याचे वर्ष मला आठवत नाही.

आदरणीय जम्पा त्सेड्रोएन: ते 1998 होते - नाही, हे खरं तर 1991 मध्ये CCH येथे कार्ल फ्रेडरिक फॉन वेइझसेकर यांच्या संरक्षणाखाली "तिबेट सप्ताह" दरम्यान घडले. त्यावेळी 7000 लोकांची क्षमता असलेला मोठा हॉल नव्हता. फक्त हे सभागृह होते ज्यामध्ये आपण आता आहोत, ज्याद्वारे द दलाई लामा [कार्यक्रमाच्या] शेवटी चाललो. शेजारी 3000 लोकांच्या क्षमतेचा हॉल होता, जो आम्ही कार्यक्रमाची जाहिरात करण्याआधीच विकला गेला होता. तिकिटे दोन दिवसात संपली.

आदरणीय जम्पा त्सेड्रोएन: श्नेव्हरडिंगेनच्या जत्रेच्या मैदानांना भेट [द्वारा दलाई लामा] 1998 मध्ये होते [टीप: रेइनसेलेन कॅम्प हे ठिकाण येथे संदर्भित आहे]. हा सर्वात मोठा प्रकल्प होता [मी हाती घेतलेला].

थे मोहर: तुम्ही नुकतेच ऐकले आहे - आणि निःसंशयपणे आता माहित असणे आवश्यक आहे - तिच्या अविश्वसनीय संस्थात्मक प्रतिभेबद्दल. ती एका विशिष्ट सावधतेने सर्वकाही करते, अगदी पहाटे दोन वाजता उठण्यापर्यंत आणि म्हणते, "आम्हाला या सुरक्षितता आवश्यकतांचे येथे आणि तेथे पालन करणे आवश्यक आहे." तिने सर्व गोष्टींचे काटेकोरपणे नियोजन केले. तरीही, बौद्ध धर्म/बौद्ध विचारधारेला वाहून घेण्यासाठी, नंतर तिबेटोलॉजी आणि इंडोलॉजीचा अभ्यास करण्यासाठी आणि उत्कृष्ट पदोन्नती मिळविण्यासाठी तुम्ही तुमची संघटनात्मक प्रतिभा बाजूला ठेवली आहे. 2013 पासून ती "आधुनिक समाजातील धर्म आणि संवाद" [आधुनिक गेसेल्सशाफ्टमधील धर्म आणि संवाद] वर भर देऊन जागतिक धर्म अकादमी [अकादमी डर वेलट्रेलिजनेन] येथे काम करत आहे. याव्यतिरिक्त, ती नन ऑर्डिनेशनवर DFG [जर्मन रिसर्च फाउंडेशन] संशोधन प्रकल्प चालवते, जगभरात अनेक व्याख्याने देते आणि एक प्रसिद्ध शास्त्रज्ञ आहे. तुम्ही तुमची उत्कृष्ट संघटनात्मक प्रतिभा बाजूला का ठेवली आणि स्वतःला बौद्ध धर्मात का समर्पित केले यात मला रस आहे.

आदरणीय जम्पा त्सेड्रोएन: होय, खरं तर, मी जितके जास्त [कार्यक्रम] आयोजित केले, तितकेच मला जाणवले की मी यासाठी नन बनले नाही. मी 1980 मध्ये बौद्ध धर्माचा सामना केला आणि हॅम्बुर्ग येथे गेशे थुबटेन नगावांग यांना भेटलो. धर्मशाला येथील तिबेटन वर्क्स अँड आर्काइव्हजच्या लायब्ररीत पहिले तीन महिने विद्यार्थी म्हणून माझी नोंदणी झाली आणि त्यानंतर मी वेसरबर्गलँडमधील होल्झमिंडेन येथून हॅम्बुर्ग येथे गेशे थुबटेन यांच्यासोबत अभ्यास करण्यासाठी गेलो. त्यावेळेस जेव्हा मी डॉक्टरांचा सहाय्यक होतो, तेव्हा इतरांनी मला नेहमी सांगितले की मी खूप चांगले आयोजन करू शकतो आणि तिबेट सेंटरलाही ही वस्तुस्थिती त्वरीत सापडली. मला ऑफिस लेआउट आयोजित करण्यासाठी नियुक्त करण्यात आले होते, कारण शेवटच्या स्थानांतरापासून सर्वकाही अजूनही बॉक्समध्ये पॅक केलेले होते कारण ते अनपॅक करण्यासाठी कोणालाही जबाबदार वाटत नव्हते.

पुढच्या सर्वसाधारण सभेत ते नवीन खजिनदार शोधत होते आणि म्हणाले, “कॅरोला, तू अकाउंटिंग करू शकतेस,” आणि अशा प्रकारे मला पद मिळाले. जसजसे पहिले कर्मचारी आले आणि केंद्र मोठे होत गेले, तसतसे आम्ही राहलस्टेडमध्ये घर विकत घेतले आणि मला वाटले: "ठीक आहे, मी व्यवस्थापक होण्यासाठी नन बनले नाही." माझ्या लक्षात आले की भारतात जितके वादविवाद होत नाहीत तितके आमच्यात होते; दररोज संध्याकाळी दोन तास वादविवाद व्हायचे आणि दर आठवड्याला वर्ग असायचा, तसाच मठातील नवशिक्यांसाठी. केंद्र जितके मोठे होत गेले, तितका वादविवादासाठी कमी वेळ होता आणि नंतर एका क्षणी हे स्पष्ट झाले की मला अधिक सामग्री तयार करायची आहे.

केंद्रात काही भिक्षू होते ज्यांनी भाषांतर करण्यास मदत केली आणि नंतर जीवनासाठी परतले. मी तिथे राहत असल्यामुळे मला नेहमी [त्यांच्यासाठी] उडी मारून भाषांतर करावे लागे. पण नंतर एका क्षणी, मला वाटले की मला तिबेटी व्याकरणाचा पायापासून अभ्यास करायचा आहे. गेशे थुबटेन यांच्यासोबत भारताच्या प्रवासादरम्यान तसेच नाश्ता आणि जेवणाच्या टेबलावर मी ते कमी-अधिक प्रमाणात शिकले होते.

त्यानंतर मला त्या विद्यापीठात विज्ञान [Arbeitsstelle für wissenschaftliche Weiterbildung] मध्ये [विभाग] निरंतर शिक्षणासाठी लेक्चरशिप ऑफर मिळाली. धर्मकीर्ती आणि दिग्नाग यांनी स्थापन केलेल्या तर्कशास्त्राने विशेषतः प्रभावित झालेल्या गणिताच्या प्राध्यापकाने मला दुसरी शैक्षणिक पदवी घेण्याचे सुचवले. म्हणून मग मी दुसऱ्या संधीचे शिक्षण घेतले, कारण माझ्याकडे हायस्कूलची पदवी नव्हती. मी विद्यापीठीय अभ्यास सुरू केला आणि बौद्ध अभ्यासाभोवती केंद्रित असलेल्या शास्त्रीय इंडोलॉजीमध्ये दुय्यम लक्ष केंद्रित करून तिबेटोलॉजीमध्ये प्रमुख केले. याआधी, मी गेशे थुबटेन यांच्यासोबत पंधरा वर्षे पारंपारिक अभ्यास केला होता आणि बौद्ध धर्माच्या पद्धतशीर अभ्यासात मी शिक्षक म्हणून काम केले होते.

थे मोहर: त्यामुळे तुम्ही संशोधनातही तीच सूक्ष्मता लागू केली आहे जी तुम्ही आयोजन करताना केली होती. स्वागत आहे!

Thea Mohr परिचय

आणि व्यासपीठावरील पॅनेलच्या सदस्यांचा परिचय थोडक्यात पूर्ण करण्यासाठी, माझे नाव थे मोहर आहे. मी धार्मिक अभ्यासाचा अभ्यासक आहे. नन ऑर्डिनेशनबद्दल मी कॅरोलाशी अनेक वर्षांपासून चर्चा करत आहे आणि माझ्या प्रबंधाचाही तो विषय बनवला आहे. मी पुन्हा पुन्हा मोहित झालो आहे आणि प्रभावित झालो आहे [या विषयामुळे]. छोटी पावले टाकून प्रगती झाली आहे, पण तरीही प्रगती झाली आहे.

मी या संधीचा लाभ घेत विशेषत: तीन लोकांचा उल्लेख करू इच्छितो, जे आज संध्याकाळी आमच्यासोबत आल्याने मला आनंद झाला. कृपया मला माफ करा जर मला इतर कोणी दिसले नाहीत ज्यांचा देखील उल्लेख केला पाहिजे. म्हणून, जेव्हा मी “बौद्ध धर्माच्या महिला प्रवर्तक” असे म्हणेन- तेव्हा मी लेखेपासून सुरुवात करेन.

कर्म लेखे त्सोमोचा परिचय

कर्मा Lekshe Tsomo, स्वागत आहे! कर्मा लेक्शे त्सोमो हे सॅन दिएगोमधील तुलनात्मक धर्माचे प्राध्यापक आहेत. सुरुवातीपासूनच, सिल्विया आणि जम्पा यांच्यासोबत, ती शाक्यधिता इंटरनॅशनलला समर्थन आणि आयोजन करत आहे. ती हिमालयीन प्रदेशातील नन्सवर विशेष भर देते, ज्यांना शिक्षण घेण्यासाठी किंवा शाळेत जाण्यासाठी मोठ्या अडचणींचा सामना करावा लागतो. तिने धर्मशाळेत एक छोटासा मठ स्थापन केला, ज्याला मर्यादित साधनांसह मोठे यश मिळाले. दर दुसर्‍या वर्षी ती मलेशिया, थायलंड, इंडोनेशिया, व्हिएतनाम, तैवान आणि आशियातील इतर देशांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर शाक्यधिता परिषदा आयोजित करते - जर मला बरोबर आठवत असेल तर, जे अविश्वसनीय आहे. या आंतरराष्ट्रीय नन्ससाठी तुम्ही तुमच्या चिकाटीने आम्हा सर्वांना प्रेरणा देत राहिलात. आज रात्री आल्याबद्दल खूप खूप धन्यवाद.

गॅब्रिएल कुस्टरमनचा परिचय

मी आमच्या पुढील सन्माननीय अतिथी, प्रिय गॅब्रिएल कुस्टरमन यांचे स्वागत करू इच्छितो. माझ्या आठवणीनुसार, गॅब्रिएल कुस्टरमन तीस किंवा चाळीस वर्षांपासून बौद्ध धर्मातील स्त्रियांच्या विषयावर जवळून काम करत आहे. ती प्रत्येक गोष्टीकडे गंभीर दृष्टीकोनातून पाहते, परंतु येथे हे नमूद केले पाहिजे की 2007 मध्ये जेव्हा आम्ही हॅम्बर्ग येथे पहिली आंतरराष्ट्रीय नन काँग्रेस आयोजित केली तेव्हा ती आमच्या प्रमुख समर्थकांपैकी एक होती. त्यावेळी त्या फाऊंडेशन फॉर बुद्धिस्ट स्टडीजच्या अध्यक्षा होत्या. मला माफ करा, तुम्ही अध्यक्ष नव्हते – तुम्ही त्या वेळी संस्थापक होता आणि त्यांचे नेतृत्व केले. आणि तुमच्या अथक पाठिंब्याबद्दल आणि प्रयत्नांबद्दल धन्यवाद, आम्ही हॅम्बुर्गमध्ये जे पाहतो, जे बौद्ध धर्मासाठी हॅम्बुर्ग येथे स्थापित केले गेले ते आम्ही तुमच्यासाठी ऋणी आहोत. तू येऊ शकलास याचा खूप आनंद झाला!

गॅब्रिएला फ्रेचा परिचय

मला तिसऱ्या महिलेचा उल्लेख करावासा वाटतो. लेक्शे यांच्या पाठिंब्याने, गॅब्रिएला फ्रेने फ्रान्समध्ये शाक्यधिता विभाग नावाची संस्था स्थापन करण्यासाठी खूप समर्पित केले आहे. ती फ्रेंच नन्स आणि त्यांच्या स्वतःला व्यवस्थित करण्याच्या क्षमतेबद्दल खोल चिंता दर्शवते आणि ती तिचे हृदय आणि आत्मा बौद्ध धर्माला समर्पित करते. ती देखील आहे - मला पाहू द्या - युरोपियन बौद्ध संघाच्या परिषदेची सदस्य आहे. ते खूप छान आहे! खूप खूप धन्यवाद.

पहिला विषय: बौद्ध धर्माबद्दल उत्साही होण्याची कारणे

आता मी व्यासपीठावर आमची चर्चा सुरू करू इच्छितो, आमच्या चार पायनियर्सना खालील प्रश्न विचारून: बौद्ध धर्माबद्दल तुम्हाला कशामुळे उत्साह आला? बौद्ध धर्माच्या कोणत्या आदर्शांकडे तुम्ही आकर्षित झालात?
कोणाला सुरुवात करायला आवडेल?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: मला असे वाटते की मला पहिल्यांदा काय धक्का बसला ते म्हणजे मी एक जागतिक दृष्टीकोन शोधत होतो, जग पाहण्याचा एक मार्ग, ज्याने मला अर्थ दिला. बौद्ध धर्माने मला खरोखरच काही रचना दिली आहे, तुम्हाला माहिती आहे की, संसाराविषयी, मनाचे स्वरूप, पुनर्जन्म, [आणि] पूर्ण जागृत होण्याची शक्यता. याने मला माझे जीवन आणि विश्वातील माझे स्थान समजून घेण्याचा मार्ग दिला. अन्यथा, मी का जिवंत आहे आणि माझ्या जीवनाचा उद्देश काय आहे याची मला कल्पना नव्हती.

दुसरी गोष्ट जी मला खरोखरच खटकली ती म्हणजे त्या अज्ञानाकडे लक्ष वेधून घेणे, राग, चिकटून रहाणे, [आणि] जोड अपवित्र होते आणि ते [स्वकेंद्रित] मन आमचे शत्रू होते, कारण मी यापूर्वी असा विचार केला नव्हता. मी माझ्या मनाकडे पाहणे आणि त्यातील सर्व कचरा पाहणे आणि नंतर मला समजले की ते माझ्या दुःखाचे मूळ आहे, इतर लोक नाहीत तोपर्यंत मी एक चांगला माणूस आहे असे मला वाटले. त्यामुळे दृष्टीकोनातील एक मोठा बदल होता. तसेच जेव्हा मी विचार प्रशिक्षण शिकवले तेव्हा त्यांनी खरोखर काम केले आणि मला माझ्या भावनांना सामोरे जाण्यास मदत केली आणि माझे संबंध सुधारले. म्हणून मी फक्त ते चालू ठेवले. जेव्हा मी पहिल्यांदा सुरुवात केली तेव्हा मला काहीही माहित नव्हते. गंभीरपणे. मला बौद्ध आणि हिंदू धर्मातील फरक किंवा तिबेटी बौद्ध धर्माच्या विविध परंपरांबद्दल काहीही माहित नव्हते. मला एवढेच माहित होते की या शिक्षकांनी जे सांगितले ते अर्थपूर्ण होते आणि जेव्हा मी त्याचा सराव केला तेव्हा मला मदत झाली. आणि म्हणून मी परत जात राहिलो.

थे मोहर: मला माफी मागायची आहे - प्रिय बिर्गिट, मी तुमची ओळख करून देण्यास विसरलो. बिर्गिट श्वाइबेरर हे डॉक्टर आहेत आणि बौध्द धर्माशी त्यांनी स्वतःला बर्याच काळापासून परिचित केले आहे. ती इटलीतील सोंगखापा संस्थेत शिकवते आणि आता ती व्हिएन्नामध्ये बौद्ध धर्माचा अभ्यास करते, म्हणून मी ऐकले आहे. तुमच्या अनुवादाबद्दल खूप खूप धन्यवाद. कदाचित केलसांग वांगमो, तुम्ही पुन्हा म्हणू शकता की तुम्हाला बौद्ध धर्माबद्दल काय आकर्षण वाटले?

गेशेमा केलसांग वांगमो: आता मला शब्द शोधण्यात अडचण येत आहे. मला कदाचित मदतीची गरज आहे. सुरुवातीला मला ज्या गोष्टीबद्दल खूप आकर्षण वाटले ते म्हणजे बौद्ध धर्म प्रश्न विचारण्यावर जोरदार भर देतो. तोपर्यंत मी जे शिकलो ते - बरं, मी कॅथोलिक मोठा झालो आणि कोणीही मला कधीही प्रश्न विचारण्यास प्रोत्साहित केले नाही. बौद्ध धर्मात, पहिली गोष्ट म्हणजे प्रथम प्रश्न विचारल्याशिवाय आणि विश्लेषण केल्याशिवाय काहीही स्वीकारणे आणि नंतर आपल्यासाठी उपयुक्त वाटणारा भाग घेणे आणि बाकीचे सोडून देणे. त्यामुळे मला बौद्ध धर्माकडे आकर्षित करणारी ही पहिली गोष्ट होती.

मग, आदरणीय थुबटेन चोड्रॉनने जे सांगितले त्याप्रमाणेच: माझ्या पालकांनी किंवा माझ्या बहिणीने किंवा इतर कोणीही नाही या कल्पनेने. त्याऐवजी, मला आत डोकावून स्वतःमधील मूळ कारणे शोधावी लागली. होय, माझा स्वार्थ आणि परिणामी मी केलेल्या कृती [स्वार्थापोटी] वगैरे.

आणि अर्थातच माझ्या मनात असलेली भीती, तीव्र भीती, विशेषत: त्या वयात, आणि असुरक्षितता - फक्त सामान्य किशोरवयीन. तुम्ही याला "गोंधळ" कसे म्हणता. ते सर्व. बरोबर, तो संपूर्ण गोंधळ. त्यामुळे बौद्ध धर्मात अशी तंत्रे होती ज्याने मला गोष्टी अधिक स्पष्टपणे पाहण्यास आणि या समस्यांचे निराकरण करण्यात मदत केली. ते सुरुवातीला कमी आणि कमी लक्षणीय झाले, परंतु नंतर माझ्या काही भीती आणि असुरक्षितता पूर्णपणे नाहीशी झाली, ज्यामुळे मी अधिक आनंदी झालो. मला विश्वास आहे की मी देखील एक चांगली मुलगी बनले आहे, त्यामुळे माझी आई देखील खूप आनंदी होती. तेच मला बौद्ध धर्माकडे वळवले. आणि मी ते जितके जास्त केले, तितकेच ते खरोखर कार्य करते हे उघड झाले. जे वचन दिले होते - तुम्ही अधिक संतुलित, शांत आणि आनंदी व्हाल - ते लक्षात आले. हे हळू आहे, आणि यास खूप, खूप वेळ लागतो, परंतु मी नेहमी स्वत: ला म्हणतो की कोणतीही अंतिम मुदत नाही, म्हणून [मी चालू ठेवतो].

थे मोहर: सिल्व्हिया, तुझ्यासाठी ते कसे होते?

सिल्व्हिया वेटझेल: होय, मी आधीच पहिला मुद्दा नमूद केला आहे. मला शेवटी काहीतरी "साठी" व्हायचे होते आणि बोधिसत्व आदर्श माझा कॉल होता. प्रत्येकजण त्याचा एक भाग आहे आणि हिंसा, द्वेष आणि विरोध हे जग बदलू शकत नाही. त्याऐवजी, इतरांशी बोलणे, कौतुक करणे आणि त्यांना स्वीकारणे हा एक मार्ग आहे.

दुसरी गोष्ट होती: मी मनोचिकित्सा करण्यात आणि गेस्टाल्ट थेरपीच्या कार्यशाळेत सहभागी होण्यात बराच वेळ घालवला होता. ते सर्व छान होते, आणि त्या आठवड्याच्या शेवटी तुम्हाला आश्चर्यकारक वाटले, परंतु नंतर मी स्वतःला विचारेन: "मी घरी काय करावे?"

मला प्रत्यक्षात सरावाची इच्छा होती, आणि बौद्ध धर्माने मला व्यायामाचा हा मोठा टूलबॉक्स ऑफर केला ज्याद्वारे मी स्वत: ची लागवड करू शकेन. माझ्या पहिल्या दोन-तीन वर्षांत मी नेहमी म्हणालो: “बौद्ध धर्म? ते प्रत्यक्षात एक स्वयं-मदत थेरपी आहे चिंतन. छान!” माझ्यासाठी, तेच मला पुढे चालवत होते. आणि मला माहीत होतं, धर्मशाळेनंतर मला पुन्हा कधीही कंटाळा येणार नाही. जी अर्थातच आधी माझी समस्या नव्हती.

थे मोहर: झंपा, तुला काय वाटलं?

आदरणीय जम्पा त्सेड्रोएन: बरं, माझ्यासाठी ते अधिक अस्तित्वाचे प्रश्न होते. अशाप्रकारे, “दुःख कुठून येते” हा प्रश्न मला सतत सतावत होता. मी सोळा वर्षांचा असताना हर्मन हेसेचे वाचन केले सिद्धार्थ अनेक वेळा, तसेच तिबेटियन बुक ऑफ द डेड आणि हेसे आणि विवेकानंदांची इतर अनेक पुस्तके.

मग, मी प्रत्यक्षात प्रोटेस्टंट धर्मात आत्मसात झालो आणि मला प्रोटेस्टंट युवकांच्या गटांमध्ये सापडले, जिथे मी माझा बहुतेक वेळ सामाजिक-राजकीय प्रश्नांशी लढण्यात घालवला. मी एका स्थानिक प्रोटेस्टंट चर्चच्या बोर्डिंग स्कूलमध्येही दाखल झालो होतो, जिथे आमची नियमित प्रार्थना वगैरे होत असे. माझ्याकडे विविध धार्मिक शिक्षक देखील होते ज्यांना अध्यापनशास्त्र आणि प्रोटेस्टंट धर्माची पार्श्वभूमी होती.

तथापि, जेव्हा माझ्या ओळखीच्या एखाद्या व्यक्तीने - माझ्या प्रियकराच्या आजीने - खरोखर त्यांचा जीव घेतला, तेव्हा हा प्रश्न माझ्या मनात डोकावला: तुमच्या मृत्यूनंतर काय होते आणि कुटुंबाला अचानक इतका त्रास का सहन करावा लागतो, तरीही त्यांनी काहीही केले नाही. कोणीही? प्रोटेस्टंट पाद्री मला उत्तर देऊ शकला नाही, म्हणून मी हा दुसरा मार्ग चालू ठेवला आणि प्रश्न करत राहिलो. मग एक मित्र भारताच्या सहलीवरून परत आला, जिथे तो तिबेटी बौद्धांशी संपर्क साधला होता, आणि त्याने मला सांगितले की तो बौद्ध आहे. मी विचारले: "त्याचा अर्थ काय?"

मग मला चार [नोबल] सत्यांबद्दल एक पुस्तिका मिळाली बुद्ध. मी आधीच पुनर्जन्माबद्दल काहीतरी वाचले होते, वैज्ञानिक दृष्टीकोनातून, आणि असे गृहीत धरले होते की पुनर्जन्म सारखे काहीतरी अस्तित्वात असू शकते. मग मी याबद्दल शिकलो चारा [पुस्तिकेद्वारे], आणि अचानक मला "अहा!" क्षण त्यावर उपाय होता; सर्वकाही एकत्र बसते आणि आता स्पष्ट केले जाऊ शकते. दुःखाची कारणे या जन्मापासूनच असण्याची गरज नाही; ते मागील आयुष्यातील देखील असू शकतात.

या दिवसांत तुम्हाला नेहमी ची शिकवण स्वीकारण्याची खात्री करावी लागेल चारा आणि पुनर्जन्म [बौद्ध धर्माबद्दल बोलत असताना], कारण पाश्चात्य बौद्ध धर्मात हेच सर्वात जास्त प्रश्न उद्भवतात. पण माझ्यासाठी ते नेहमीच अर्थपूर्ण आहे, अगदी आजपर्यंत, आणि मला या मार्गावर नेले आहे.

दुसरा विषय: बौद्ध धर्मातील एक स्त्री/नन असणे

थे मोहर: खुप छान. आम्‍ही तुमच्‍यासोबत चालू ठेवू: त्‍यामुळे हे आदर्श, बौद्ध धर्माच्‍या या अद्भुत शिकवणी एक गोष्ट आहे. दुसरी गोष्ट वास्तव आहे, आणि प्रत्यक्षात अडचणी लवकर येतात. प्रत्येकासाठी अडचणी लवकर उद्भवतात कारण आपण आपल्या पाश्चात्य समजुतीने बौद्ध धर्माकडे जातो आणि [लिंग] समानतेच्या समान अपेक्षा ठेवतो. मग जग पूर्णपणे वेगळे दिसते. मला हे जाणून घ्यायचे आहे: जेव्हा तुम्हाला विशेषत: भेदभाव वाटला तेव्हा काही उल्लेखनीय परिस्थिती होत्या का, किंवा इतर परिस्थिती ज्या तुम्हाला फायदेशीर वाटत होत्या, विशेषत: पुरुषांच्या संबंधात?

आदरणीय जम्पा त्सेड्रोएन: खूप अवघड प्रश्न. खरे सांगायचे तर, बौद्ध धर्म प्रत्यक्षात भेदभाव करेल यावर माझा विश्वास बसत नव्हता. अनेक दशकांपासून, मी स्वतःला ते वेगळ्या पद्धतीने समजावून सांगण्याचा प्रयत्न केला आहे, कारण मला असे वाटले की बौद्ध धर्म भेदभाव करतो असे असू शकत नाही. जेव्हा मला नन व्हायचे होते, तेव्हा माझे शिक्षक गेशे थुबटेन नगावांग यांनी मला हॅम्बुर्ग येथे सांगितले: “एक समस्या आहे. नन्ससाठी संपूर्ण समन्वय अस्तित्वात नाही, परंतु आम्ही त्यावर काम करत आहोत. 1980 मध्ये तुम्ही धर्मशाला येथे लेखे त्सोमोला भेटलात. तुम्ही तिला पत्र लिहून का शोधत नाही?”

खरे सांगायचे तर, आम्हाला ज्ञानप्राप्तीच्या मार्गाविषयी अनेक लॅम रिम सूचना प्राप्त झाल्या आहेत आणि हे स्पष्ट केले आहे की बौद्ध दृष्टिकोनातून, जेव्हा एखादी व्यक्ती या गोष्टींचे समर्थन करते तेव्हा सर्वात जास्त योग्यता प्राप्त होते. उपदेश एक भिक्षु किंवा एक नन. मला फक्त शक्य तितकी गुणवत्ता जमा करायची होती आणि ती मिळवायची होती उपदेश. हे भिक्षु, जे सर्व माझ्यानंतर नियुक्त झाले होते, ते सर्व करू शकले, परंतु मी पुढे जाऊ शकलो नाही.

मला वाटले की ते खूप कडू आहे, आणि मी प्रथमच परमपूज्य द दलाई लामा हा प्रश्न 1982 मध्ये, त्याने मला पुढच्या वर्षापर्यंत लांब ठेवले. मग 1985 मध्ये, मी लॉबीमध्ये थुबटेन चोड्रॉनला भेटलो, ज्यांना या प्रश्नात खूप रस होता. मी परमपूज्यांना पुन्हा विचारले आणि त्यांनी उत्तर दिले, “मला वाटते आता तुमच्यासाठी निघण्याची योग्य वेळ आहे. तुम्ही तैवान किंवा हाँगकाँगला जाऊ शकता; काही फरक पडत नाही." म्हणून मी त्याच वर्षी डिसेंबरमध्ये निघालो. माझ्या शिक्षकांनी मला पाठिंबा दिला, तरीही मला केलसांग वांगमोसारखेच अनुभव आले, ज्यांनी आत्ताच त्यांच्याबद्दल सांगितले.

हॅम्बुर्ग येथे माझ्याकडे असलेल्या सर्व शिक्षकांचा मला पूर्ण पाठिंबा मिळाला. त्यांच्याशी झालेल्या वादविवादातून मला जे काही शिकायला मिळाले ते मी तिबेटी भिक्खूंसोबतच्या माझ्या क्षेत्रातील संशोधनात केलेल्या चर्चेत लागू केले. विनया आज त्याने मला सर्व प्रकारच्या युक्तिवादांसाठी खरोखर तयार केले आणि मला चांगली सेवा दिली.

थे मोहर: सिल्व्हिया, तुझ्यासाठी ते कसे होते?

सिल्व्हिया वेटझेल: 1977 मध्ये जेव्हा मी कोपन [मठ] येथे होतो, तेव्हा तिथे एक वर्ष किंवा दीड वर्ष राहिलेल्या आणि अनुभवलेल्या मोठ्या विद्यार्थ्यांशी दुपारी एक तास चर्चा व्हायची. एका दुपारी, मी हॉलिवूडमध्ये वाढलेल्या एका अमेरिकन ननसोबत चर्चेच्या गटात होतो आणि तिने उघडपणे आणि तीव्रपणे घोषित केले, "मी एक माणूस म्हणून पुनर्जन्म घेण्याची प्रार्थना करते कारण ते चांगले आहे आणि अधिक योग्य आहे."

मी इतका अस्वस्थ होतो की मी वर उडी मारली. मी चर्चेच्या गटात जास्त वेळ राहू शकत नव्हतो, म्हणून मी तंबूतून बाहेर पडलो आणि थेट आत गेलो. लमा येशे. त्याने पाहिले की मी रागावलो आहे आणि म्हणाला, "हॅलो माय डिअर, काय चालले आहे?" मी म्हणालो, "लमा होय, मला एक प्रश्न आहे. "मादी म्हणून पुनर्जन्म होणे हे पुरुषापेक्षा वाईट आहे" हे निश्चित विधान आहे की व्याख्यात्मक? मी आधीच शिकलो होतो की अशा शिकवणी आहेत ज्या निश्चित आहेत (रिक्तता) आणि शिकवण ज्यांचा अर्थ लावायचा आहे.

लमा येशने माझ्याकडे पाहिले आणि म्हणाली, "सिल्विया, तुला स्त्री असण्यात काही अडचण आहे का?" मला धक्का बसला. तो क्षण जेव्हा मी म्हणालो तेव्हा काहीही अनंतकाळ टिकणार नाही असे वाटत होते. मी विचार केला, “आता काय बोलू? जर मी 'होय' म्हणालो - नाही, तर मी असे म्हणू शकत नाही. जर मी 'नाही' म्हणालो तर मी खोटे बोलत आहे.

मग तो माझ्याकडे पाहून हसला आणि म्हणाला, "सिल्विया, आजकाल एक स्त्री म्हणून पुनर्जन्म घेणे अधिक अनुकूल आहे असे मला वाटते, कारण स्त्रिया धर्मासाठी अधिक खुल्या असतात आणि त्यांच्या आचरणात उत्सुक असतात." मला जे ऐकायचे आहे ते त्याने मला सांगितले, पण त्याने मला आधी वेगळा प्रश्न विचारला. माझ्यासाठी, ते आश्चर्यकारकपणे महत्त्वाचे होते. तेव्हा मला समजले की ते माझ्या "स्त्री असण्याबद्दल" समजण्याबद्दल आहे, ज्याचे मूल्य मी तिच्याशी निगडीत आहे, आणि - या अर्थाने - लिंग भूमिकांच्या भिन्न व्याख्या, ज्या वैयक्तिक व्याख्येवर अवलंबून आहेत. मला ते समजले, पण तरीही ते माझ्यासाठी प्रेरणादायी होते.

थे मोहर: खुप आभार! थुबटेन चोड्रॉनसाठी एक प्रश्न: अनेक वर्षांपासून आम्ही तिबेटीयन बौद्ध धर्मातील नन्सच्या क्रमाची पुनर्रचना करण्यावर चर्चा केली आहे. तिबेटी बौद्ध धर्मात नन्सचा क्रम पुनर्स्थापित करणे इतके अवघड का आहे?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: माझे मत असे आहे की खरा मुद्दा हा पुरुषांमधील काहीतरी भावनात्मक आहे. तिबेटमध्ये सर्वप्रथम, भारतातील तिबेटी समुदाय हा निर्वासित समुदाय आहे. त्यांनी आपला देश गमावला, त्यामुळे असुरक्षिततेची भावना आहे. तिबेटमध्ये जसा धर्म होता तसाच ते जमेल तितका धर्म टिकवण्याचा प्रयत्न करत आहेत. त्यांना प्रथमच आधुनिकतेचा सामना करावा लागत आहे. त्यामुळे समान मार्गाने सहभागी होऊ इच्छिणाऱ्या महिलांचा हा संपूर्ण मुद्दा त्यांच्यासाठी नवीन आहे. हे काहीतरी थरथरत आहे. हा आधुनिकतेचा एक पैलू आहे ज्याला कसे सामोरे जावे हे त्यांना माहित नाही, ते त्यांच्या आदर्शात बसत नाही. म्हणून, मला वाटते की काही अंतर्निहित चिंता आणि असुरक्षितता आणि भीती आहे. जसे की, जर तुमच्याकडे भिक्षुणी असतील तर सर्वकाही कसे बदलणार आहे? किंवा एकाएकी भिक्षुणी समोर बसतात. तसे झाले तर काय होईल? नन्स मोठे मठ बांधणार आहेत आणि बरेच काही मिळवणार आहेत अर्पण? याचा आपल्यावर कसा परिणाम होईल?

त्यांच्यासाठी बरेच अज्ञात आहेत. मला वाटते हा मुद्दा प्रामुख्याने भावनिक, मानसिक आहे. खरा मुद्दा कायदेशीर आहे असे मला वाटत नाही. हे कायदेशीर शब्दात शब्दबद्ध केले आहे, त्यामुळे लोकांना नियमानुसार नियुक्त करणे शक्य आहे की नाही हे आम्हाला माहित नाही विनया कायदेशीर मार्गाने. पण माझी भावना बहुतेकदा अशी असते की माणसं… आपण काय मानतो हे आपण आधी ठरवतो, मग आपल्याला त्याचे समर्थन करणारे धर्मग्रंथ सापडतात. आम्हाला असे वाटते की जेव्हा काही लोक अंतर्निहित संस्कृतीत आणि पुरुषांच्या मनात बदल घडवून आणतात [घडतात], तेव्हा त्यांना परिच्छेद सापडतील आणि अचानक सर्वजण एकत्र येऊन म्हणतील: “अरे हो, ही चांगली कल्पना आहे. . आम्ही या सर्वांशी सहमत होतो.” ते माझे मत आहे.

श्रावस्ती मठात आमच्याकडे सध्या दहा नन्स आहेत – सात भिक्षुणी आणि तीन शिक्षणमान – आणि आमच्याकडे अनेक तिबेटी आहेत लामा जे मठात येऊन शिकवतात. आम्ही त्यांना कळवतो की आमच्या इथे भिक्षुणी आहेत. आम्ही मध्ये नियुक्त आहेत धर्मगुप्तक परंपरा आम्ही तिघे करतो मठ समारंभ: पोसाडा, पाक्षिक कबुलीजबाब, [आणि] प्रवरण, जो वार्षिक माघारीच्या शेवटी निमंत्रणाचा समारंभ आहे. आम्ही त्यांना सांगतो की आम्ही ते करतो. ते पाहतात की आमचा समाज खूप सामंजस्यपूर्ण आहे आणि लोक चांगले आचरणात आहेत. त्यांच्यापैकी कोणीही प्रतिकूल अशी कोणतीही टिप्पणी केलेली नाही, तुम्हाला माहिती आहे. काही असेल तर ते प्रोत्साहन देणारे आहेत. त्यांना आश्चर्य वाटते की तेथे भिक्षुणी आहेत पण ते तुम्हाला माहीत आहे, ते प्रोत्साहन देतात.

थे मोहर: होय, मला वाटते की ते एक सुंदर विश्लेषण होते. जीवनात असे बरेच काही घडते की एखादी व्यक्ती प्रथम भावनिक निर्णय घेते आणि नंतर भूतकाळात तर्कशुद्ध औचित्य लागू करते.

कॅरोला, तुम्ही अनेक वर्षांपासून या प्रकारचे संशोधन करत आहात, पूर्णपणे गुंतवून ठेवता आणि तर्कशुद्ध पातळीवरील सामग्रीशी परिचित आहात. आम्ही या भावनांना तथ्य म्हणून घेतो आणि म्हणतो: "हे असेच आहे, परंतु आम्हाला ते अद्याप [स्वीकारायचे नाही]." तरीही तुम्ही यामागील तर्क उलगडलात. कदाचित तुम्ही आम्हाला यावर तुमची छाप देऊ शकता.

आदरणीय जम्पा त्सेड्रोएन: मला विश्वास आहे की ते आता खूप कठीण होईल [स्पष्ट करणे]. मी प्रामुख्याने संबंधित प्रश्नांवर लक्ष केंद्रित केले आहे मठ नियम, जे [आधीपासून] खूप गुंतागुंतीचे आहेत. पण त्या नियमांचे विस्तारीकरण कोणावरही [येथे] टाकण्यासारखे आहे.

परंतु, कोणत्याही परिस्थितीत, उपाय सापडले आहेत. तीन भिन्न आहेत विनया आजही अस्तित्वात असलेल्या परंपरा, ज्या अनुक्रमे बौद्ध धर्माच्या तीन मुख्य प्रवाहातील परंपरांशी संबंधित आहेत. पहिला आहे धर्मगुप्तक परंपरा, जी कोरिया, व्हिएतनाम, चीन आणि तैवानमध्ये प्रचलित असलेल्या बौद्ध धर्माचे पूर्व आशियाई रूप आहे. त्यानंतर थेरवडा परंपरा आहे, जी प्रामुख्याने पालीवर आधारित आहे विनया, जे श्रीलंका, कंबोडिया, बर्मा आणि थायलंड सारख्या आग्नेय आशियाई देशांमध्ये प्रचलित आहे. शेवटी, तिबेटी बौद्ध धर्माची मूलसर्वास्तिवडा परंपरा आहे, ज्यामध्ये विधी आहेत जे भिक्षु आणि नन यांनी एकत्र केले पाहिजेत. उदाहरणार्थ, नन्सचे संयोजन पारंपारिकपणे त्याच भिक्षु आणि नन्सची आवश्यकता असते विनया परंपरा.

कारण तिबेटी बौद्ध धर्माच्या इतिहासात हे विधी क्वचितच घडले आहेत - गेल्या हजारो वर्षांपासून किंवा इतर कारणास्तव घडत नाहीत - अशा नियमांच्या वैधतेवर नेहमीच प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले गेले आहे, जरी ते मोठ्या प्रमाणावर केले गेले असले तरीही विनया विद्वान 2007 मध्ये काँग्रेसच्या पाठोपाठ सर्वांनी मान्य केले की प्रत्येक व्यक्ती विनया ते पुनरुज्जीवित करण्यासाठी कोणती आवश्यक पावले उचलावीत हे परंपरेने ठरवावे.

थेरवाद परंपरेचे अनुसरण करणार्‍या देशांमध्ये, या समान समस्या अस्तित्त्वात आहेत आणि नन्सचा क्रम तेथे अस्तित्वात नाही. मला विश्वास आहे की, वैज्ञानिक दृष्टिकोनातून, उपाय सापडले आहेत. जेव्हा मी 2012 मध्ये क्षेत्रीय संशोधन करण्यासाठी दक्षिण भारताला शेवटचा दौरा केला तेव्हा मी वीस पेक्षा जास्त प्रमुखांसह सखोल बैठकांमध्ये संपूर्ण चार दिवस घालवले. विनया तीन सर्वात मोठ्या पैकी तज्ञ मठ विद्यापीठे: सेरा, ड्रेपुंग आणि गांडेन. शेवटच्या संध्याकाळी, सेरा जे आणि सेरा मे, माझे शिक्षक ज्या मठांमधून आले होते, त्या सर्वांची खात्री पटली की विनया, ते खरोखर शक्य होते. तथापि, मी माझ्या आशा खूप उंच करू नये, कारण त्याच्या विरोधात असलेल्यांचा विरोध आहे.

हे अगदी पुढे गेले की अग्रगण्य भिक्षु गेलुग्पा ट्रेडिशनमध्ये माझे सेमिनार होण्यापासून रोखण्यासाठी त्याने शक्य ते सर्व प्रयत्न केले, जे काही महिने आधीच ठरलेले होते. सरतेशेवटी, मला धर्मशाळेतील संस्कृती आणि धर्म विभागाकडे एक अर्ज सादर करावा लागला, ज्याने मला तेथे जाण्याची परवानगी देण्यापूर्वी मंत्र्याशी चर्चा करावी लागली. मला पुष्टी मिळाल्यानंतरच मला या विषयावर माझा प्रश्न विचारण्याची परवानगी देण्यात आली. म्हणूनच, संपूर्ण प्रक्रिया कधीकधी असे दिसते की जणू आपण अद्याप मध्ययुगातच आहोत आणि तो महत्त्वाचा प्रश्न निर्माण करतो: “हा निर्णय कोण घेतो?

आदेशाच्या नियमांवर आधारित, समुदायाकडून सहमती आवश्यक आहे. पण मला असे वाटते की प्रत्येकजण बादलीला लाथ मारत आहे, आणि प्रत्यक्षात कोणीही निर्णय घेऊ इच्छित नाही. एक थेरवदन भिक्षु एकदा मला म्हणाला: “हे एका मांजरीजवळ अनेक उंदीर असल्यासारखे आहे. मांजराच्या गळ्यात घंटा असेल तर ते सर्व पसंत करतील. प्रश्न एवढाच आहे की कोणता उंदीर मांजराच्या गळ्यात घंटा घालण्याइतका धाडसी आहे?

त्याचप्रमाणे, आमच्याकडे तिबेटी बौद्ध परंपरेतील जवळजवळ सर्व नेत्यांची समर्थन पत्रे आहेत, परंतु जेव्हा जेव्हा स्पष्ट निर्णय घेण्यासाठी बैठका आयोजित केल्या जातात आणि अजेंडावरील हा मुद्दा उपस्थित केला जातो तेव्हा निर्णय घेणारे उपस्थित नसतात. त्याऐवजी, त्यांचे प्रतिनिधी तेथे आहेत, जे नंतर म्हणतात की ते निर्णय घेण्यास अधिकृत नाहीत. मी जे पाहतो त्यावरून हे लक्षण आहे की ते निर्णय घेऊ इच्छित नाहीत, जरी प्रत्येकाने अन्यथा सांगितले आणि ते तसे करतात असे लिखित स्वरूपात ठेवले तरीही. हे गिअरबॉक्समधील वाळूसारखे आहे. राजकारणाकडे बघता, आणखी प्रवचन व्हायला हवे, अशी माझी शंका आहे.

त्या देशातील लोक अजून [हे बदल स्वीकारायला] तयार नाहीत. आता निर्णय घेऊन एखादी व्यक्ती मते गमावू शकते आणि स्वत: ला लोकप्रिय बनवू शकते. चला तर मग आणखी काही फेऱ्या [चर्चेच्या] घेऊ आणि वाट बघू आणि लोक तयार आहेत का आणि बहुमत मिळाले आहे का ते पाहू. आणि मग बहुमत हवे तेव्हा निर्णय घेऊ. तरीही मी ते कसे पाहतो.

थे मोहर: होय, सुसंवाद राखण्याचा हा एक सामान्य आशियाई मार्ग आहे: एकीकडे उघड संघर्षात गुंतणे टाळा, आणि यावर विश्वास ठेवा की समाधान सापडेल किंवा वेळोवेळी प्रकरण स्वतःच निराकरण होईल.

आम्ही [बौद्ध धर्मातील] स्त्रियांच्या प्रबोधन/उद्भवाबद्दल चर्चा करत आहोत आणि तू, सिल्व्हिया, मठ काही काळ मार्ग. युरोपियन/जर्मन परंपरेच्या बौद्ध धर्मासह तुमच्या स्वतःच्या विकासाकडे मागे वळून पाहताना आणि कदाचित पुढे पाहताना, तुम्ही म्हणाल की एक प्रबोधन आहे?

महिला प्रबोधन

सिल्व्हिया वेटझेल: नक्कीच. अय्या खेमाकडून मी खूप काही शिकलो आणि सराव केला चिंतन तिच्याबरोबर पाच वर्षे. कधीतरी मी तिची Lotusblätter साठी मुलाखत घेतली आणि ती म्हणाली, “तुम्हाला माहीत आहे, सिल्विया, जर आपल्या स्त्रियांना बदल हवा असेल तर आपण स्वतःच ते घडवून आणले पाहिजे. आमच्यासाठी कोणीही करणार नाही. ”

आणि मग क्लिक केले. मी '87 च्या सुमारास लक्षात येऊ लागलो, जेव्हा माझा पहिला सेमिनार “Women on the Way” होता, जो महिलांसाठी बौद्ध सेमिनार म्हणून देण्यात आला होता. मग मी महिलांसाठी चर्चासत्रे आयोजित करण्यास सुरुवात केली परंतु दोन्ही लिंगांसाठी काही चर्चासत्र आयोजित केले, कारण मला ते अर्थपूर्ण वाटले, बौद्ध धर्मातील समानतेच्या थीमची ओळख करून देण्यासाठी. त्याच वेळी, माझी सहकारी, सिल्व्हिया कोल्‍क, हिला स्त्रीवादी दृश्यात बौद्ध विचारांचा परिचय करून देण्याचे काम सोपवले गेले. आम्ही नेहमी एकमेकांशी चांगला संवाद साधला.

त्या दिवसापासून - किंवा त्या वेळेच्या आसपास - मला गोष्टी कमी समस्याप्रधान वाटल्या. मी पुरुषांना त्यांच्या संमतीसाठी विचारले नाही आणि फक्त म्हणालो, “मी फक्त माझे काम करेन. मी विनयशील आहे. मी मनमिळाऊ आहे. मी सामावून घेत आहे.” मी छत्र संघटनेत होतो, पण मी मोठी क्रांती किंवा असे काहीही घडवले नाही; मी फक्त माझे स्वतःचे काम केले. निर्भेळ जिद्दीने मी स्त्रियांचा दृष्टिकोन समोर आणला.

मला वाटते की व्यासपीठ केवळ पुरुषांनी भरलेले नाही हे महत्त्वाचे आहे. मला असे वाटते की लोटसब्लाटरमध्ये केवळ पुरुषच धर्माबद्दल लिहित नाहीत आणि स्त्रिया त्याऐवजी त्यांच्या बाळंतपणाबद्दल किंवा घरगुती अनुभवाबद्दल किंवा घरातील त्यांच्या बौद्ध पद्धतीबद्दल लिहितात. उलट माझा असा विश्वास आहे की स्त्रियांनी - आणि मी खालील शब्द अवतरण चिन्हांमध्ये ठेवतो - "वास्तविक धर्म विषयांवर चर्चा करण्याची परवानगी दिली पाहिजे."

Lotusblätter साठी महिला स्तंभलेखिका शोधण्याचा मी खरोखरच प्रयत्न केला आणि लिहिण्यास इच्छुक असलेल्या स्त्रिया शोधण्यासाठी मला पंधरा पट अधिक भीक मागावी लागली आणि शोधावी लागली. साहजिकच मला पुरुषांनी लिहिलेल्या लेखांचा सतत प्रवाह मिळत गेला आणि शेवटी, मला ते थांबवावे लागले आणि त्यांना परत लिहिले: “बौद्ध धर्मातील कदाचित अपुरा अनुभव. कृपया तीन वर्षांच्या सरावानंतर परत या आणि लेख लिहा. बरं, मी फक्त अशा प्रकारे गोष्टी केल्या. मी विनम्र आणि मैत्रीपूर्ण रीतीने महिलांच्या कारणाचे प्रतिनिधित्व केले आणि अचानक वातावरण बदलले आणि मी "टोकन वुमन" बनले, मुळात सर्व परिस्थितींमध्ये अलिबी. तो होता, “सिल्विया, ही तुझी चिंता नाही का? कृपया याबद्दल काहीतरी सांगा. ”

किमान मला [इतरांनी] स्वीकारले तसेच आदर दिला. माझ्यासाठी, हा सर्वात महत्त्वाचा अनुभव होता आणि विनम्र आणि मैत्रीपूर्ण रीतीने महिलांच्या कार्याचे प्रतिनिधित्व करत राहण्यासाठी मला प्रेरित केले. मला पुरुषांशी चांगले जमते. पुरुषांना माझ्यासोबत अभ्यास करण्याची आणि माझ्या अभ्यासक्रमांना उपस्थित राहण्याची परवानगी आहे. आम्ही फक्त सोबत मिळतो.

थे मोहर: ठीक आहे, तुम्हाला शुभेच्छा. आता मी तुम्हाला आणखी एक प्रश्न विचारू इच्छितो, आदरणीय थबटेन चोड्रॉन: मला दिसते की तुमची पुस्तके तीव्र भावनांवर खूप चर्चा करतात, जसे की राग आणि शक्ती राग. त्यामुळे, मादी किंवा पुरुष मास्टर हा मुद्दा तुमचा फारसा फोकस नाही असा माझा समज आहे. सिल्व्हिया आणि कॅरोला यांच्या तुलनेत, ज्यांनी समाजातील पितृसत्ताबद्दल असंतोष व्यक्त केला आहे, असे दिसते की एखाद्याचा गुरु अस्सल बौद्ध आहे की नाही या प्रश्नावर तुम्ही अधिक लक्ष केंद्रित केले आहे.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: होय, कारण अॅबीमध्ये माझा अनुभव असा आहे की आपल्या मनात अनेक लैंगिक रूढी आहेत, जसे की, "स्त्रिया भावनिक असतात, त्या भांडतात किंवा एकमेकांशी जुळत नाहीत." "पुरुष थंड असतात आणि त्यांच्या समस्यांवर चर्चा करू शकत नाहीत." मला असे आढळले की जेव्हा तुम्ही लोकांसोबत राहतात आणि ते कसे वागतात ते पाहता या स्टिरियोटाइप खरोखरच पाणी धरत नाहीत. परमपूज्य द दलाई लामा म्हणते की आपण समान भावना आणि समान काळजी आणि काळजी असलेले समान मानव आहोत. मला तेच खरे वाटत आहे. मला असे म्हणायचे आहे की लिंग, सामाजिक वर्ग, वांशिकता आणि या सर्व गोष्टींनुसार चव वेगवेगळ्या आहेत, परंतु त्या सर्वांच्या खाली आपण सर्व समान आहोत.

थे मोहर: कोणता वंश महत्त्वाचा आहे की नाही हे महत्त्वाचे नाही?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: होय! माझ्याकडे एक छोटीशी कथा आहे जी मला वाटते की माझा दृष्टिकोन कसा आला हे दर्शविते. जेव्हा मी धर्मशाळेत अनेक वर्षे राहिलो, तेव्हा जेव्हा आम्ही त्सोग केले पूजे, तुम्हाला माहिती आहे, भिक्षू उभे राहून परमपूज्य त्सोग अर्पण करतील आणि नंतर त्सोग - अर्पण - सर्व सहभागींना देण्यात आले. आणि साधू नेहमी तेच करायचे. म्हणून, जेव्हा मी पहिल्यांदा धर्मशाळेत गेलो तेव्हा मी स्वतःला विचारले, “नन्स उभ्या राहून त्सोगला बाहेर कसे देत नाहीत? नन्स कसे बाहेर पडू शकत नाहीत अर्पणइथे काय चालले आहे?"

आणि मग, एके दिवशी, मला खरोखरच धक्का बसला. जर नन्स उभ्या होत्या आणि बाहेर जात होत्या अर्पण, मग आम्ही विचारू: “नन्सला उठून कसे बाहेर पडावे लागते अर्पण, आणि भिक्षूंना तिथे बसून सेवा दिली जाते.”

त्या क्षणी मला जाणवले, तुम्हाला माहिती आहे: हे माझ्याकडून येत आहे.

थे मोहर: खूप खूप धन्यवाद!

आम्ही प्रेक्षकांना प्रश्न आणि टिप्पण्यांसाठी देखील वेळ देऊ इच्छितो. म्हणून, मी पॅनेलच्या सदस्यांना एक अंतिम प्रश्न विचारू इच्छितो. आम्ही पश्चिमेकडील बौद्ध धर्मातील [स्त्रियांच्या] प्रबोधनाबद्दल आणि सध्या असे प्रबोधन कसे घडत आहे याबद्दल बोललो आहोत. तुमच्या मते, बौद्ध धर्म स्त्रियांना आकर्षक ठेवण्यासाठी भविष्यात काय केले पाहिजे, जेणेकरून ते त्यांचे जीवन समृद्ध करेल? बौद्ध परंपरेच्या संदर्भात तुम्हाला काय बदलायचे आहे? चला केलसांग वांगमोपासून सुरुवात करूया.

आदरणीय केलसांग वांगमो: तुमच्या प्रश्नाचे माझे उत्तर काहीसे जम्पा त्सेड्रोएन यांनी आत्ताच उपस्थित केलेल्या विषयाशी संबंधित आहे – तिबेटी समाजातील सामान्य परिस्थिती बदलत आहे आणि महिलांवर बरेच अवलंबून आहे.
मी ओळखतो की सध्या काही लोक महिलांच्या पूर्ण समायोजनाच्या संदर्भात या बदलांचा विरोध करतात आणि काही स्त्रिया देखील त्यास पूर्णपणे समर्थन देत नाहीत. पारंपारिक अर्थाने बौद्ध शिकवणींमध्ये पूर्ण शिक्षित नसल्यामुळे काही नन्सना अद्यापही पूर्णत: नियमबद्ध होण्याची गरज वाटत नाही. मला असे वाटते की तिबेटी बौद्ध इतिहासात नन्सना भिक्षूंसारखे [बौद्ध] शिक्षण मिळण्याची ही पहिलीच वेळ आहे. परिणामी, लवकरच किंवा नंतर अधिकाधिक नन्स ऑर्डिनेशनचे महत्त्व ओळखतील आणि म्हणतील, "आम्हाला पूर्ण समन्वय हवा आहे." पण जोपर्यंत ते हे व्यक्त करत नाहीत तोपर्यंत फार काही होणार नाही.

मला वाटते की एकदा त्यांना गेशेमा प्रमाणपत्र मिळाल्यावर नन्सच्या क्रमात बरेच महत्त्वपूर्ण बदल होतील. त्यावर महिला शिक्षिका - गेशेमास - पाश्चात्य देशांमध्ये जातील आणि तेथील बौद्ध केंद्रांवर शिकवतील. त्यामुळे मोठा फरक पडेल.

माझी एक इच्छा आहे की गेशे आणि गेशेमा दोन्ही बौद्ध केंद्रांवर शिकवतील. पाश्चात्य देशांतील लोकांना हे लक्षात येईल की तिबेटी समाजातही स्त्री आणि पुरुष दोघांनाही बौद्ध धर्म शिकवणे आणि आचरण करणे शक्य आहे. पाश्चिमात्य देशात सध्या आपण जे पाहतो ते म्हणजे बौद्ध केंद्रांवर शिकवणारे बहुतेक शिक्षक – गेशे – हे पुरुष आहेत. हे असे काहीतरी आहे जे मला खरोखर बदलायचे आहे.

मला आणखी बौद्ध धर्मग्रंथांचे भाषांतर पाहायला आवडेल. हे खूप महत्त्वाचे आहे कारण असे बरेच शास्त्र आहेत ज्यांचे अद्याप भाषांतर झाले नाही आणि ते इंग्रजी, जर्मन किंवा इतर कोणत्याही पाश्चात्य भाषेत उपलब्ध नाहीत. जितके जास्त भाषांतराचे काम केले जाईल, तितके जास्त धर्मग्रंथ लोकांना मिळतील प्रवेश करण्यासाठी यामुळे पश्चिमेकडील भिक्षू आणि नन्ससाठी हे सोपे होईल, अर्थातच, कारण पाश्चिमात्य देशांमध्ये नियुक्त करणे देखील सोपे नाही.

मी माझ्या नियुक्त सहकाऱ्यांचे कौतुक करतो (जम्पा त्सेड्रोएन, थुबटेन चोड्रॉन आणि ब्रिजिटकडे पहात). धर्मशाळेत मला नेहमीच सोपे होते. नैसर्गिकरित्या मला तेथे इतर अडचणी आल्या, परंतु विचित्र कपडे घालणे आणि विचित्र केस कापणे स्वीकारले गेले. ते पूर्णपणे सामान्य होते; कोणीही तुझ्याकडे पाहिलं नाही. मला आशा आहे की हे येथे देखील सामान्य केले जाऊ शकते, जेणेकरून अधिक लोक नियुक्त होण्याचे पाऊल उचलू शकतील.

होत एक भिक्षु किंवा नन हे तुमच्या स्वतःच्या पद्धतींसाठी महत्त्वाचे नाही, परंतु बौद्ध धर्माच्या निरंतर अस्तित्वासाठी ते महत्त्वाचे आहे, कारण भिक्षु आणि नन यांना बौद्ध धर्माचा अभ्यास करण्यासाठी, धर्मग्रंथांचे भाषांतर करण्यासाठी, शिकवण्यासाठी आणि वाढवण्याची वेळ असते. चिंतन माघार घेते ही माझी इच्छा आहे: पाश्चिमात्य समाजांमध्ये बौद्ध धर्म सामान्य झाला पाहिजे, जेणेकरून यापुढे ते विदेशी म्हणून पाहिले जाणार नाही.

इथे माझ्याकडे कोणी विचित्र नजरेने पाहत नाही हेही माझ्या लक्षात आले. पण जर मी या इमारतीच्या बाहेर एक किंवा दोनशे मीटर अंतरावर, कदाचित एखाद्या रेस्टॉरंटमध्ये गेलो तर मला लगेच असे वाटते: "अरे देवा, मी धर्मशाळेत नाही."

म्हणून माझी इच्छा आहे की ए भिक्षु आणि पाश्चात्य समाजांमध्ये नन अधिक सामान्य बनते; विदेशी समज आणि सांस्कृतिक लेबले अदृश्य होतात; लोक शेवटी बौद्ध धर्माचे सार आशियाई नव्हे तर व्याप्तीमध्ये आंतरराष्ट्रीय म्हणून पाहतात; लोकांना समजले की बौद्ध धर्म प्रत्येक व्यक्तीला कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे मदत करू शकतो; आणि प्रत्येकाला बौद्ध धर्मातून अंतर्दृष्टी मिळू शकेल. होय, हीच माझी इच्छा आहे.

थे मोहर: सिल्व्हिया, पश्चिमेत बौद्ध धर्माचा आणखी विकास होण्यासाठी काय महत्त्वाचे आहे?

सिल्व्हिया वेटझेल: गेल्या 20 वर्षांत माझ्या लक्षात आले आहे की, अधिकाधिक स्त्रिया बौद्ध धर्म शिकवतात, अधिकाधिक स्त्रिया [बौद्ध धर्मग्रंथांमध्ये] शिक्षित होत आहेत जेणेकरून त्यांना शिकवता येईल. या वस्तुस्थितीमुळे पाश्चात्य समाजातील बौद्ध धर्माची धारणा लक्षणीय बदलते.
मला पहिलीच “बौद्ध धर्मातील पाश्चिमात्य शिक्षक” परिषद आठवते, जी धर्मशाला येथे आयोजित करण्यात आली होती आणि त्यात थबटेन चोड्रॉन देखील उपस्थित होते. त्या परिषदेत सुमारे वीस पुरुष आणि पाच महिला उपस्थित होत्या. पुढील परिषदेत, अंदाजे एक चतुर्थांश शिक्षक महिला होत्या आणि 2000 मध्ये स्पिरिट रॉक येथील परिषदेत, उपस्थित असलेल्या 250 शिक्षकांपैकी निम्म्या महिला होत्या. या बदलामुळे एकदम वेगळे वातावरण निर्माण झाले; त्याचा अभ्यासक्रम शिक्षणाच्या पद्धतीवर मोठा प्रभाव होता. भविष्यासाठी माझे मुख्य लक्ष हे आहे: बौद्ध केंद्रांवर अधिक सुशिक्षित महिला शिक्षकांना बौद्ध धर्म शिकवणे. याचा जोरदार सकारात्मक परिणाम होईल.

आदरणीय जम्पा त्सेड्रोएन: जे अधिक स्पष्ट होत आहे ते म्हणजे आपण पाश्चिमात्य देशांतील बौद्ध धर्माची जबाबदारी घेणे सुरू केले पाहिजे. तिबेटी बौद्ध पदानुक्रमातील एखाद्याच्या परवानगीची किंवा तिबेटी व्यक्तीने पाश्चिमात्य देशांत बौद्ध धर्माचे पालन कसे करावे याबद्दल आपल्याला सूचना देण्यासाठी आपण नेहमी वाट पाहत बसू नये, कारण त्यांना त्यासाठी जबाबदार वाटत नाही. मी हे आज दुसर्‍या संदर्भात ऐकले – मला विश्वास आहे की, सिल्व्हियाने, धर्मशाळेतील पहिल्या “बौद्ध धर्मातील पाश्चात्य शिक्षक” परिषदेबद्दल बोलताना याचा उल्लेख केला. या परिषदेत परमपूज्य द दलाई लामा आम्हाला सांगितले: "तुम्ही गोष्टी स्वतःच कराव्यात."

मला हे देखील आठवते की माझे शिक्षक [गेशे थुबटेन नगावांग] यांना नेहमीच असे वाटायचे की ते तिबेटी पदानुक्रमात इतके उच्च नाहीत आणि केवळ कठीण विषयांवर निर्णय घेण्याच्या त्यांच्या अधिकारावर प्रश्नचिन्ह उपस्थित करतात. 1998 मध्ये, त्यांनी परमपूज्य यांच्याशी त्या विषयावर - एक तासाहून अधिक काळ - प्रदीर्घ संभाषण केले. दलाई लामा Schneverdingen मध्ये. ते प्रसन्‍न भावनेने भाषणातून परतले आणि मला म्हणाले, “परमपूज्य मला सांगितले की मी आणखी प्रयोग केले पाहिजेत आणि मला जे योग्य वाटते ते ठरवण्याचे धैर्य असले पाहिजे. काही वर्षे असे केल्यावर, मी माझे अनुभव इतरांसोबत शेअर करू शकलो, आणि ते निर्णय योग्य आहेत की काही सुधारणांची गरज आहे याबद्दल आम्ही चर्चा करू शकलो. ” माझा खरोखर विश्वास आहे की ही मुख्य समस्यांपैकी एक आहे – अस्सल बौद्ध धर्म फक्त तिबेटीच शिकवू शकतो असा गैरसमज आहे.

परंतु आपण केलसांग वांगमोच्या उदाहरणात पाहतो की, एक जर्मन स्त्रीसुद्धा बौद्ध मठात शिक्षण घेऊन गेशेमा पदवी [भिक्षूंसारखीच पदवी] मिळवू शकते. मी त्याबद्दल खरोखर उत्साहित आहे; तेव्हा शक्य असते तर मी ते स्वतः केले असते. परंतु आता आम्ही तिबेटी नन्ससाठी हे शैक्षणिक कार्यक्रम स्थापित केले आहेत आणि दोन वर्षांच्या कालावधीत ते गेशेमा पदवी मिळविणारे पहिले गट असतील. ती एक मोठी उपलब्धी आहे.

महत्त्वाचे म्हणजे पाश्चात्य समाजातील बौद्ध धर्माच्या सद्य स्थितीवर आपण प्रतिबिंबित करतो - काय कार्य करत आहे आणि काय कार्य करत नाही - आणि आम्ही आमच्या निष्कर्षांवर आधारित निर्णय घेतो.

हे मला युरोपमधील तिबेटीयन बौद्ध धर्मावरील पहिल्या परिषदेची आठवण करून देते, जी 2005 मध्ये झुरिच, स्वित्झर्लंड येथे झाली होती. या परिषदेसाठी सर्व युरोपीय धर्म केंद्रांनी आपले प्रतिनिधी पाठवले होते. एका सत्रासाठी नियंत्रक म्हणून, एक तिबेटी भिक्षु ते म्हणाले की, तिबेटी लोकांना आश्चर्य वाटले की जर पाश्चात्य समाजात लिंग समस्या इतक्या महत्त्वाच्या आहेत, तर युरोपमधील धर्म केंद्रे तिबेटी बौद्ध धर्मातील पितृसत्ताक रचना शांतपणे का स्वीकारतात?

तेव्हापासून, मला असे वाटते की तिबेटी लोकांना देखील इतर परंपरांशी झालेल्या डायस्पोराकडून नवीन प्रेरणा मिळण्याची आशा होती. पण हा नवा वारा कधीच आला नाही. त्याऐवजी, पाश्चिमात्य देशांनी मागे पावले उचलली आहेत आणि काही पाश्चात्य भिक्षूंना ते खरोखर आवडते, कारण ते समोर बसू शकतात तर नन्सना मागे बसावे लागते. यात काहीतरी गडबड आहे.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: स्त्रियांच्या प्रश्नाबाबत, मला वाटत नाही की लैंगिक समानतेशिवाय बौद्ध धर्म पश्चिमेत टिकेल.

पाश्चिमात्य देशात बौद्ध धर्माच्या संदर्भात, माझी आशा आहे की लोक खरोखरच शिकवणींचा योग्यरित्या अभ्यास करू लागतील आणि समजू लागतील. मी पाश्चात्य बौद्ध शिक्षकांच्या काही परिषदांमध्ये गेलो आहे आणि कधीकधी मला खूप धक्का बसला आहे. उदाहरणार्थ, एका परिषदेत उपस्थित शिक्षकांपैकी केवळ अर्ध्या शिक्षकांनी पुनर्जन्मावर विश्वास ठेवला आणि हा एक अतिशय केंद्रीय सिद्धांत आहे. बुद्धधर्म. त्यामुळे माझी चिंता कधीकधी अशी असते की लोक बौद्ध धर्माचे आधुनिकीकरण करण्यास आणि बौद्ध धर्माला सांस्कृतिकदृष्ट्या समर्पक बनविण्यास इतके उत्सुक आहेत की, ते बाहेर फेकण्याचा धोका आहे. बुद्ध आंघोळीच्या पाण्याने. मला वाटते की आपण हळू हळू जावे आणि शिकवण खरोखर समजून घ्याव्या लागतील आणि मग आपण स्वतःच्या संस्कृतीचे स्वरूप कसे स्वीकारायचे हे ठरवू शकतो, परंतु अर्थ न बदलता.

श्रोत्यांचे प्रश्न

प्रेक्षक: परमपूज्य द दलाई लामा आज, माझ्या लक्षात आले की नन्स पुन्हा मागे बसल्या आहेत. मला अपेक्षा होती की ते लिंगाच्या आधारावर वेगळे केले जाईल, जसे की डावीकडील भिक्षू आणि उजवीकडे नन्स, परंतु नन्स पुन्हा मागे आहेत. हे अगदी नंतर आहे दलाई लामा स्त्री-पुरुष समानता महत्त्वाची आहे यावर यापूर्वी अनेकदा जोर दिला आहे. तर माझा प्रश्न आहे: उद्या सकाळी नन्स लवकर आल्या आणि स्टेजच्या समोर, जिथे आज भिक्षु बसले होते, तिथे बसले तर काय होईल? ते शक्य होईल का?

जम्पा त्सेड्रोएन: मला वाटते की मी या प्रश्नाचे उत्तर देऊ शकेन, कारण काही आठवड्यांपूर्वी या परिषदेच्या संघटनात्मक समितीने भिक्षु आणि नन्सना कसे बसवायचे याबद्दल माझा सल्ला विचारला होता. आणि हो, मागील वर्षांप्रमाणेच, एका बाजूला भिक्षुंना आणि दुसऱ्या बाजूला नन्स बसवाव्यात असा प्रस्ताव मी मांडला होता. पण नंतर आमच्या लक्षात आले की या परिषदेला अनेक गेशे उपस्थित राहतील, ज्यांना तिबेटी परंपरेनुसार मंचावर बसावे लागते. तथापि, हे मार्गदर्शक तत्त्व मध्ये निर्दिष्ट केलेले नाही विनया.

असं असलं तरी, एक लांबलचक गोष्ट लहान करायची असेल, तर भिक्षु आणि नन यांच्या बसण्याच्या व्यवस्थेसह स्टेजचा फ्लोअर आराखडा संस्थेच्या प्रतिनिधीच्या मंजुरीसाठी पाठवावा लागला. दलाई लामा. त्यांनी आम्हाला सांगितले की भिक्षु आणि नन्स विरुद्ध बाजूस बसण्याची कल्पना अव्यवहार्य असेल कारण प्रेक्षकांना असे समजू शकते की काही भिक्षु नन्सच्या मागे बसले आहेत, जे असे होऊ शकत नाही आणि ते बदलणे आवश्यक आहे.

आयोजकांनी उत्तर दिले की हे बदलून, प्रेसला असे समजू शकते की तेथे उपस्थित असलेल्या नन्स नाहीत. स्टेजवर फक्त भिक्षूच बसले आहेत असे वाटेल, जे अस्वीकार्य आहे. शेवटी, स्टेज डिझाइनची योजना धर्मशाळेला पाठवावी लागली आणि आज आपण जे पाहतो त्यावरून धर्मशाळेतील अधिकृत प्रोटोकॉलनुसार अंतिम निर्णय दिसून येतो.

प्रेक्षक: आणि फिरत्या सीट प्लॅनचे काय?

जम्पा त्सेड्रोएन: नाही. तुम्ही पुस्तकात बघितले तर प्रतिष्ठा आणि शिस्त, जे 2007 मध्ये दुसऱ्या नन काँग्रेसने प्रकाशित केले होते, तुम्हाला दिसेल की परमपूज्य द दलाई लामा म्हणाले: “एकदा पूर्ण नन ऑर्डिनेशनसह समस्यांचे निराकरण झाले की, अजूनही काही किरकोळ समस्या स्पष्ट केल्या जातील (उदा. भिक्षु आणि नन्सचे स्टेजवर बसणे). हे संमतीच्या तत्त्वाद्वारे हाताळले जाते. एकही नाही भिक्षु, अगदी नाही दलाई लामा, असे निर्णय घेऊ शकतात. भिक्षूंमध्ये एकमताने सहमती असली पाहिजे.”

जर आपण व्हॅटिकनकडे बघितले तर आपण पाहतो की त्यांनी अद्याप मानवी हक्कांच्या चार्टरला मान्यता दिलेली नाही. यामागील कारण लैंगिक समानतेच्या मुद्द्याशी संबंधित आहे. मुळात, आपण अद्याप युरोपमध्ये स्त्री-पुरुष समानता मिळवलेली नाही. याचा अर्थ अजून थोडा वेळ लागेल.

सिल्व्हिया वेटझेल: तिने जे सांगितले ते मला जोडायचे आहे. मी तिबेटींना सर्व काही माफ करतो; शेवटी, त्यांनी १९५९ मध्ये आधुनिक काळात प्रवेश केला, म्हणूनच ते अजूनही पितृसत्ताक दृष्टिकोन बाळगतात का ते मला समजते. जेव्हा माझे पाश्चात्य सहकारी पुरुष आणि स्त्रिया दोघेही पितृसत्ताक मार्गाने व्यक्त होतात तेव्हा मला ते अधिक समस्याप्रधान वाटते. म्हणून, मी तिबेटींना सर्व काही माफ करतो; त्यांनी मला धर्माची अनमोल देणगी दिली. नवीन युगाशी जुळवून घेण्यासाठी त्यांना आणखी 1959 वर्षे लागू शकतात. प्रबोधनाचे युग असूनही युरोपला ३०० वर्षे लागली.

थे मोहर: होय, माझा विश्वास आहे की तू पुढे होतास आणि नंतर माझ्या डावीकडील बाई किंवा प्रेक्षकांच्या उजवीकडे.

प्रेक्षक: माझ्या प्रश्नाचा संदर्भ भिक्षु किंवा नन्सचा असेलच असे नाही; हे भारतातील महिलांच्या प्रतिष्ठेबद्दल अधिक आहे. बलात्काराच्या भीषण गुन्ह्यांबद्दलच्या लेखांनी मीडिया भरलेला आहे. मला ते समजू शकत नाही, परंतु आपल्याकडे भारताला चांगले ओळखणारे बरेच लोक आहेत, कदाचित तुम्ही मला काही उत्तर देऊ शकता.

जम्पा त्सेड्रोएन: कदाचित मी यावर पटकन टिप्पणी करू शकेन. खरंच, अगदी दरम्यान बुद्धकाळाचा, बलात्कार अस्तित्वात होता. त्यामागचे एक कारण आहे बुद्ध नन्सने करू नये असे घोषित केले ध्यान करा झाडाखाली, पण भिक्षूंनी बांधलेल्या घरात. आधुनिक भारतात लिंगाचा मुद्दा खूप चर्चेत आहे. अकादमी ऑफ वर्ल्ड रिलिजन्समधील माझ्या सध्याच्या कामाच्या अनुभवामुळे, मला वाटते की जर आपण विविध धर्मांमधील समस्येकडे पाहिले तर हे खूप लवकर स्पष्ट होईल: आपण नेहमी वैयक्तिक धर्मांच्या आदर्शांमध्ये फरक केला पाहिजे - धार्मिक ग्रंथांमध्ये त्यांचे वर्णन कसे केले जाते. आणि संतांद्वारे जगले - आणि वैयक्तिक देशांचे सामाजिक वास्तव.

हे ज्ञात सत्य आहे की धर्म नेहमीच विकसित होतात, जे बौद्धांसाठी आश्चर्यचकित होऊ नये, ज्यांना सर्व काही शाश्वत आहे हे समजते. अशाप्रकारे, विविध सांस्कृतिक प्रभावांमुळे बौद्ध धर्म आधीच अनेक वेळा बदलला आहे. परंतु आशियाई देशांमध्ये, नेहमीच एक अतिशय मजबूत श्रेणीबद्ध प्रणाली असते आणि अशा पदानुक्रमांमध्ये, पुरुष नेहमीच स्त्रियांपेक्षा जास्त असतात. पूज्य थुबटेन चोड्रॉन यांनी याआधी याविषयीच सांगितले होते, जेव्हा पदानुक्रम बदलला जातो तेव्हा सामाजिक सौहार्द धोक्यात येण्याची भीती असते. परंतु त्या देशांमध्ये, लोकशाही प्रक्रिया आणि आधुनिकीकरणाने गोष्टींना गती दिली आहे आणि श्रेणीबद्ध बदल करण्यास प्रवृत्त केले आहे. आणि त्यामुळे भीती निर्माण होते.

तर, प्रश्न असा आहे की तो स्तर कसा काढेल? कारण जेव्हा आधुनिकीकरणाची प्रक्रिया घडते तेव्हा नैसर्गिकरित्या अधिक पुराणमतवादी विभाग तयार होतील जे आधुनिकीकरणाच्या किंवा तथाकथित नव-वसाहतवादाच्या दबावामुळे असे मानतात की सर्व काही जसे आहे तसे जतन केले पाहिजे आणि कोणत्याही परिस्थितीत बदलले जाऊ नये. त्यामुळे मुद्दे अधिक चिवट होतात. आणि म्हणूनच मला वाटतं की संवाद खूप महत्त्वाचा आहे.

आणि ज्या प्रश्नाचे उत्तर मला अजून मिळालेले नाही – आणि कदाचित एखाद्याला ते कसे करता येईल याची कल्पना असेल, कारण मला काही प्रमाणात असहायतेची भावना आहे – या विषयांवर चर्चा करण्यास नकार देणाऱ्या लोकांशी आपण कसे बोलावे. जे आमच्या बाजूचे आहेत आणि ज्यांना चर्चा चांगली वाटते त्यांच्याशी आम्ही नेहमी संवाद साधू शकतो, परंतु दुसऱ्या बाजूच्या लोकांनी यावे अशी आमची इच्छा आहे. आणि त्यांचे ऐकून आणि समजून घेऊन आणि त्यांचे युक्तिवाद गांभीर्याने घेऊन आपण हे साध्य केले पाहिजे. मला विश्वास आहे की आम्ही अनेक दशकांपासून यासाठी प्रयत्न करत आहोत.

या बिंदूवर कसे पोहोचायचे हे उत्तर देणे कठीण प्रश्न आहे जिथे आपण एकमेकांचे ऐकतो आणि संवादात गुंततो. आणि माझा विश्वास आहे की संपूर्ण संभाषण लिंगाच्या आसपासची हीच नेमकी समस्या आहे - कदाचित लिंग नाही, तर स्त्री मुक्ती. सिल्व्हिया, तू मला एकदा म्हणालीस की समानतेसाठी फक्त विरुद्ध लिंगाशीच सौदेबाजी केली जाऊ शकते. पण वस्तुस्थिती अशी आहे की पुरुषांशी चर्चा आणि वाटाघाटी केल्याशिवाय स्त्रिया स्वतंत्र होऊ शकत नाहीत. समाजाच्या दोन्ही बाजूंना ही भागीदारी हवी आहे.

थे मोहर: हे काही प्रमाणात तुमच्या प्रश्नाचे उत्तर देते का?

प्रेक्षक: मी आणखी एक मुद्दा मांडू इच्छितो जो मी कालच्या धार्मिक आंतरधर्मीय संवादादरम्यान उचलला होता. मला वाटले की [संभाषणात] शिक्षणाने किती महत्त्वाची भूमिका बजावली हे खरोखर खूप छान आहे. मला विश्वास आहे की जर्मन अभिव्यक्ती वापरण्यासाठी हे "Geschlechterfrage" [लिंग प्रश्न] वर देखील परिणाम करते. माझा असा विश्वास आहे की जर खरोखरच समाजाच्या सर्व स्तरांमध्ये शिक्षणाची सांगड घालता आली तर भावी पिढ्यांच्या विचारांवर प्रभाव टाकता येईल.

ज्या गोष्टीने मला थोडे दु:ख होते ते म्हणजे लिंग समानतेचा मुद्दा कमी आणि पाश्चिमात्य देशातील बौद्ध धर्माचा मुद्दा जास्त, ज्याला थुबटेन चोड्रॉन यांनी केलेल्या टिप्पणीने प्रवृत्त केले होते, ज्यांनी सांगितले की अनेक पाश्चात्य बौद्ध शिक्षकांपैकी तिला माहीत होते, त्यापैकी अर्धे पुनर्जन्मावर विश्वास नव्हता. रेनिंग कोर्स दहाचा अर्धवेळ शिक्षक म्हणून, काही चर्चा ऐकून मला असे म्हणायचे आहे की, जेव्हा पुनर्जन्मावर विश्वास ठेवण्याचा मुद्दा उपस्थित झाला तेव्हा मला खूप आश्चर्य वाटले. माझ्या लक्षात आले की, बौद्ध धर्मात ज्यांची स्थापना होईल अशी माझी अपेक्षा आहे त्यांच्यामध्येही किती शंका आहेत. मी विचार केला: "ठीक आहे, जरी ही समस्या माझ्यासाठी निश्चितपणे स्पष्ट असली तरी, इतरांना ती त्याच प्रकारे समजली नसेल." आणि मला असे म्हणायचे आहे की यास अजून थोडा वेळ लागेल.

थे मोहर: धन्यवाद. मला वाटते की आम्ही या बाजूने पुढे जाऊ.

प्रेक्षक: मला पूर्वी काहीतरी लक्षात आले, जेव्हा तू, सिल्व्हिया, तुझ्या आयुष्यातील मार्गाबद्दल बोललीस. आपण एक समस्या हायलाइट केली आहे जी मी वारंवार पाहिली आहे आणि कदाचित वैयक्तिकरित्या देखील तोंड दिले आहे. तुम्ही म्हणालात, “'मी पुन्हा जबाबदार आहे, मला माहीत नाही, स्वयंपाकघर? मी सराव कसा करू इत्यादि” यात सूक्ष्म भेदभाव आहे. जेव्हा मी माझी पदवी मिळवत होतो आणि माझी मुले अजूनही लहान होती तेव्हा मला हीच समस्या आली होती – आता ते मोठे झाल्यापासून माझ्याकडे जगात सर्व वेळ आहे. परंतु तुम्हाला एक विशिष्ट भूमिका स्वीकारावी लागेल: एकतर तुम्ही मुक्त झालेल्या स्त्री आहात आणि त्यातून लढा द्यावा, किंवा तुम्हाला मुले असतील तर तुम्ही "कॅम्पफमुट्टी" [युद्ध-आई] आहात आणि तुमच्या मुलांना प्रथम स्थान द्या: "मी या बदलांची विनंती करतो. मला मुलं असल्यामुळे: हा सेमिनार अशा तारखेला व्हायला हवा कारण मी फक्त तेव्हाच मोकळा असतो.” किंवा तुम्ही त्वरीत स्वतःला रोखून धरता कारण बाकीचे सगळे तुमच्यावर नाराज आहेत.

बायोलॉजीमुळे स्त्रियांच्या जीवनाचे मार्ग आणि वास्तविकता बाजूला ढकलल्या जातात. महिलांनी पुरुषांसारखे असले पाहिजे. हे पदानुक्रम आणि समाजाच्या या लोकसंख्याशास्त्राचा आदर गमावण्याशी संबंधित आहे, जे [आतापर्यंत] राखले गेले आहे. आपल्या सर्वांना आई आहे; निम्मी लोकसंख्या घरातील गोष्टी सुरळीत चालतील याची खात्री करत आहे. आणि त्याची किंमत काहीच नाही. म्हणून, मला हे खरोखर धक्कादायक वाटते. अर्थात, शिक्षण अजूनही खूप महत्वाचे आहे – तुमच्याभोवती पाच मुले असतात तेव्हा तुम्ही विचार करणे थांबवत नाही. खरं तर, ते नेमके उलट आहे.

आमच्या म्युझियममध्ये एक सुंदर हिंदू पेंटिंग टांगलेली आहे, ज्यामध्ये तीन स्त्रिया अ गुरू आणि प्रार्थनेत हात कसे ठेवायचे हे मुलाला त्यांच्या हातात शिकवते. एक [अस्पष्ट शब्द] तपस्वी म्हणून जो नेहमी आपले हात हवेत वर ठेवतो जेणेकरून ते कोमेजले असतील, गुरू वाळलेल्या हातांनी त्याच्या शेजारी असलेल्या विद्यार्थ्याकडे निर्देश करतो. परंतु मूल फक्त पातळ हवेतूनच दिसत नाही, परंतु संपूर्णपणे नसले तरी स्त्रियांमुळे ते अस्तित्वात येते. परमपूज्य आज पूर्वी म्हटल्याप्रमाणे, आपण एका गुंतागुंतीच्या परिस्थितीतून जात आहोत. आदरणीय जम्पा त्सेड्रोएन यांनी देखील विचारले की आपण लोकांना आपल्याशी कसे बोलावे? मला विश्वास आहे की आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की आपण सर्वजण या परिस्थितीत एकत्र आहोत, जे स्त्री आणि पुरुष दोघांशिवाय कार्य करत नाही.

एक सामंजस्यपूर्ण परिस्थिती तेव्हाच अस्तित्वात असू शकते जेव्हा कोणीही वंचित वाटत नाही, या प्रकरणात महिला. ही गतिमानता आपण ध्यानात ठेवली पाहिजे, पण मला कळत नाही की सर्व कान आहेत. नन्ससाठी, मुलांची समस्या आणि कोणाला माहित आहे की आणखी काय अस्तित्वात नाही. महिलांच्या सामान्य समस्या आपल्याला लागू होत नाहीत. हे नक्कीच महान स्वातंत्र्य आहे, आणि याचा एक भाग असण्याचा एक प्रचंड फायदा आहे संघ. पण नन्स, जेव्हा ते महिलांच्या हक्कांबद्दल किंवा लैंगिक समानतेबद्दल बोलतात तेव्हा अजूनही समजतात की सर्वसाधारणपणे स्त्रियांना इतर समस्यांनाही तोंड द्यावे लागते? या शेवटी बौद्ध सामान्य स्त्रिया आहेत.

थे मोहर: होय, खूप खूप धन्यवाद. चला या बाजूला [खोलीच्या] मागे जाऊया.

प्रेक्षक: मला तुम्हाला एक प्रश्न विचारायचा आहे, सिल्विया – जर मी तुम्हाला सिल्व्हिया म्हणू शकेन. तुम्हाला पूर्वीपासून गेस्टाल्ट थेरपीचा अनुभव आहे. मी गेस्टाल्ट सायकोथेरपिस्ट आहे आणि सुदैवाने, गेस्टाल्ट थेरपी विकसित झाली आहे. आम्ही यापुढे क्रांतिकारक नाही जसे [अस्पष्ट शब्द] त्याच्या विरोधात होते परंतु काहीतरी अधिक समर्थक होते. तुमच्या प्रतिक्रियेबद्दल मला सहानुभूती वाटू शकते. मी तुम्हाला विचारू इच्छितो की, आता यावर तुमचे काय मत आहे? आपल्याकडे गेस्टाल्ट थेरपीमध्ये मूळ आहे, जे झेन बौद्ध धर्म देखील आहे. पण मला अस्वस्थ करणारी गोष्ट आहे – आणि मला हे साहेबांकडून मिळाले… मी पवित्रता म्हणू शकत नाही, ती माझी शैली नाही… मी म्हणतो दलाई लामा, ज्यांचा मी खूप आदर करतो - की त्याच्याकडे कामुकतेबद्दलची नैसर्गिक वृत्ती नाही जी आपल्याकडे पाश्चिमात्य देशांत आहे आणि गेस्टाल्ट थेरपिस्ट आहे. आणि तेच मी बौद्ध धर्मात गमावत आहे. अन्यथा, मला त्याच्याबद्दल अत्यंत आदर आहे.

मला हे देखील समजत नाही की केस का जावे लागतात, विशेषत: पुरुष आणि स्त्रिया केसांचा इतका खजिना करतात. म्हणून मुळात मी हा मुद्दा मांडत आहे “शरीर प्रतिमा सकारात्मकता," ज्यायोगे स्त्रियांचा आदर करणाऱ्या पुरुषांशी संबंध असू शकतो. तुला काय वाटते, सिल्व्हिया, तुला गेस्टाल्ट थेरपीचा अनुभव आहे?

सिल्व्हिया वेटझेल: बरं, ती जास्त लांब चर्चा होईल. हा एक मोठा विषय आहे आणि त्यात पाश्चात्य आणि पूर्व दोन्ही अर्थ आहेत. आमच्याकडे आहे "शरीर शत्रुत्व” येथे तसेच, आणि वर जोरदार जोर शरीर ही देखील दीर्घकाळाची प्रतिक्रिया आहेशरीर तिरस्कार." परंतु गेल्या बारा वर्षांपासून, आम्ही येथे बर्लिनमध्ये बौद्ध धर्म आणि मानसोपचार या विषयांवर चर्चा करणारे सेमिनार आयोजित केले आहेत. आम्ही विविध विषयांतील पुरुष आणि महिला मनोचिकित्सकांशी चर्चा करण्यासाठी आमचा वेळ काढतो. आणि मला तपशीलात जाणे खूप फायदेशीर वाटते, परंतु खरे सांगायचे तर, मी हा [प्रश्न] तीन किंवा पाच मिनिटांत सोडवू शकत नाही.

प्रेक्षक: पण तुम्ही या क्षेत्रात सक्रियपणे सहभागी आहात याचा मला आनंद आहे. माझा विश्वास आहे की त्याचा परिणाम आपला समाज आणि बौद्ध धर्म पुढे जाण्यात होईल.

थे मोहर: होय, मला आता प्रश्न संपवायचे आहेत. ठीक आहे, कदाचित आणखी एक.

प्रेक्षक: ठीक आहे, मी ते लहान ठेवीन आणि कीवर्ड वापरेन. माझा विश्वास आहे की आणखी एक स्तर समाविष्ट करणे महत्वाचे आहे, एक आध्यात्मिक. तिसरा कर्मपा स्त्री का असू शकत नाही? का करू शकत नाही दलाई लामा [immanieren – फक्त वस्ती या संकल्पनेसाठी एक असामान्य जर्मन शब्द शरीर] त्याऐवजी पुनर्जन्म घ्या आणि मग अजून वीस वर्षे वाट न पाहता प्रश्न सुटणार का? आणि मैत्रेय का आहे – इथे जर्मनीमध्ये प्रत्येक पदाचे स्पेलिंग स्त्री म्हणून केले पाहिजे – ही स्त्री का असू शकत नाही? जर आपण [मैत्रेयमधील] अक्षरे पाहिली तर त्यात मारियाचा समावेश होतो. अशा गोष्टींभोवती डोकं फिरवायला हवं. ती आध्यात्मिक पातळी आहे. तारा लक्षात ठेवल्या पाहिजेत अशा अनेक स्त्रिया आहेत, ज्यांनी स्त्रीमध्ये पुनर्जन्म घेण्याची शपथ घेतली शरीर. कशाला तरी त्यातून संतुलन साधले पाहिजे चिंतन?

थे मोहर: सर्वात निश्चितपणे. तेन्झिन पाल्मो, जो मला विश्वास आहे की येथे तुलनेने सुप्रसिद्ध आहे, तो देखील बनवला नवस तारा प्रमाणेच स्त्री रूपात पुनर्जन्म घ्यायची आहे - आणि तिला प्रथम ज्ञानी बनायचे आहे.

प्रेक्षक: मला माझ्या प्रश्नासह थोडे मागे घेऊ द्या. गेशेमा पदवी मिळवणाऱ्या नन्सच्या वाढत्या संख्येबद्दल आम्ही थोडक्यात बोललो. धर्मशाळेतील डोल्मा लिंग ननरी येथील सकारात्मक घडामोडींसह तिबेटी महिला या प्रगतीचा कसा न्याय करतात यावर कदाचित कोणी काही सांगू शकेल. कदाचित केलसांग वांगमो किंवा कॅरोला काहीतरी सांगू शकतील, कारण ते खूप गुंतलेले आहेत.

आदरणीय केलसांग वांगमो: बरं, गेशेमाच्या संदर्भात, नन्सची पदवी, पहिला गट खरोखरच त्यांच्या पदवी मिळविण्याच्या प्रक्रियेत आहे. मूलतः 27 नन्स होत्या, त्यापैकी दोन परीक्षा उत्तीर्ण झाल्या नाहीत. पण बाकीच्यांसाठी, ते गेल्या दोन वर्षांपासून त्यांची परीक्षा देत आहेत आणि गेशे पदवी मिळविण्यासाठी त्यांना आणखी दोन वर्षांची आवश्यकता आहे. आता पहिल्या गटासाठी दुसरे वर्ष आणि पुढील गटासाठी पहिले वर्ष आहे. दरवर्षी, भारतभरातील विविध ननरीजमधील नन्सच्या गटाला त्यांची गेशे पदवी मिळविण्याची संधी मिळेल. पाच-सहा वर्षांपूर्वी, जेव्हा कोणी “नन गेशे” शीर्षकाचा उल्लेख केला तेव्हा आम्हाला आनंद व्हायचा. आजकाल ते अधिक सारखे आहे: “अर्थात, नन गेशे”.

धर्मशाळेत हे आता अगदी सामान्य झाले आहे. आणि या वर्षी परीक्षेत प्रथम आलेली नन नॉर्बुलिंगकाजवळील डोल्मा लिंग नन्नी येथील होती. होय, त्या संदर्भात बरेच काही घडत आहे, आणि तिबेटी लोक भिक्षु सारखीच पदवी प्राप्त करणाऱ्या नन्सशी परिचित झाले आहेत. माझ्या मते, पुढची पायरी म्हणजे पूर्ण समन्वय. नन्स स्वतः म्हणू शकतात, "आता आमच्याकडे गेशे शीर्षक आहे, आम्हाला पूर्ण समन्वय हवा आहे." ती अशी गोष्ट आहे जी प्रामुख्याने तिबेटी महिलांकडून आली पाहिजे.

थे मोहर: धन्यवाद. आणि खूप लवकर, अंतिम तीन टिप्पण्या.

प्रेक्षक: खरंतर मला प्रश्नच नव्हता. तुम्ही या समस्यांशी निगडित असलेल्या तुमच्या वचनबद्धतेबद्दल, समजूतदारपणाबद्दल आणि मनापासून कृतज्ञता व्यक्त करू इच्छितो. त्याबद्दल मी कृतज्ञ आहे, कारण मला खात्री आहे की बौद्ध धर्म स्त्रियांशिवाय जगू शकत नाही.
तुमच्या विचारांच्या स्पष्टतेमुळे आणि कुशलतेमुळे तुम्ही आमच्यासाठी आवश्यक आहात. माझी पत्नी तिबेटियन सेंटरमध्ये सहाव्या वर्षात आहे आणि बौद्ध तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास करते. मी बौद्ध धर्मावर वाचलेले पहिले पुस्तक कॅरोला रोलॉफ यांनी दिलेली शिफारस होती, आणि यामुळे मी निश्चितपणे म्हणू शकतो की आपण स्त्रियांशिवाय करू शकत नाही. खूप खूप धन्यवाद.

थे मोहर: धन्यवाद.

प्रेक्षक: मी फक्त यावर चर्चा करू शकतो का? माझा विश्वास आहे की नाही संघ आमच्याशिवाय महिला बौद्ध अभ्यासक असू शकतात. मी मॉन्टेरी, कॅलिफोर्निया येथील आहे आणि मी एक लहान आहे संघ - पण स्त्रिया पुरुषांपेक्षा खूप बलवान आहेत. प्रत्यक्षात अ संघ महिला कुठे नाहीत? आज रात्री गहाळ होते की काहीतरी आहे. तुम्हाला पाठिंबा देण्यासाठी आम्ही महिला बौद्ध अभ्यासक काय करू शकतो?

थे मोहर: होय, हा एक चांगला मुद्दा आहे.

आदरणीय जम्पा त्सेड्रोएन: होय, मी आत्ताच म्हटल्याप्रमाणे, आमच्याकडे हे सुंदर माहितीपत्रक आहे, जे गॅब्रिएला फ्रे यांनी विविध बाजूंनी भरपूर पाठिंबा देऊन बनवले होते. शाक्यधिता आंतरराष्ट्रीय बौद्ध महिला चळवळीबद्दल काही नवीन माहितीपत्रके देखील प्रदर्शित करण्यात आली आहेत. जर तुम्हाला महिलांच्या समस्यांवर लक्ष केंद्रित करायचे असेल, तर मी शिफारस करतो की तुम्ही तिथे एक नजर टाका आणि कदाचित सदस्य व्हा आणि इतर महिलांना भेटा.
आजची चर्चा जरा जास्तच मठांच्या भोवती केंद्रित होती. कर्मा आज या विषयावर अधिक लक्ष केंद्रित करण्यासाठी आम्हाला एकत्र आणले. परंतु मला वाटते की स्त्री गेषांच्या आगमनाबरोबरच, धर्माचा एक महत्त्वाचा भाग म्हणजे कर्मकांड देखील आहे यावर पुनर्विचार करणे फार महत्वाचे आहे. आणि जेव्हा आपण विधी हँडबुक्सचा संदर्भ घेतो, तेव्हा ते सहसा असे सांगतात की जे असे विधी करतात ते पूर्णत: नियोजित भिक्षु आणि नन्स, सर्वोच्च क्रमाचे मठ आहेत.

माझी चिंता अशी आहे की जर आपण आता थांबलो तर जेव्हा गेशेमाला तात्विक प्रशिक्षण मिळू शकते परंतु त्यांना अभ्यास करण्याची परवानगी नाही मठ नियम आणि संपूर्ण आदेश प्राप्त, त्यांना अद्याप विधी पार पाडण्यापासून वगळले जाईल. हे कॅथोलिक चर्च आणि संस्कारांसारखेच आहे, जिथे काही महिला पाद्री सल्लागारांना उपदेश करण्याची परवानगी आहे परंतु संस्कार देऊ नका. असाच विकास तिबेटी बौद्ध धर्मात होताना दिसतो. म्हणून, हे मुद्दे योग्यरित्या हाताळले जावेत अशी आमची इच्छा आहे हे जाणीवपूर्वक निदर्शनास आणणे ही पाश्चिमात्य देशातील स्त्री-पुरुषांची जबाबदारी आहे. मला वाटते की हे खूप महत्वाचे असेल.

थे मोहर: फार तातडीने.

प्रेक्षक: मला आदरणीय केलसांग वांगमो साठी एक तांत्रिक प्रश्न आहे. तुम्ही परदेशात जाऊन “मी इथेच राहीन” असे म्हणणे आणि नंतर पुढील २४ वर्षे तिथे घालवणे कसे व्यवस्थापित केले – विशेषतः भारत, जो युरोपियन युनियनचा भाग नाही?

आदरणीय केलसांग वांगमो: ही अभिव्यक्ती आहे: "एकावेळी एक दिवस." आम्ही ते जर्मनमध्ये कसे म्हणू? "आयनेन टॅग नच डेम अँडरेन." अर्थात, इतका वेळ भारतात राहण्याचा माझा विचार कधीच नव्हता. माझ्याकडे ही योजना पहिल्यापासून असती तर मी कदाचित चौदा दिवसांनी निघून गेलो असतो. पण तुम्हाला खूप सवय झाली आहे - खरं तर, तुम्हाला प्रत्येक गोष्टीची सवय झाली आहे. त्याचा खूप फायदा झाला; याने माझे मन मोकळे केले जेणेकरून मी वेगवेगळ्या गोष्टी पाहू शकेन आणि वेगवेगळ्या संस्कृतींचा अनुभव घेऊ शकेन.

शेवटी, सर्वकाही परिपूर्ण नसते आणि आपण बरेच कमी मिळवू शकता. वर्षानुवर्षे हे माझ्यासाठी खूप उपयुक्त ठरले – एक नवीन भाषा शिकण्यासाठी, वेगळ्या संस्कृतीचा अनुभव घेण्यासाठी आणि अर्थातच, भारतातील गरिबी पाहण्यासाठी आणि मी किती भाग्यवान आहे हे प्रतिबिंबित करा की मी किती भाग्यवान आहे या संधींसह मी जन्माला आलो आहे. माझे आयुष्य.

प्रेक्षक: मला खरं तर नोकरशाहीचे अडथळे म्हणायचे होते.

आदरणीय केलसांग वांगमो: अरे… नोकरशाहीचे अडथळे. बरं, मला ऑफिसला जायचं असेल तर दोन तासांऐवजी तीन दिवसात प्लॅन करावा लागेल. प्रत्येक गोष्टीला खूप जास्त वेळ लागतो, पण तुम्हाला त्याची सवय होते. जरी भारतीय खूप नोकरशाही असू शकतात, परंतु जेव्हा तुम्ही ऑफिसमध्ये जाता तेव्हा लोक मैत्रीपूर्ण आणि हसतमुख असतात. एखाद्याला मजबूत मूत्राशय आवश्यक आहे कारण एक व्यक्ती भरपूर चहा पिईल, परंतु एकंदरीत खूप मैत्री आणि मजा आहे.

प्रेक्षक: तिथे कायमस्वरूपी निवास मिळवणे खूप सोपे वाटते, नाही का?

आदरणीय केलसांग वांगमो: क्वचित. मला दर पाच वर्षांनी नवीन व्हिसासाठी अर्ज करावा लागतो. कधीकधी ते अधिक कठीण असते, तर काहीवेळा ते सोपे असते - परंतु साधारणपणे दर पाच वर्षांनी एकदा. मी आणखी एका गोष्टीचा उल्लेख करू इच्छितो: याचा संबंध बलात्काराच्या मुद्द्याशी आहे, जसे मी नुकतेच काहीतरी विचार केला आहे. याचा विशेषत: बौद्ध धर्माशी संबंध नाही, पण तो आत्ताच लक्षात आला. अलीकडेच, भारताच्या पंतप्रधानांनी भारताच्या स्वातंत्र्य दिनानिमित्त भाषण दिले, जिथे प्रथमच भारताच्या पंतप्रधानांनी पाकिस्तानच्या हल्ल्यापेक्षा भारतीयांच्या चुकांवर स्वातंत्र्य दिनाचे भाषण दिले.

तो म्हणाला. “भारतात इतक्या स्त्रियांवर बलात्कार होतात हे खूप लाजिरवाणे आहे. प्रत्येक पालकाने आपल्या मुलींना विचारणे थांबवले पाहिजे, “तुम्ही रोज संध्याकाळी काय करता? तू कुठे जात आहेस?" आणि त्याऐवजी त्यांच्या मुलांना विचारा, “तुम्ही काय करत आहात? तुम्ही स्त्रियांशी कसे वागता?" माझ्या मते ही एक मोठी चळवळ आहे. स्त्रियांच्या प्रश्नांभोवतीही भारतात बरेच काही घडत आहे. बलात्काराचे गुन्हे सार्वजनिक होत आहेत हे भारतातील बदलाचे आणखी एक लक्षण आहे.

थे मोहर: पुन्हा धन्यवाद. कालांतराने आपण थोडे पुढे गेलो आहोत. गॅब्रिएलाचे फक्त एक द्रुत अंतिम विधान.

गॅब्रिएला फ्रे: होय, मला फक्त एक द्रुत संदर्भ द्यायचा होता, कारण प्रश्न "काय करता येईल?" अनेक वेळा विचारले आहे. आपण आणखी [बौद्ध] ग्रंथांचे भाषांतर केले पाहिजे अशी टीकाही मी ऐकली आहे.

आम्ही ही वेबसाइट खास सुरू केली आहे BuddhistWomen.eu युरोपमधील लोकांसाठी, कारण मला नेहमीच माझे मजकूर फ्रान्समधील मित्रांसह सामायिक करायचे होते. तथापि, त्यांच्यापैकी बहुतेक जण फ्रेंच बोलत असल्यामुळे मी त्यांना म्हणेन, "हा एक उत्तम लेख आहे, कदाचित कॅरोलाचा." आणि मला ते त्यांच्यासोबत शेअर करायचे आहे. दुर्दैवाने, त्यांनाही इंग्रजी येत नसल्यामुळे, मला त्यांच्यासाठी ते भाषांतर करावे लागेल.

आम्ही या वेबसाइटवर लेख, पुस्तकांच्या शिफारसी आणि इतर गोष्टी गोळा करण्यास सुरुवात केली आहे. हे खरोखरच युरोपियन बौद्ध डॅचव्हरबँड अंतर्गत नेटवर्कमध्ये वाढले आहे. तुमच्याकडे काही मनोरंजक असल्यास - कदाचित कोणत्याही भाषेतील एक उत्कृष्ट मजकूर - मी तुम्हाला कृपया ते आम्हाला पाठवा, असे प्रोत्साहन देतो, कारण ही केवळ "महिलांकडून महिलांसाठी" वेबसाइट नाही तर प्रत्येकासाठी आहे. माझे अनेक पुरुष मित्र आहेत जे म्हणतात, “यार, हा खरोखरच एक उत्तम मजकूर आहे. तुम्ही त्याचा समावेश करावा.”

तेथे प्रचंड प्रमाणात माहिती आहे. आम्ही सामाजिक प्रकल्प देखील गोळा करतो. हळूहळू पण निश्चितपणे, वेबसाइट एक मौल्यवान संसाधन बनली आहे. आणि मोठी गोष्ट म्हणजे, तुम्ही सर्व योगदान देऊ शकता. जाऊन बघा. तुम्हाला काही आवडले नाही किंवा चूक लक्षात आल्यास, कृपया मला कळवा. शेवटी, आपण सर्व मानव आहोत, आपल्या स्वतःच्या नोकर्‍या आहेत आणि हे स्वेच्छेने करतो. हे परिपूर्ण नाही, पण आम्ही आमच्या परीने प्रयत्न करत आहोत. हे खरोखर फक्त मित्रांचे सहकार्य आहे ज्यामध्ये तुम्ही सर्वजण भाग घेऊ शकता.

थे मोहर: मला पुन्हा वेबसाइट पुन्हा सांगू द्या: ते आहे www.buddhistwomen.eu or www.sakyadhita.org. मी असे गृहीत धरतो की फ्लायर्स वितरित केले गेले आहेत.

गॅब्रिएला फ्रे: मी स्टेजच्या कोपऱ्यात आणखी काही ठेवले आहे. जर ते सर्व निघून गेले तर ते उद्या स्टॉलवर असतील.

थे मोहर: खूप खूप धन्यवाद. तुमचे लक्ष आणि तुमच्या योगदानाबद्दल आम्ही तुमचे आभार मानू इच्छितो. मला आशा आहे की आम्ही आज संध्याकाळी पॅनेल चर्चेसह विचारांना पोषक ठरू शकलो. मी थोडक्यात सांगेन: आम्ही तुम्हा सर्वांना परमपूज्य यांच्या व्याख्यानांसह उद्याची संध्याकाळ आणि मनोरंजक दिवसाच्या शुभेच्छा देतो. दलाई लामा. शुभ रात्री!