दयाळू स्वयंपाकघर आणि उदारतेची अर्थव्यवस्था

दयाळू स्वयंपाकघर आणि उदारतेची अर्थव्यवस्था (डाउनलोड)

OMTimes लेखाचा परिचय:

पूज्य थुबटेन चोड्रॉन ही एक अमेरिकन तिबेटी बौद्ध नन, लेखक, शिक्षक आणि श्रावस्ती अॅबेची संस्थापक आणि मठ आहे, युनायटेड स्टेट्समधील पाश्चात्य नन आणि भिक्षूंसाठी एकमेव तिबेटी बौद्ध प्रशिक्षण मठ आहे. आदरणीय चोड्रॉन च्या व्यावहारिक अनुप्रयोगावर जोर देतात बुद्धच्या शिकवणी आपल्या दैनंदिन जीवनात. तिचे नवीनतम पुस्तक द कंपॅशनेट किचन आहे.

अन्न हा निःसंशयपणे जीवनातील सर्वात मोठा आनंद आहे. आपण सर्वजण त्याबद्दल विचार करणे, ते तयार करणे, ते खाणे आणि नंतर साफसफाई करण्यात चांगला वेळ घालवतो, परंतु आपल्यापैकी किती जणांनी आध्यात्मिक साधना म्हणून अन्नाशी संबंधित अनेक क्रियाकलापांचा विचार केला आहे?

या क्रियाकलापांकडे काम म्हणून पाहण्याऐवजी किंवा केवळ आनंदासाठी त्यामध्ये व्यस्त राहण्याऐवजी, आपण त्यांचा उपयोग आपली दयाळूपणा आणि काळजी वाढवण्यासाठी आणि आपल्या जीवनाला अर्थ आणणारी मूल्ये कशी जगू इच्छितो याचे स्मरण म्हणून करू शकलो तर?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन 1977 पासून एक बौद्ध नन आहे. दलाई लामा ज्यांच्यासोबत तिने अनेक पुस्तकांचे सह-लेखन केले आहे. ती श्रावस्ती अॅबेची संस्थापक आणि मठाधिपती देखील आहे. अमेरिकेतील पाश्चात्य भिक्षु आणि नन्ससाठी तिबेटी बौद्ध प्रशिक्षण मठांपैकी एक.

दैनंदिन जीवनात बौद्ध शिकवणी कशा लागू करायच्या याविषयी तिच्या उबदार, व्यावहारिक आणि विनोदी स्पष्टीकरणासाठी ओळखली जाणारी, आदरणीय चोड्रॉन आज तिच्या नवीनतम पुस्तक, द कंपॅशनेट किचनबद्दल बोलण्यासाठी आमच्याशी सामील झाली आहे, ज्यामध्ये तिने बौद्ध परंपरेतील काही प्रथा सामायिक केल्या आहेत ज्या मदत करतात. आपण खाणे हा आपल्या दैनंदिन आध्यात्मिक अभ्यासाचा भाग बनवतो. आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन, व्हॉट इज गोइंग ओएम मध्ये आपले स्वागत आहे.

सँडी सेजबीर: आता, तुमचा जन्म शिकागोमध्ये झाला होता आणि तुम्ही लॉस एंजेलिसजवळ वाढलात. तुम्ही कॅलिफोर्निया विद्यापीठातून इतिहासात बी.ए.ची पदवी प्राप्त केली आणि 18 महिने युरोप, उत्तर आफ्रिका आणि आशियामधून प्रवास केल्यानंतर, तुम्हाला शिक्षण प्रमाणपत्र मिळाले, त्यानंतर दक्षिण कॅलिफोर्निया विद्यापीठाने शिक्षणात पदव्युत्तर काम करण्यासाठी.

तुम्ही लॉस एंजेलिस शहरातील शाळा प्रणालीमध्ये त्याच वेळी प्राथमिक शिक्षक म्हणूनही काम केले होते आणि त्यानंतर 1975 मध्ये तुम्ही चिंतन अर्थात, त्यानंतर तुम्ही बौद्ध शिकवणींचा अभ्यास आणि सराव करण्यासाठी नेपाळला गेलात. तुम्हाला बौद्ध धर्मात असे काय आढळले ज्याने तुम्हाला तुमच्या लॉस एंजेलिसच्या शिकवण्याच्या कारकिर्दीपासून एक बौद्ध नन बनण्यासाठी दूर नेले?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: बरं, मी माझ्या आयुष्यातील अर्थ शोधत होतो, काही दीर्घकालीन अर्थ शोधत होतो आणि मी याबद्दल बरेच प्रश्न विचारत होतो. मला वाटले की इतर लोकांना मदत करण्यामध्ये अर्थाचा काहीतरी संबंध आहे, म्हणूनच मी शिक्षणात गेलो, पण नंतर जेव्हा मी ए. चिंतन प्रमाणपत्रातील अभ्यासक्रम आणि बौद्ध धर्माचा सामना केला, हे मला खरोखरच समजले.

शिक्षकांनी आम्हाला त्यांनी जे सांगितले त्याबद्दल विचार करण्यास, तर्क आणि तर्काने ते तपासण्यासाठी आणि ते अर्थपूर्ण आहे की नाही हे पाहण्यासाठी आणि ते तपासण्यासाठी आम्हाला प्रोत्साहित केले. चिंतन सराव करा आणि ते आम्हाला मदत करते का ते पहा.

म्हणून, मी ते दोन्ही केले. तर्काद्वारे आणि सराव करून पाहिल्यावर, मला ते खरोखरच अर्थपूर्ण वाटले, आणि यामुळे मला खूप मदत झाली. त्यामुळे मला अधिक शिकायचे होते. मला एक अतिशय तीव्र भावना होती की जर मी माझ्या आयुष्याच्या शेवटी बौद्ध धर्माबद्दल अधिक शिकलो नाही तर मला खूप वाईट वाटेल.

म्हणून, मी माझी नोकरी सोडली, आणि मी नेपाळ आणि भारतात गेलो, जिथे हे शिक्षक होते कारण त्या वेळी यूएसमध्ये इंग्रजीमध्ये बौद्ध शिकवणीचा सामना करणे खूप कठीण होते. म्हणून, मी आशियात परत गेलो आणि तिबेटी समुदायात वेळ घालवला.

सँडी सेजबीर: तुमचे काही धार्मिक पालनपोषण होते का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: होय, माझे कुटुंब ज्यू होते. ते फार धार्मिक नव्हते; माझे आध्यात्मिक संगोपन झाले. पण मला त्याचा खरच अर्थ नव्हता. त्यामुळे, मला निर्माणकर्त्या देवाविषयीच्या अनेक कल्पना समजल्या, त्या इतर लोकांना समजतात. ते इतर लोकांना मदत करतात, परंतु ते फक्त माझ्याशी जुळले नाही.

तथापि, मला चांगले, नैतिक आचरण आणि जग दुरुस्त करण्यासाठी, जगाला बरे करण्यासाठी आणि टिकुन ओलामच्या यहुदी धर्मातील संकल्पना शिकवल्याबद्दल माझ्या ज्यूंच्या संगोपनाचे मी खूप कौतुक करतो आणि त्यामुळे माझ्यामध्ये प्रेमाच्या कल्पना आधीपासूनच होत्या. करुणा आणि सेवा. जेव्हा मला बौद्ध धर्माचा सामना करावा लागला, तेव्हा ते खरोखरच बंद झाले आणि मला ते गुण अतिशय व्यावहारिक मार्गाने कसे विकसित करायचे ते दाखवले.

सँडी सेजबीर: जेव्हा तुम्ही अमेरिका सोडून नेपाळला गेलात, तेव्हा तुम्हाला कल्पना आली होती का की तुम्ही एक दिवस बौद्ध नन होऊ शकता, किंवा तुम्ही फक्त तुमच्या हृदयाचे अनुसरण करत आहात आणि ते कुठे नेले आहे हे पाहत आहात?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: वास्तविक, बौद्ध शिकवणींचा सामना केल्यानंतर, मला खूप लवकर कळले की मला नियुक्त करायचे आहे, जे खूप आश्चर्यकारक आहे, आणि आता, जेव्हा मी वाईट अनुभव असलेल्या लोकांना भेटतो, तेव्हा मी थोडासा संशयी होतो, बरं, तुम्ही इतक्या लवकर का करत आहात? नियुक्त करू इच्छिता?

पण माझ्याबरोबर, हे मला माहीत होते; मी आशियात गेलो. आणि मठात काही काळ राहिल्यानंतर, मी माझ्या शिक्षकांना समन्वयासाठी विनंती केली.

सँडी सेजबीर: तुम्ही जगभर अभ्यास आणि प्रशिक्षण घेतले. त्यांच्या पवित्र मार्गदर्शनाखाली भारत आणि नेपाळमध्ये बौद्ध धर्माचे पालन करणे, द दलाई लामा, आणि इतर तिबेटी मास्टर्स. तुम्ही दोन वर्षे इटलीमध्ये एका आध्यात्मिक कार्यक्रमाचे दिग्दर्शन केले, फ्रान्समधील मठात अभ्यास केला.

सिंगापूरमधील बौद्ध केंद्रात निवासी शिक्षक होता आणि तुम्ही सिएटलमधील धर्मा फ्रेंडशिप फाउंडेशनमध्ये निवासी शिक्षक म्हणून 10 वर्षे घालवली. तुम्ही भिक्खुनींच्या पहिल्या पिढीतील आहात ज्यांनी बोधधर्म यूएसएमध्ये परत आणला. आधी मला सांगा, बोधधर्म म्हणजे काय?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्धधर्म बौद्ध शिकवणीचा संदर्भ देते, होय, बौद्ध शिकवण. हाच या शब्दाचा अर्थ आहे.

सँडी सेजबीर: त्यानंतर तुम्ही अमेरिकेत पाश्चात्य भिक्षू आणि नन्ससाठी पहिले तिबेटी बौद्ध प्रशिक्षण मठ स्थापन करण्यासाठी घरी गेलात. हा निर्णय कशामुळे प्रेरित झाला? तुम्ही एका सकाळी उठून विचार केला होता की, मी एक मठ सुरू करेन, की ही एक लांबलचक प्रक्रिया होती?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: बरं, जेव्हा मी पहिल्यांदा नेपाळला गेलो होतो, तेव्हा मी एका मठात राहत होतो, मला समाजात राहायला खूप आवडायचं. अर्थात, त्यात आव्हाने आहेत, पण द बुद्ध ते सेट करा जेणेकरून आम्ही एकत्र राहतो, एक लिव्ह-इन समुदाय, कारण अशा प्रकारे तुम्हाला तुमच्या वातावरणातून आणि तुमच्या सभोवतालच्या लोकांकडून भरपूर पाठिंबा मिळतो. तिबेटी भिक्षू आणि नन, परंपरेनुसार, पाश्चात्य लोकांच्या पहिल्या पिढ्यांपैकी एक असल्याने , आमच्याकडे कोणतेही मठ नव्हते. धर्मकेंद्रे होती, पण धर्मकेंद्रे सामान्य लोकांसाठी होती, लोकांसाठी नव्हे. मठ जीवनाचा मार्ग. त्यामुळे, मला नेहमीच ही भावना होती, मला फक्त ए मध्ये जगायचे आहे मठ वातावरण जेणेकरुन आपण खरोखर आपल्यानुसार सराव करू शकू उपदेश. मी एकटाच राहिलो, आणि – पण माझ्या हृदयात, मला खरोखरच एक समुदाय सुरू करायचा होता, आम्हाला याची गरज आहे बुद्धधर्म पश्चिम मध्ये प्रसार आणि समृद्धी. तर, मठ सुरू करण्याची ही प्रेरणा होती.

मी 20 वर्षांची असताना जर लोकांनी मला सांगितले असते की मी एक नन होईन आणि मी एक मठ सुरू करेन, तर मी त्यांना सांगितले असते की ते त्यांच्या मनातून बाहेर गेले आहेत, परंतु आमचे आयुष्य बरेचदा आपण सुरुवातीच्या तुलनेत खूप वेगळे होते. विचार

सँडी सेजबीर: एकदम. तर, तुम्हाला कोणत्या आव्हानांना तोंड द्यावे लागले? तुम्ही त्याचे समर्थन कसे करणार होता?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: माझ्या मागे कोणतीही मोठी संघटना नसल्यामुळे मी नेमके तेच पार केले. मला आधार देणे तुलनेने सोपे होते, परंतु मठ सुरू करणे, एक मालमत्ता असणे आवश्यक आहे. तर, मी काही पैसे वाचवले होते अर्पण जे मला मिळाले होते. जेव्हा आम्हाला एक मालमत्ता आढळली, जी भव्य होती; मालकाने आमच्यासाठी गहाण ठेवण्याची ऑफर दिली, मग मी तेवढी बचत वापरली आणि नंतर फक्त इतर लोकांना सांगितले की आम्ही हेच करत आहोत.

जर त्यांना त्यात सामील व्हायचे असेल, तर त्याचे समर्थन करण्यात, आणि चमत्कारिकरित्या, आम्ही मालमत्ता मिळवू शकलो आणि नंतर गहाणखत फेडू शकलो. मला वाटतं, इतर लोकांच्या दयाळूपणामुळे आणि इतर लोकांच्या उत्साहामुळे ते बौद्ध शिकवणींना सामोरे गेले होते. त्यांना त्यांच्या जीवनात शिकवणी उपयुक्त वाटली होती आणि त्यांना मठ सुरू करण्यास मदत करायची होती.

सँडी सेजबीर: तुझे पुस्तक वाचून, करुणामय किचन, Amazon वर येथे आढळले, जे मला स्वारस्यपूर्ण आणि ज्ञानवर्धक वाटले, मला असे वाटते की तुम्ही अशा प्रकारचे व्यक्ती आहात ज्याला खरोखर आव्हान आवडते. कदाचित अपेक्षीत नसलेल्या गोष्टी करण्यासाठी तुम्ही स्वतःला सर्व मार्गाने ढकलले आहे.

मी कल्पना करू शकतो की आपण नुकतेच बाहेर पडलो, आपण मठ शोधण्यासाठी कसे आला याचे एक अतिशय छान, व्यवस्थित स्पष्टीकरण, परंतु मला खात्री आहे की ते इतके सोपे नव्हते. हे इतके भयंकर उपक्रम होते की त्यात काही त्रुटी असतील.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: होय, ते केले.

सँडी सेजबीर: पण तुम्हाला मठ मिळाल्यावरही, तुम्ही ठरवले की तुम्ही स्वतःसाठी कोणतेही अन्न विकत घेणार नाही, तर त्याऐवजी उदारतेवर अवलंबून राहाल असे उद्दिष्ट ठेवून तुम्ही स्वतःला आणखी आव्हान द्याल. अर्पण इतरांचे.

भिक्षेच्या गोल किंवा पिंडपाताच्या उत्पत्तीची कथा तुम्ही पुस्तकात सांगाल, जिथे भिक्षू आपल्या घरासमोर भिक्षेची वाटी घेऊन शांतपणे उभे राहायचे. अर्पण, परंतु त्याबद्दल आम्हाला थोडे सांगा आणि तुम्ही मठात ते अंमलात आणण्याचा निर्णय का घेतला?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: प्राचीन भारतात जेव्हा बौद्ध धर्माची सुरुवात झाली, तेव्हा भटकंती करणार्‍यांची, अध्यात्मिक लोकांची संस्कृती होती, जे लोक जेवायला जायचे, जेवताना वाटे घेऊन शहरात जायचे आणि लोक त्याला साथ द्यायचे.

हा भारतीय संस्कृती आणि भारतीय परंपरांचा भाग आहे. तर, बौद्ध शिष्यांनीही तेच केले आणि हे करण्यामागे काही कारणे आहेत.

प्रथम, ते तुम्हाला इतर लोकांबद्दल खूप कृतज्ञ बनवते आणि तुम्ही तुमचे अन्न गृहीत धरत नाही. लोक तुम्हाला अन्न देत आहेत, त्यांच्या मनाच्या चांगुलपणाने ते तुम्हाला जिवंत ठेवत आहेत याचे तुम्ही खरोखर कौतुक करता कारण ते दररोज कामावर जातात आणि पैसे मिळविण्यासाठी किंवा अन्न मिळविण्यासाठी कठोर परिश्रम करतात आणि नंतर ते ते त्यांच्याबरोबर सामायिक करतात आपण

हे खरोखर आपल्या आध्यात्मिक अभ्यासास मदत करते कारण आपल्याला हे समजले आहे की आपल्याला चांगले सराव करण्याची जबाबदारी आहे, आपण प्राप्त करत असलेल्या दयाळूपणाची परतफेड करणे.

दुसरे कारण म्हणजे समाधान किंवा समाधान जोपासणे कारण लोक जे तुम्हाला द्यायचे तेच तुम्ही खाता. तर, तू जाऊन म्हणू नकोस, अरे तू मला भात देतोस. मला भात नको. मला नूडल्स हवे आहेत, की तुम्ही मला ते देत आहात? हे निवडकपणा कमी करते आणि लोक जे काही देतात त्यात समाधानी राहण्याचे आव्हान देते.

तर, तुम्ही बघू शकता, कारण मी काही काळ एकटाच राहिलो होतो, आणि अन्न विकत घेण्यासाठी दुकानात जायचे होते, तेव्हा नक्कीच, मला माझ्या आवडीच्या गोष्टी मिळू शकत होत्या आणि मला पाहिजे तेव्हा स्टोअरमध्ये जाता येत होते. पण यापैकी काहीही माझ्या धर्माचरणासाठी चांगले नव्हते. म्हणून, मठ सुरू करताना, मला खरोखरच या कल्पनेकडे परत जायचे होते की बुद्ध त्याच्या समाजासाठी होते.

आणि जरी आम्हाला, अमेरिकेत पिंडपातावर जाणे, गावात भिक्षेची वाटी घेऊन चालणे थोडे अवघड असले तरी - कॅलिफोर्नियामध्ये आमचे काही मित्र आहेत ज्यांनी ते केले. म्हणून, मला असे वाटले की ते करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग असेल, फक्त असे म्हणणे की आम्ही फक्त तेच खाऊ जे लोक आम्हाला देतात. आम्ही बाहेर जाऊन स्वतःचे अन्न विकत घेणार नाही आणि म्हणून जेव्हा मी असा मठ उभारला तेव्हा लोकांनी मला सांगितले, तू वेडा आहेस.

आम्ही शहराच्या मध्यभागी नव्हतो. ते म्हणाले तू उपाशी मरशील. लोक तुमच्यासाठी अन्न आणणार नाहीत. आणि मी म्हणालो, बरं, चला प्रयत्न करूया आणि काय होते ते पाहूया. जेव्हा मी येथे जाण्यासाठी आलो तेव्हा लोकांनी रेफ्रिजरेटर आधीच भरून ठेवले होते. आम्ही रेफ्रिजरेटरमध्ये अन्न संपवले तेव्हा फक्त एक वेळ आली होती, परंतु तरीही काही कॅन केलेला अन्न होता. आम्हाला मिळालेली ती सर्वात कमी होती. सुरुवातीपासून आम्ही अजिबात उपाशी राहिलो नाही.

आम्ही रिट्रीटसाठी शुल्क आकारत नाही. आम्ही केवळ समाजालाच नव्हे तर येथे अभ्यास करण्यासाठी आलेल्या सर्व लोकांना पाहण्यासाठी आणलेल्या अन्नावर अवलंबून असतो ध्यान करा आमच्या सोबत. ते येतात आणि ते देतात. मला असे वाटते की उदार असण्याने लोकांची मने आनंदी होतात आणि म्हणून, असे केल्याने लोक आपल्यासाठी उदार आहेत. ते आम्हाला मोबदल्यात उदार होण्यास सक्षम करते. म्हणून, आम्ही सर्व शिकवणी विनामूल्य देतो. ही उदारतेची अर्थव्यवस्था आहे.

सँडी सेजबीर: तर, आत करुणामय किचन, तुम्ही हेतू हा कोणत्याही कृतीचा सर्वात महत्वाचा पैलू आहे आणि याचा आमच्या खाण्याच्या प्रेरणेशी कसा संबंध आहे याबद्दल बोलता. तुम्ही आमच्यासाठी ते वाढवू शकता का?

आदरणीय थुबतें चोद्रोन: बौद्ध व्यवहारात, आपला हेतू, आपली प्रेरणा हीच आपण करत असलेल्या कृतीचे मूल्य निश्चित करते. ठीक आहे, म्हणून, आपण इतरांकडे कसे पाहतो आणि इतर आपली स्तुती करतात किंवा आपल्याला दोष देतात हे नाही. खोटेपणाने वागायचे आणि लोकांच्या डोळ्यांवर ऊन कसे ओढायचे आणि आपण आपल्यापेक्षा चांगले आहोत असे त्यांना वाटायला लावायचे हे आपल्या सर्वांना माहित आहे, परंतु बौद्ध धर्मात, ते करणे ही आध्यात्मिक प्रथा नाही. लोक आपली स्तुती करतात यावर आपला आध्यात्मिक विकास अवलंबून नाही.

हे आपल्या प्रेरणेवर, आपल्या हेतूवर अवलंबून असते. आपण जे करतो ते आपण का करत आहोत? या वेगवान जगासह आणि आपल्या संवेदना नेहमी बाहेरच्या दिशेने, आपल्या वातावरणातील गोष्टी आणि लोकांकडे निर्देशित केल्या जातात, आपण अनेकदा खरोखर तपासत नाही की मी जे करत आहे ते मी का करत आहे. साधारणपणे, आपण फक्त आवेगाने कार्य करतो.

म्हणून, अध्यात्मिक व्यवहारात, ते तुम्हाला मंद करते, आणि तुम्हाला खरोखर विचार करावा लागेल, मी जे करत आहे ते मी का करत आहे, आणि म्हणून, खाण्याच्या बाबतीत, आम्ही पुस्तकात पाच चिंतन केले आहे जे आपण आधी करतो. आपण खाऊ. आपण का खात आहोत आणि खाण्यामागचा हेतू ठरवण्यासाठी हे आपल्याला खरोखर मदत करते. मग अन्न स्वीकारल्यानंतर, ज्यांनी ते देऊ केले त्यांच्या दयाळूपणाची परतफेड करणे हे आमचे काम आहे.

सँडी सेजबीर: मनोरंजक कुक, अन्न तयार करणे, खाद्य स्पर्धांमध्ये, खाद्य तंत्रज्ञानातील फूड टीव्ही कार्यक्रमांमध्ये उशीरा स्फोट झाला आहे. ध्यानाचा सराव म्हणून अन्न तयार करण्याबाबत अनेकांचा विचार आहे, परंतु प्रेरणा, मला खात्री नाही की प्रेरणा, हेतू हा समान हेतू आहे ज्याबद्दल आपण द दयाळू किचनमध्ये बोलत आहोत.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: हं. मला इतर लोकांचे हेतू माहित नाहीत, परंतु मला माहित आहे की काहीतरी आनंददायक निर्माण करण्याचा हेतू असणे खूप सोपे असू शकते, कोणास ठाऊक आहे?

पण मी तुम्हाला फक्त त्या पाच चिंतनांबद्दल सांगू इच्छितो ज्यांचा आपण जेवण्यापूर्वी विचार करतो कारण हे खरोखर प्रेरणासाठी स्टेज सेट करते.

म्हणून, आपण एकत्रितपणे वाचत असलेली पहिली गोष्ट म्हणजे “मी सर्व कारणांचा विचार करतो आणि परिस्थिती आणि इतरांच्या दयाळूपणामुळे मला हे अन्न मिळाले आहे.”

हे कारणांबद्दल विचार करत आहे आणि परिस्थिती अन्न, शेतकरी, अन्नाची वाहतूक करणारे लोक, ते तयार करणारे लोक आणि अन्न प्राप्त करण्यास सक्षम होण्यासाठी आपण आपल्या जीवनात काय केले.

मग इतरांच्या दयाळूपणाचे चिंतन करण्यासाठी, खरोखर पाहण्यासाठी, लोक दररोज काम करत आहेत. ते कष्ट करतात. आधुनिक समाजात हे अवघड आहे, आणि नंतर त्यांच्या मनातील चांगुलपणामुळे ते त्यांचे अन्न आमच्याबरोबर सामायिक करतात. म्हणून, आपण जेवण्यापूर्वी त्याबद्दल खरोखर विचार करा.

दुसरे म्हणजे, "मी माझ्या स्वतःच्या सरावावर विचार करतो, सतत सुधारण्याचा प्रयत्न करतो."

तर, ही खरोखर आपली जबाबदारी पाहत आहे, आपल्या स्वतःच्या अध्यात्मिक अभ्यासाकडे पाहणे आणि नंतर प्रयत्न करणे आणि त्यात सुधारणा करणे, इतर लोकांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याचा एक मार्ग म्हणून ते अधिक चांगले करणे.

दुसऱ्या शब्दांत, फक्त अन्न गृहीत धरू नका, फक्त विचार करू नका, बरं, ही जेवणाची वेळ आहे.

हे आपले मन त्या सर्व ग्रहण आणि आत्मकेंद्रित वृत्तीपासून दूर नेत आहे.

तिसरा चिंतन आहे, "मी माझ्या मनाचे चिंतन करतो, चुकीचे काम, लोभ आणि इतर विकृतींपासून सावधपणे रक्षण करतो." म्हणून, जेव्हा आपण जेवतो, तेव्हा मन लावून खावे, तात्पुरते खावे, आपले मन चुकीचे, लोभ आणि इतर विकृतींपासून मुक्त राहावे, म्हणून, जे मन नेहमी म्हणत असते, मला हे आवडते. मला ते आवडत नाही. पुरेसे प्रथिने नाहीत. खूप कार्ब आहेत.

मन सतत असंतुष्ट असते. आणि म्हणून, जेवण्याआधी ठरवून, आम्ही अशा प्रकारच्या मनाला मार्ग देणार नाही, आणि आमच्याकडे जे आहे त्यात समाधान आणि कृतज्ञता आणि कृतज्ञता वाढवण्याच्या मनात आम्ही राहू.

चौथा चिंतन आहे, “मी या अन्नाचा विचार करतो, माझ्या पोषणासाठी ते आश्चर्यकारक औषध मानतो. शरीर. "

ठीक आहे, म्हणून, अन्न म्हणून पाहण्याऐवजी, अरे, ही चांगली सामग्री आहे. मी श्वास घेतो आणि शक्य तितक्या लवकर माझ्या पोटात घेईन. आपण ते औषध म्हणून पाहतो आणि ते आपले पोषण करते शरीर आणि आपण जे खातो त्याचा आपल्यावर कसा परिणाम होतो हे खरोखर अनुभवणे शरीर.

मी वाचतो न्यू यॉर्क टाइम्स, आणि एक लेख होता ज्याचा शीर्षक होता, “आपण जे खातो त्याचा आपल्यावर परिणाम होतो का? शरीर"आणि मला वाटले, अरे देवा, त्यांना हा प्रश्न विचारावा लागेल. हे इतके स्पष्ट आहे की ते होते आणि आपण जे खातो त्याचा आपल्या भावनांवरही परिणाम होतो. जर आपण संतुलित आहार घेतला नाही, तर आपले शरीर झटपट बाहेर पडतो. म्हणून, जर आपण भरपूर साखर खाल्ल्यास, आपल्याला साखरेचे प्रमाण वाढते आणि साखर कमी होते. तर, हे अगदी स्पष्ट आहे की अन्न खरोखरच आपल्यासाठी औषधासारखे आहे आणि त्याचा आपल्या मानसिक स्थितीवर आणि आपल्या आध्यात्मिक स्थितीवर परिणाम होतो.

शेवटचे प्रतिबिंब आहे, "मी बुद्धत्वाच्या उद्दिष्टाचा विचार करतो, ते साध्य करण्यासाठी हे अन्न स्वीकारतो आणि सेवन करतो." आणि म्हणून, कारणे आणि परिस्थिती अन्न प्राप्त करण्यासाठी, आणि आपण जेवताना आणि अन्नाला औषध म्हणून पाहत असताना आपले मन चांगल्या स्थितीत ठेवण्याचा निर्धार केला.

माझा सराव करण्याची ही जबाबदारी माझ्याकडे आहे आणि मी पूर्ण प्रबोधन किंवा बुद्धत्वाचे ध्येय ठेवत आहे. आणि म्हणून, मी हे अन्न टिकवून ठेवण्यासाठी स्वीकारतो शरीर आणि मन जेणेकरुन मी आध्यात्मिक मार्ग पूर्ण करू शकेन. मी अध्यात्मिक मार्गावर ध्यान आणि सराव करत आहे जेणेकरून मला इतर सजीवांना सर्वात जास्त फायदा होऊ शकेल.

तर, आमचा सराव फक्त आमच्यासाठी नाही. हे खरोखर स्वतःला सुधारण्यासाठी, नवीन गुण मिळवण्यासाठी आहे जेणेकरुन आपण इतर सजीवांना खरोखरच जास्त फायदा मिळवू शकू.

सँडी सेजबीर: यातील अनेक पैलू कौटुंबिक जीवनालाही लागू होतात, असेही तुम्ही म्हणता. मला सांगा की आपण आपल्या मुलांना सजग आहाराची ओळख कशी करून देऊ शकतो, आपण घरामध्ये ही पद्धत म्हणून कशी विकसित करू शकतो.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: मी केलेले ते पाच चिंतन, माझ्या मते ते कुटुंबासाठी योग्य आहेत. तुमच्याकडे मुले असल्यास, मुलांना अन्नाची कारणे, त्यांचे अन्न कोठून आले आणि अन्न वाढवण्यामध्ये आणि वाहतूक करण्यात आणि बनवण्यात गुंतलेल्या सर्व लोकांचा विचार करायला लावण्यासाठी किती अविश्वसनीय मार्ग आहे. म्हणून, त्यांना खरोखरच अन्न वाढवण्याच्या आणि उत्पादनाच्या संपूर्ण प्रक्रियेबद्दल विचार करायला लावणे आणि ते करणार्‍या लोकांच्या जीवनाबद्दल जाणून घेणे. मला वाटते की मुलांसाठी ही चांगली गोष्ट आहे.

म्हणून, मुलांना अन्न तयार करण्यात सहभागी करून घेणे, आणि मला वाटते की ही मुलांसाठी एक चांगली गोष्ट आहे, कारण जेव्हा ते स्वतःहून बाहेर जातात, त्यांच्या किशोरवयीन वर्षात किंवा 20 च्या दशकाच्या सुरुवातीस, तेव्हा त्यांना काळजी कशी घ्यावी हे माहित असते. स्वतः आणि स्वतःच अन्न शिजवतात.

कुटुंबांसाठी दररोज एकत्र बसणे आणि बोलण्यासाठी वेळ मिळणे महत्वाचे आहे आणि रात्रीच्या जेवणाची वेळ ही एक चांगली वेळ आहे. आम्ही एक कुटुंब आहोत आणि आम्ही दिवस सामायिक करतो. आणि म्हणून, जेवायला बसा आणि तुमच्या मुलांशी खरोखर बोलण्यासाठी वेळ काढा. मला एक कुटुंब माहित आहे जे आजूबाजूला फिरते आणि संध्याकाळी जेवताना ते प्रत्येकजण त्या दिवशी शिकलेल्या गोष्टी सांगतात, त्यात पालकांसह,

त्यामुळे, प्रत्येकजण ते दिवसेंदिवस कसे वाढत आहेत हे सामायिक करत आहेत आणि म्हणून, तुम्हाला काय वाटत आहे, कसे-तुम्ही काय पाहत आहात आणि अनुभवत आहात आणि ते काय याबद्दल अशा प्रकारच्या संभाषणांसाठी वेळ काढत आहेत. याचा अर्थ एक माणूस म्हणून तुमच्यासाठी, अगदी, तुम्ही रोजच्या बातम्यांमध्ये काय ऐकता आणि त्याचा तुमच्यावर कसा परिणाम होतो आणि त्याबद्दल तुमच्या कुटुंबातील सदस्यांशी संवाद साधणे.

हा एक विलक्षण प्रकार आहे, ज्याची सुरुवात मुलं लहान असताना आणि किशोरवयीन वयात वाढतात कारण अशा प्रकारे जेव्हा तुम्ही असे करता तेव्हा तुम्ही तुमच्या मुलांना मूल्ये शिकवू शकता. तुमच्या मुलांचे ऐकण्यासाठी आणि त्यांच्या आयुष्यात काय चालले आहे हे ऐकण्यासाठी तुमच्याकडे वेळ नसेल, तर तुम्ही कठीण प्रसंगांना कसे हाताळता, किंवा कोणीतरी असे केल्यावर किंवा हे चालू असताना तुम्हाला काय वाटते याबद्दल चर्चा करायला वेळ नाही. जग.

सँडी सेजबीर: या पुस्तकावर तुमची प्रतिक्रिया काय आहे, जे कदाचित भिन्न आहे परंतु कदाचित तुम्ही तुमच्या इतर पुस्तकांमध्ये जे काही सामायिक करता त्यापासून दूर नाही, तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टीने?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: हो, प्रतिक्रिया चांगली आली. लोकांना त्यात खूप रस आहे, विशेषतः प्रकाशक. मला थोडे आश्चर्य वाटले की प्रकाशकाला या पुस्तकात किती रस होता कारण त्यांनी खरोखरच त्याची जाहिरात केली होती. त्यामुळे त्यांना काहीतरी दिसतं, ती समाजाची गरज आहे जी पुस्तक पूर्ण करते. तर, आम्हाला याला खूप चांगला प्रतिसाद मिळाला आहे.

सँडी सेजबीर: होय. तर, अ‍ॅबे करत असलेल्या इतर काही गोष्टी आणि तुम्ही लोकांना ऑफर करत असलेल्या इतर संसाधनांबद्दल बोलूया. म्हणजे तुम्ही समाजात खूप काम केले आहे. तुरुंगात काम केले आहेस. तुम्ही बेघर किशोरवयीन मुलांसोबत काम केले आहे, इ. तुम्ही समाजात करत असलेल्या काही आउटरीचबद्दल आम्हाला सांगा.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: आपल्या तत्वज्ञानाचा एक भाग आहे, आपल्या अंतःकरणात प्रेमळ दयाळूपणा आणि करुणा जोपासणे परंतु नंतर ते दाखवणे आणि समाजाची सेवा करणे.

म्हणून, उदाहरणार्थ, तुरुंगातील कामासह, मला कधीच उद्देश नव्हता आणि पुन्हा, आणखी एक गोष्ट जी मी कधीच करू इच्छित नाही, परंतु एके दिवशी, मला ओहायोच्या फेडरल तुरुंगात कोणाकडून तरी एक पत्र मिळाले, ज्यामध्ये बौद्ध संसाधने आणि बौद्ध धर्माबद्दल प्रश्न विचारले गेले. म्हणून, आम्ही पत्रव्यवहार सुरू केला, आणि मी त्याच्या पत्राचे उत्तर देण्याबद्दल दोनदा विचार केला नाही. असे काही नव्हते, अरे नाही, एक कैदी आहे जो मला लिहित आहे, अहो, हे धोकादायक आहे.

असा विचार नव्हता कारण मी घेतले आहे उपदेश जेव्हा लोक मदत मागतात तेव्हा त्यांच्या सेवेसाठी मी जे काही करू शकतो ते करणे. म्हणून, मला वाटले, होय, मी या माणसाला काही पुस्तके पाठवू शकतो.

मी त्याच्या प्रश्नांची उत्तरे देऊ शकतो आणि मग, त्याने इतर लोकांना सांगायला सुरुवात केली की त्याला तुरुंगात माहित आहे.

आणि हा शब्द पसरला आणि नंतर तुरुंगातील इतर गटांनी आमच्याशी संपर्क साधला. आणि नंतर, लवकरच, ते फक्त सेंद्रियपणे विकसित झाले आणि आता, आम्ही आमच्या डेटाबेसमधील हजाराहून अधिक कैद्यांशी पत्रव्यवहार करतो. आम्ही त्यांना पुस्तके पाठवतो. आम्ही त्यांना साहित्य पाठवतो. आम्ही दरवर्षी एक माघार घेतो ज्यामध्ये आम्ही त्यांना सामील होण्यासाठी आमंत्रित करतो, जरी ते तुरुंगात ध्यान करत असले तरीही, आणि मी जाऊन तुरुंगात चर्चा करतो, तुरुंगात भेटी देतो आणि मठातील इतर लोक करतात.

हा एक कार्यक्रम आहे जो अगदी नैसर्गिकरित्या विकसित झाला आहे आणि तो खूप फायद्याचा आहे कारण हे लोक आहेत ज्यांना समाजाने दूर फेकले आहे. ते फक्त म्हणतात, ते नालायक आहेत, आणि ते अजिबात खरे नाही, या लोकांमध्ये प्रतिभा आहे. त्यांना हितसंबंध आहेत. त्यांना भावना आहेत आणि आपल्या कार्याद्वारे, आपण खरोखर काही लोक बदललेले आणि विकसित होताना पाहू शकतो, त्यांच्या जीवनाबद्दल विचार करू शकतो, काय मौल्यवान आहे याचा विचार करू शकतो.

तुरुंगातील सुधारणांबद्दल आता प्रेसमध्ये बरीच चर्चा होत आहे आणि मला यातील मूल्य खरोखरच दिसते कारण तुरुंगात राहणाऱ्या मुलांशी बोलून, मी खरोखरच ही व्यवस्था कशी आहे आणि त्यात किती सुधारणा आवश्यक आहे हे पाहण्यासाठी आलो आहे. .

बेघर किशोरवयीन मुलांसोबत काम करताना, स्थानिक समुदायातील कोणीतरी एक दिवस आमच्याशी बोलायला आले, ते बेघर किशोरवयीन मुलांसोबत काम करत होते, आणि आम्ही फक्त म्हणालो, व्वा, आम्हाला मदत करायची आहे कारण मला माहीत आहे की, एक किशोरवयीन म्हणून, मी पुरता गोंधळलो होतो. मी लहानपणी स्थिर राहण्याची परिस्थिती नसल्याची कल्पना करू शकत नाही, विशेषतः तुमच्यामुळे शरीरबदलत आहे, तुमचे मन गोंधळले आहे.

त्यामुळे, आम्हाला त्यात मदत करायची होती आणि, मुलांना सेवा प्रदान करण्यात मदत करायची होती.

समाजातील विविध ठिकाणांहून आम्हाला खूप विनंत्या येतात. जेव्हा रूग्णालये मरणासन्नांना मदत करण्यासाठी सेवा देत असतात, तेव्हा ते आम्हाला मृत्यू आणि मरण्याबद्दल आणि मरणार्‍यांना कशी मदत करावी याबद्दल बौद्ध दृष्टीकोन मांडण्यासाठी येण्यास सांगतात.

आम्हाला विनंत्या मिळाल्या आणि काल रात्री मी एका सभास्थानात होतो. त्यांच्या तरुण गटाचा भाग म्हणून त्यांच्याकडे एक होता, जिथे मुलांनी वेगवेगळ्या धर्मांबद्दल शिकावे अशी त्यांची इच्छा आहे. मला येवून बोलायला बोलावलं होतं. आमच्याकडे समाजातील सर्व प्रकारचे लोक कॉल करतात आणि आम्हाला बोलण्यासाठी आणि कल्पना सामायिक करण्यास सांगतात.

सँडी सेजबीर: तुमच्याकडे ऑनलाइन शिक्षण कार्यक्रम आहे. तुमच्याकडे YouTube वर हजारो शिकवण्या आहेत आणि तुम्ही सोशल मीडियावर खूप सक्रिय आहात. तुमच्याकडे धर्म साहित्याने भरलेल्या दोन वेबसाइट्स आहेत. पुन्हा, हे सर्व मुक्तपणे देऊ केले.

तुमचे समर्थन कसे आहे? म्हणजे, तुम्ही बाहेर जाता, आणि बोलता तेव्हा लोक देणग्या देतात का? तुम्हाला काम, लेक्चर्स इत्यादीसाठी पैसे मिळतात का, कारण खर्चाला हातभार लावण्यासाठी काहीतरी येत असावे?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: होय, नक्की. पण आम्ही सर्व काही विनामूल्य करतो. हे मी म्हटल्याप्रमाणे आहे की, आम्हाला उदारतेचे जीवन जगायचे आहे आणि लोक परस्पर व्यवहार करतात. म्हणून, जेव्हा लोक, आपल्यापैकी एकाला जाऊन शिकवण्यासाठी आमंत्रित करतात, तेव्हा ते वाहतूक खर्च भरतात. ते सर्व व्यवस्था करतात आणि नंतर ते सहसा देणगी देतात. आम्ही देणगीची रक्कम ठरवत नाही. पुन्हा, लोकांना जे काही द्यायचे आहे ते आम्ही कृतज्ञतेने स्वीकारतो.

मला वाटते जेव्हा तुम्ही तुमचे जीवन असे जगता, तेव्हा लोक प्रतिउत्तर देतात आणि अगदी सुरुवातीला जेव्हा आम्ही प्रथम मठात गेलो तेव्हा मूळ रहिवासी दोन मांजरी आणि मी होतो. आणि तुम्ही मुलाखतीच्या सुरुवातीला म्हटल्याप्रमाणे इथे बसल्याचे आठवते. मी इथे बसलो होतो आणि विचार करत होतो की जगात आपण हे गहाण कसे फेडणार आहोत कारण मी 26 वर्षांचा असताना ठरवले होते – माझ्याकडे कधीही घर किंवा कार नव्हती. थोडक्यात, सर्व काही देणगीच्या आधारावर आहे.

सँडी सेजबीर: एक अद्भुत म्हण आहे, सद्गुण हे स्वतःचे बक्षीस आहे, आणि स्पष्टपणे, तुम्ही जगाला जे देत आहात, तुम्हाला परत मिळत आहे, आणि आधार मिळत आहे, तो हा सुंदर प्रवाह बनतो, नाही का? तुम्ही द्या आणि इतरांनी बदल्यात द्या. आणि हे आपल्याला अधिक देण्यास अनुमती देते.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: नक्की.

सँडी सेजबीर: तुम्ही नैतिक वर्तनाबद्दल बोलता आणि आम्ही सरकारच्या कार्यपद्धती आणि नैतिक वर्तन वेगळे करू शकत नाही. हे अर्थातच सर्व सरकारांना लागू होते.

आज आपण अनेक देश आणि संस्कृतींमध्ये जे पाहत आहोत ते नैतिक असण्यापेक्षा कमी आहे. त्याला बौद्ध कसे प्रतिसाद देतात? आपण, व्यक्ती या नात्याने, त्याचा कसा सामना करू शकतो आणि ते बदलण्यासाठी आपण वैयक्तिकरित्या काय करू शकतो?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: व्वा, होय. मी यावर खूप विचार करतो. मला असे वाटते की, व्यक्तींनी आपले स्वतःचे नैतिक आचरण तयार केल्यामुळे आपण प्रथम गोष्ट करणे आवश्यक आहे कारण आपण करतो त्या गोष्टी सरकारमधील लोकांवर आरोप करणे, हे अगदी दांभिक आहे. म्हणून, आपल्या स्वतःच्या नैतिक आचरणावर खरोखर कार्य करणे, मग जेव्हा आपण अशा गोष्टी पाहतो ज्या न्याय्य नसतात, त्या न्याय्य नसतात, बोलण्यासाठी, काहीतरी बोलण्यासाठी.

सरकार जेव्हा हानिकारक गोष्टी करत असेल किंवा कंपन्या हानीकारक गोष्टी करत असतील तेव्हा बोलणे मला वाटते नागरिक म्हणून ही खरोखर आपली जबाबदारी आहे. जेव्हा ते उत्पादने बाहेर ठेवतात ज्यांची पुरेशी चाचणी केली जात नाही किंवा, ओपिओइड संकटाच्या बाबतीत, त्यांना माहित असलेल्या गोष्टींची जाहिरात करतात ज्या व्यसनाधीन आहेत, डॉक्टर आणि ग्राहकांसाठी.

म्हणून, मला वाटते की आम्ही या प्रकारच्या गोष्टींबद्दल प्रेसमध्ये बोलणे आणि कंपन्यांवर दबाव आणणे महत्वाचे आहे. आपण या जगात राहतो आणि आपल्याला त्याची काळजी घेणे आवश्यक आहे. आणि आपण एकमेकांची काळजी घेणे आवश्यक आहे कारण जर आपण एकमेकांची काळजी घेतली नाही, तर आपण अशा जगात राहणार आहोत ज्यामध्ये खूप दुःखी लोक असतील आणि जेव्हा इतर लोक दुःखी असतील, तेव्हा ते जातील. आमचे जीवन दयनीय करा.

तर, द दलाई लामा म्हणते, जर तुम्हाला स्वार्थी व्हायचे असेल तर शहाणपणाने स्वार्थी व्हा आणि इतरांची काळजी घ्या कारण जर आपण इतरांची काळजी घेतली तर आपण स्वतः खूप आनंदी होऊ. पण अर्थातच, आपल्याला इतरांची काळजी घ्यायची आहे कारण ते जिवंत प्राणी आहेत आणि आपल्याप्रमाणेच, त्यांना आनंद हवा आहे आणि दुःख नको आहे.

सँडी सेजबीर: या प्रबोधनात्मक मुलाखतीबद्दल धन्यवाद.