माझे तुरुंगातील शिक्षण

सहानुभूतीबद्दल मी शिकलेले सर्वात मोठे धडे आहेत; ते कसे जोपासायचे, मी समाजाची व्याख्या कशी करतो, त्यात माझे स्थान काय आहे. मी कदाचित थोड्या स्पष्टीकरणासह या विस्ताराची सुरुवात केली पाहिजे: जेव्हा मी "शिकले" असे म्हटले तेव्हा मला कदाचित अधिक अचूकपणे "शिकणे" म्हणायचे आहे.

सहानुभूती ही केवळ शिकण्यासारखी गोष्ट नाही, तर ती जोपासण्याची प्रक्रिया वेदनादायक, अस्वस्थ करणारी आहे. (फोटो द्वारे मेरिल लिओ)

माझे बरेच काही शिकणे हे वर्गाच्या सेटिंगमधील संभाषणे ऐकण्यावर आधारित आहे, एकतर पीडित वर्गावरील गुन्ह्यांचा प्रभाव किंवा गुन्हेगारी विचारांच्या वर्गावर. बर्‍याच वेळा लोकांना वाटते की सहानुभूती आणि सहानुभूती एकच गोष्ट आहे. अनेक वर्गातील सहभागींना सहानुभूतीची केवळ अनौपचारिक किंवा वरवरची समज असते. असे दिसते की ही काही सोपी गोष्ट आहे किंवा असे काहीतरी आहे जे प्रत्येकजण करतो, जसे की बोलण्यास सक्षम असणे. पण लोक हे विसरतात की त्यांना कसे बोलावे हे शिकायचे होते. माझे मत असे आहे की केवळ सहानुभूती ही शिकण्यासारखी गोष्ट नाही तर ती जोपासण्याची प्रक्रिया वेदनादायक, अस्वस्थ आहे. माझ्यासाठी, सहानुभूतीचा अर्थ दुसर्‍या व्यक्तीचे दु:ख अनुभवण्याशी आहे - जितके एक व्यक्ती दुसर्‍याला करू शकते - दुसर्‍याचे दुःख उघडणे. हे विचारणे खूप भयंकर असू शकते आणि काही लोकांसाठी "मला तुमचे दुःख जाणवते" असे म्हणणे पुरेसे आहे. मी त्याची उपमा एखाद्याबरोबर जोरदार वाऱ्यावर उभे राहण्याशी देईन.

सहानुभूती म्हणजे तुफानी स्थितीत उभे राहण्याचा प्रयत्न करण्यासारखे असले पाहिजे, विशेषत: जर त्यांच्या अनुभवातील व्यक्तीचे दुःख एखाद्या तुफानी सारखे असेल तर, रूपकात्मकपणे बोलणे. हा बौद्धिक विचार नाही; ती व्यक्ती जे अनुभवत आहे त्याच्या शक्य तितक्या जवळ जाण्याचा हा जाणीवपूर्वक केलेला प्रयत्न आहे. म्हणूनच, सहानुभूती दाखवणे आणि सहानुभूती दाखवणे ही एक वेदनादायक, अस्वस्थ गोष्ट आहे.

जर तुम्ही स्वतःला दुसर्‍या व्यक्तीच्या दु:खासाठी उघडू शकत असाल, तर तुम्ही ते दूर करण्यासाठी त्वरीत प्रेरित व्हाल. मला सहानुभूती म्हणायचे आहे. माझ्यासाठी, एखाद्या प्रिय व्यक्तीच्या हत्येचा सामना करणार्‍या कुटुंबांशी बोलण्याची गतिशीलता ही सहानुभूती जोपासण्यासाठी एक शक्तिशाली प्रेरणा आहे, विशेषत: जेव्हा मी त्यांच्यासोबत काय घडले आणि मी काय केले यामधील समांतरता काढतो. चार उदात्त सत्यांबद्दलच्या माझ्या मर्यादित आकलनानुसार, मला असे वाटते की तुम्ही दु:खाच्या निर्मूलनाकडे प्रगती करण्यापूर्वी तुम्हाला प्रत्यक्षपणे पाहावे लागेल. सहानुभूतीची लागवड करणे म्हणजे दुसर्‍या व्यक्तीच्या दुःखासाठी नेहमी खुले असणे, ते कितीही वेदनादायक असू शकते, कारण आपण सहानुभूतीने प्रतिसाद देऊ शकता. मला माहित नाही की दुसर्‍या देशातून निर्वासित होणे काय आहे, परंतु त्यांच्या भावनांचा अंदाज घेणे, शक्य तितके त्यांचे कष्ट अनुभवणे माझ्यासाठी महत्त्वाचे आहे. आपण कोणत्याही व्यक्तीसोबत असेच केले पाहिजे, जेणेकरून आपण दयाळू समाधानाने पुढे जाऊ शकता.

एखाद्या प्रिय व्यक्तीच्या हत्येतून वाचलेल्या याच कुटुंबांचे ऐकल्यानंतर मी त्यांना विचारले आहे की त्यांचा मुलगा/पती/मुलगी/आई/इत्यादींबद्दल अनोळखी व्यक्तींनी भरलेल्या खोलीत बोलल्याने त्यांना मदत झाली आहे का? मी त्यांच्यापैकी कोणालाही "अरे हो" व्यतिरिक्त काहीही बोलताना सहसा ऐकले नाही. त्या प्रतिसादामुळे अनेक प्रसंगी पुनर्संचयित न्यायासोबत काम करण्याच्या माझ्या प्रयत्नांना नवसंजीवनी मिळाली आहे. हे त्या कुटुंबांना हे जाणून घेण्यास मदत करते की जे लोक केवळ ऐकत नाहीत, परंतु सक्रियपणे ऐकत आहेत अशा लोकांशी ते या शोकांतिकांबद्दल मोकळेपणाने बोलू शकतात, अशा नुकसानीच्या वेदनांबद्दल स्वत: ला उघडण्याचा उल्लेख करू नका.

या सर्व गोष्टी माझ्या समाजाच्या व्याख्येला आकार देतात. माझा समुदाय सहानुभूतीपूर्ण असावा अशी माझी इच्छा आहे. "मी तुम्हाला कशी मदत करू शकतो?" मला असे वाटते की अशा प्रकारे एक होतो बोधिसत्व, दु:ख कमी करण्यासाठी सक्रिय करुणेने हालचाल करणे. माझ्यासाठी त्या चक्रीवादळाच्या मध्यभागी उभे राहण्याचा अर्थ कमी आहे, जोपर्यंत असे करणे म्हणजे दुसर्‍या व्यक्तीला मदत करणे होय. टोंगलेन, बौद्ध चिंतन इतरांचे दुःख घेऊन त्यांना आनंद देण्याची कल्पना करणे, हे कदाचित मी वर्णन करण्याचा प्रयत्न केला आहे त्याचे एक उत्तम उदाहरण आहे.

आरसी वाचा तो उपस्थित असलेल्या वर्गांच्या पहिल्या मालिकेवर जर्नल.

आरसी वाचा पीडितांना वैयक्तिकरित्या भेटण्याचा त्याचा अनुभव इम्पॅक्ट ऑफ क्राईम ऑन विक्टिम्स कार्यक्रमाचा भाग म्हणून.