Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

आपला आतील नैतिक होकायंत्र विकसित करणे

आपला आतील नैतिक होकायंत्र विकसित करणे

  • माघार घेण्याची तयारी करताना आपली ऊर्जा अंतर्मुख करणे
  • जेव्हा आपण एखाद्या गोष्टीवर चिडतो किंवा प्रतिक्रिया देतो तेव्हा मनातील दुःख पाहणे
  • स्वतःच्या मनाकडे बघताना स्वतःला विचारायचे प्रश्न
  • सद्गुणी मानसिक अवस्थांबद्दल तसेच अविचाररहित मानसिक अवस्थांबद्दल जागरूक होणे

आमचा आतील नैतिक होकायंत्र विकसित करणे (डाउनलोड)

आता जगात काय घडत आहे आणि ते किती महत्त्वाचे आहे याबद्दल बौद्ध लोक नैतिक अधिकाराच्या आवाजात बोलतात याबद्दल भिक्खू बोधी यांनी एक अतिशय सुंदर लेख लिहिला आहे. म्हणून, मी त्याबद्दल (बोलत) विचार करत होतो आणि मग मला वाटले की मूक माघार सुरू करण्यापूर्वी काही दिवस आपल्याला ऐकण्याची गरज नाही. आपण मूक माघार सुरू करण्यापूर्वी, आपण आपली ऊर्जा आत आणली पाहिजे आणि ती इतकी बाह्य केंद्रित नसावी.

म्हणून, मी त्याबद्दल न बोलण्याचा निर्णय घेतला, परंतु त्याऐवजी आपण माघार घेत असताना आपल्याला आपला स्वतःचा नैतिक होकायंत्र प्राप्त करणे किती महत्त्वाचे आहे याबद्दल बोलायचे आहे. जर आपण माघार घेतल्यानंतर किंवा आपल्या आयुष्यातील इतर कोणत्याही वेळी कार्य करणार असाल तर आपल्याला शांत, एकत्रित आणि स्पष्ट असले पाहिजे. सार्वजनिक जीवनात असो किंवा वैयक्तिक जीवनातही, जेव्हा आपले मन ढवळून निघते, जेव्हा आपले मन अशांत असते, जेव्हा आपण गोंधळलेले असतो आणि मनात दु:खे असतात, तेव्हा कृती करण्याची ती वेळ नाही. कारण जेव्हा आपण कृती करतो, तेव्हा आपण अशा गोष्टी बोलतो आणि करतो ज्या फारशा प्रभावी नसतात आणि त्या वारंवार आपल्याला त्रास देतात.

जेव्हा आपण रागावलो असतो तेव्हा आपण वेगवेगळ्या लोकांशी केलेल्या संभाषणांचा आणि आपण काय बोललो याचा विचार आपण सर्वजण करू शकतो; किंवा ईर्ष्या आणि आम्ही काय केले; किंवा लोभ पूर्ण आणि जोड, आणि पुन्हा, आम्ही काय बोललो किंवा केले, फक्त वैयक्तिक पातळीवर. आणि ते मन फक्त समस्या आणते, नाही का?

जेव्हा लोक माझ्याकडे येतात तेव्हा ते सहसा म्हणतात, “मी काय करू? मला एक समस्या आहे! मी काय करू?" आणि मी नेहमी म्हणतो, “प्रथम तुमचे मन शांत करा आणि तुमच्या मनात काय दुःख आहे ते शोधा. तुमच्या मनातील दु:ख दूर करण्यासाठी काही सराव करा जेणेकरून तुमचे मन स्पष्टपणे विचार करू शकेल. मग जेव्हा ते होते, तेव्हा बरेचदा उत्तर तुमच्याकडे येते. तुम्हाला खूप फिरण्याची गरज नाही.” पण जेव्हा आपले मन क्षुब्ध होते, आणि असते रागकिंवा जोड, किंवा भीती, किंवा त्यात काहीतरी, मग आपण स्पष्टपणे विचार करू शकत नाही, आपण? आपण नेहमी म्हणत असतो “मी काय करू! मी काय करू!"; पण, आम्ही काय करावे याचा स्पष्टपणे विचार करू शकत नाही. आपण एखादा निर्णय घेतला तरी तो आपण नीट पार पाडू शकत नाही कारण त्या वेळी आपले मन खूप नटलेले असते. 

माघार घेण्याची वेळ ही खरोखरच आत जाण्याची आणि स्वतःच्या मनावर काम करण्याची आणि या दुःखांकडे पाहण्याची वेळ आहे:

  • ते कशामुळे उद्भवतात?
  • जेव्हा ते मनात प्रकट होतात तेव्हा काय चालले आहे?
  • त्यांचे परिणाम काय आहेत?

हे तीन वारंवार येतात - कारण, अस्तित्व आणि परिणाम; किंवा कारण, स्वरूप आणि परिणाम. तर, आमच्या दु:खांसह ते करा. त्यांना कशामुळे? केवळ बाह्य परिस्थितीच नाही तर अंतर्गत विचार, अंतर्गत मनःस्थिती, सवयींचे अंतर्गत आयुष्य, गोष्टींकडे पाहण्याच्या पद्धती. आणि स्वतःमध्ये त्यांचा अभ्यास करा.

परमपूज्य म्हणतात की येथे (आत) सर्वोत्तम प्रयोगशाळा आहे. बाहेर नाही. तुम्‍ही विद्यापीठात चौकशी करणार असल्‍यास, तुमच्‍यासारखे कोणासही पैसे देण्यासाठी $5 दशलक्ष अनुदानाची गरज नाही. तुमचे स्वतःचे स्वतःचे आहे - ते विनामूल्य आहे! तुमची प्रयोगशाळा मोफत आहे! आपण आत पहा:

  • काय आहेत परिस्थिती विविध दु:ख उद्भवणारे समर्थन?
  • जेव्हा दु:ख असते तेव्हा काय वाटते?
  • माझ्या मनातील दुःख कसे ओळखावे?
  • मी एक दु: ख आणि एक सद्गुण मानसिक स्थिती यांच्यात फरक कसा करू शकतो?
  • निसर्गात काय फरक आहेत?
  • त्यांना आतून कसं वाटतं?
  • ते कोणत्या प्रेरणा देतात?

तसेच, विचार करा:

  • दुःखांचे परिणाम काय आहेत?
  • आम्ही काय म्हणतो?
  • आम्हाला काय वाटते?
  • आम्ही काय करू?
  • आपण कसे जगू?
  • इतर लोकांवर, पर्यावरणावर, आपल्या भावी जीवनावर काय परिणाम होतो?

आमच्या दु:खांचे परिणाम खरोखर तपासा.

आणि सद्गुण मानसिक स्थितींसाठी तेच करा:

  • जेव्हा तुमचे मन आसक्तीमुक्त असते, तेव्हा ते कशामुळे होते?
  • तुम्ही कधी याची चौकशी केली आहे का?
  • तुमच्या मनात नसतानाही सांगता येईल का? जोड तेथे?
  • पक्षपातीपणापासून मुक्त असलेले संतुलित मन कशामुळे होते?
  • असे काय वाटते?
  • तुमच्याकडे ते असताना तुम्ही कसे वागता?
  • जेव्हा तुमच्या मनात इतरांबद्दल सहानुभूती असते (याच्या उलट राग), तुमच्या मनात करुणा कशामुळे येते?

मला इथे विंपी मिकी माऊस करुणा म्हणायचे नाही. "अरे, मला या लोकांसाठी वाईट वाटते, त्यांना खूप त्रास होत आहे." खरी करुणा ज्यामध्ये स्वतः आणि इतरांमध्ये फरक नाही:

  • असे काय वाटते?
  • आपल्या मनात ते कशामुळे निर्माण होते?
  • ते कोणत्या कृतींना प्रेरित करते?
  • त्या कृतींचे परिणाम काय आहेत?

इतर सर्व दु:खांच्या विरुद्ध सारखेच. काल रात्री आम्ही सचोटीचा उल्लेख केला—वैयक्तिक सचोटीची भावना—आणि इतरांबद्दल विचार करणे हे दोन मानसिक घटक आहेत जे आम्हाला नकारात्मक कृतींपासून रोखण्यासाठी महत्त्वाचे आहेत. आणि त्यांच्या विरुद्ध: अखंडतेचा अभाव, इतरांसाठी विचार न करणे. त्यांची चौकशी करा (ते दोन खरोखर महत्वाचे आहेत):

  • एखाद्याला काय वाटते? उलट काय वाटतं?
  • काय एक आणते? काय उलट आणते?
  • एकाचा परिणाम काय? उलट परिणाम काय?

हे खरोखर करणे खूप मनोरंजक आहे. तुम्ही करत आहात की नाही या संदर्भात तुम्ही ते करू शकता लमा सोंगखापा गुरु योग किंवा माइंडफुलनेसच्या चार आस्थापना, कारण दु:ख नेहमीच पुढे येणार आहेत. म्हणून, जाण्याऐवजी “मी असा विचार करू नये! मला असे वाटू नये!", तुमचे लक्ष द्या आणि या गोष्टींचे निरीक्षण करा आणि त्या कशा चालतात. हे करून तुम्ही स्वतःबद्दल शिकता तेव्हा तुम्ही आपोआप इतरांबद्दल शिकत आहात, कारण आम्ही सर्व समान प्रकारे कार्य करतो. कदाचित तंतोतंत समान नाही, परंतु आपण जितके अधिक स्वतःला समजू शकतो, जेव्हा आपण इतर लोकांशी बोलतो तेव्हा ते काय बोलत आहेत आणि ते काय करीत आहेत हे आपल्याला समजू शकते.

जसजसे आपण स्वतःला अधिक चांगल्या प्रकारे ओळखतो आणि या गोष्टी समजून घेतो, तेव्हा आपण आपल्या वागण्यात आणि आपल्या वैयक्तिक नातेसंबंधात कसे बदलतो ते आपण पाहू शकतो. मग समाजाच्या दृष्टीने, समाजातील प्रश्नांच्या संदर्भात आपण नैतिक आवाजाने कसे बोलू शकतो.

तुम्हाला माघार घेताना कंटाळा तर येणार नाही ना? ती एक गोष्ट आहे जी होत नाही ती म्हणजे कंटाळा. जे काही उद्भवते, ते तुम्ही पाळता. तुम्ही ते पहा, त्याबद्दल जाणून घ्या, अभ्यास करा.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.