योग्य प्रकारची सजगता

श्रावस्ती अॅबेला भेट दिलेल्या लोकांपैकी एकाने आमच्या पाहुण्यांसाठी दयाळूपणे संकेत दिले. चहाच्या काउंटरवर तिने लिहिले, “कृपया गळती साफ करा. तुमच्या सजगतेबद्दल धन्यवाद.” दारावरची खूण होती, “कृपया शांतपणे दार बंद करा. तुमच्या सजगतेबद्दल धन्यवाद.” तिला माईंडफुलनेस म्हणजे काय असा प्रश्न पडू लागला. असे दिसते की ते त्या बौद्ध buzzwords पैकी आणखी एक बनले आहे, जसे चारा, जे बरेच लोक वापरतात परंतु थोडेच समजतात.

संपूर्ण लेख (पीडीएफ)

मग मी एक लेख वाचला ज्यामध्ये संत्रा खाण्यावर सजगता लागू करण्यात आली होती—त्याचा गोडवा, त्याची रचना आणि ते खाण्याच्या अनुभवाकडे लक्ष देणे. एका चर्चासमूहामध्ये, मी ऐकले की माइंडफुलनेस हा शब्द एखाद्याच्या नातवंडांचे खेळ पाहण्याचा आणि त्या आनंदाच्या क्षणांचे कौतुक करण्याच्या अनुभवाचे वर्णन करण्यासाठी वापरला जातो. सध्याच्या क्षणी काय घडत आहे याची जाणीव असणे याचा अर्थ दुसर्‍या व्यक्तीने याचा वापर केला: “मी लक्षात ठेवत होतो राग उद्भवणारे संतप्त शब्द बोलण्याचा हेतू मनात आला. जेव्हा मी त्यांच्याशी बोललो तेव्हा मी सध्याच्या क्षणी, विचलित आणि जागरूक होतो.” तीव्र वेदनांना सामोरे जाण्यासाठी सजगतेने मदत केल्याचे देखील आम्ही ऐकतो.

यापैकी काही उदाहरणे माइंडफुलनेस सरावाचे वैध आणि फायदेशीर उपयोग आहेत, तरीही ते ज्ञानाकडे नेत आहेत का? पारंपारिक बौद्ध ग्रंथांमध्ये समजल्याप्रमाणे ती सजगतेची उदाहरणे आहेत, जिथे सजगता हा मुक्तीच्या मार्गाचा एक आवश्यक घटक आहे?

अमेरिकन लोकांसाठी "माइंडफुलनेस" हा एक आरामदायक शब्द आहे; "संन्यास" नाही. त्याग थंड, ओलसर गुहेत राहणे, निंदनीय अन्न खाणे, कोणीही सोबती नसणे आणि टीव्ही, आयपॉड, सेल फोन, संगणक, क्रेडिट कार्ड किंवा फ्रीज नसणे अशा प्रतिमा तयार करतात. आपल्या ग्राहक संस्कृतीत, संन्यास दुःखाचा मार्ग म्हणून पाहिले जाते. सजगतेप्रमाणे, संन्यास अमेरिकेत नीट कळत नाही.

म्हणून बुद्ध व्याख्या केली, संन्यास आहे एक मुक्त होण्याचा निर्धार आरोग्यापासून dukkha, असमाधानकारक परिस्थिती आणि चक्रीय अस्तित्वाचा त्रास. त्याग आनंद नाही तर दुःख आणि त्याची कारणे सोडण्याचा निर्धार केला जात आहे.

आपली मने अज्ञानाने ग्रासलेली असल्यामुळे अनेकदा आपल्याला त्याची स्पष्ट समज नसते dukkha आणि त्याची कारणे. उपाय म्हणजे स्पष्टपणे पाहणे-चुकवेगिरी, नकार किंवा पांढरेपणा न करता-आपण प्रत्यक्षात ज्या परिस्थितीत आहोत, त्या वस्तुस्थिती कशा आहेत याची जाणीव ठेवणे. यासाठी काही प्रमाणात प्रामाणिकपणा आवश्यक आहे जो आपण स्वतःबद्दल कसा विचार करतो हे आव्हान देतो.

मध्ये विपल्लस सूत्र, बुद्ध आम्ही आमच्या अनुभवाचा चुकीचा अर्थ लावणारे चार मूलभूत मार्ग वर्णन केले. या मनाच्या चार विकृती म्हणून ओळखल्या जातात - "विकृती" कारण गोष्टी अशा प्रकारे पकडल्या जातात की ते प्रत्यक्षात कसे आहेत याच्या विरुद्ध आहे. चार विकृती आहेत:

1. नश्वराला कायमस्वरूपी धरून,
2. ज्या गोष्टी असमाधानकारक आहेत किंवा स्वभावाने त्रस्त आहेत त्यावर विश्वास ठेवणे (दुख्खा) आनंद आणा,
3. अनाकर्षकांना आकर्षक मानणे, आणि
4. ज्या गोष्टींमध्ये स्वतःचा किंवा अंतर्निहित साराचा अभाव आहे त्या गोष्टींकडे लक्ष देणे.

नश्वराला कायमस्वरूपी धरून

आज सकाळी आपण एक दिवस मोठे आणि एक दिवस मृत्यूच्या जवळ आहोत असा विचार करून उठलो का? जरी बौद्धिकदृष्ट्या आपल्याला माहित असेल की आपले शरीर क्षणाक्षणाला म्हातारा होत आहे, ही आपली सखोल भावना आहे शरीर अनंतकाळ टिकेल आणि मृत्यू खरोखर आपल्यावर येणार नाही-किमान लवकर नाही. ही वृत्ती आपल्या आकलनाचे उदाहरण आहे शरीर कायमस्वरूपी. त्याचप्रमाणे, आपण आपले नातेसंबंध स्थिर असल्याचे पाहतो आणि जेव्हा एखाद्या प्रिय व्यक्तीचा मृत्यू होतो तेव्हा आपल्याला धक्का बसतो. आम्हाला त्यांच्यासोबत कायमचे राहायचे होते आणि आम्ही या आशेला चिकटून राहिलो.

आपण नश्वरतेला कृपापूर्वक सामोरे जाण्यास शिकू शकतो, परंतु हे तेव्हाच घडते जेव्हा आपण स्थायीतेची चुकीची पूर्वकल्पना ओळखू शकतो आणि लोक आणि वस्तूंच्या क्षणभंगुर स्वभावाची जाणीव ठेवू शकतो.

असमाधानकारक गोष्टींमुळे आनंद मिळतो यावर विश्वास ठेवा

जे आपल्याला आनंद देते ते आपल्यासाठी समस्या देखील आणते: परिपूर्ण जोडीदार आपल्याला सोडतो, आपले प्रिय मूल बंड करते, आपली स्थिती उंचावणारी पदोन्नती आपल्याला काम करण्याच्या तासांची संख्या देखील वाढवते. चक्रीय अस्तित्वाचा आनंद आपल्याला सतत निराश करतो, तरीही आपण परत येत राहतो, असा विचार करून या चिरस्थायी आनंद मिळेल. आम्ही जुगार खेळणाऱ्यांसारखे आहोत ज्यावर विश्वास आहे की पुढचा रोल नशीब देईल, व्यसनी लोकांप्रमाणे लालसा पुढील निराकरण.

दुसरी विकृती लक्षात घेऊन, आपल्याला समजते की समाजाने आपल्याला जे काही शिकवले आहे आणि आपण आपल्या मुलांना आनंदाविषयी जे शिकवले आहे त्यातील बरेच काही असत्य आहे. दुःखाची वास्तविक कारणे-दुःखदायक भावना आणि कृती (चारा) त्यांच्याकडून प्रेरित.

अनाकर्षकांना आकर्षक मानणे

आपण आपल्या स्वतःच्या शरीराच्या आणि इतरांच्या शरीराच्या आकर्षकतेला चिकटून राहतो. "शरीर सुंदर” हे आमच्या आवडत्या फिक्सेशनपैकी एक आहे. पण जर द शरीर इतके आकर्षक आहे, ते बदलण्यासाठी आपण इतके प्रयत्न का करतो? आम्ही आमचे बनवण्याचा जिवापाड प्रयत्न करतो शरीर चांगले दिसणे: आमचे केस रंगवा, वजन वाढवा किंवा कमी करा आणि कपडे घाला जे आमच्या काही भागांवर जोर देतात शरीर. "तरुण राहणे" हा या देशातील एक प्रमुख व्यावसायिक उपक्रम आहे. पण जर आपण स्वतःला वास्तवाशी जुळवून घेतले तर? आपण वृद्ध होत आहोत. सुरकुतलेली त्वचा, राखाडी (किंवा नाही) केस, लैंगिक आवड नसणे आणि क्षीण स्नायूंमुळे आपण आनंदी राहायला शिकू शकतो का? वृद्धत्व त्रासदायक असण्याची गरज नाही, परंतु आमचे चुकीचा दृष्टिकोन असे करते.

ज्या गोष्टींचा अंतर्भाव नाही अशा गोष्टींकडे लक्ष देणे

सर्वात हानीकारक विकृत दृश्य मध्ये एक स्वत: ला पाहतो शरीर आणि मन. आम्हाला वाटते आणि वाटते की येथे एक वास्तविक "मी" आहे आणि मी जगातील सर्वात महत्वाचा "मी" आहे - माझा आनंद सर्वात महत्वाचा आहे आणि माझे दुःख आधी थांबले पाहिजे. आपण एखाद्या व्यक्तीची प्रतिमा तयार करतो आणि नंतर या बनावटीनुसार जगण्याचा वेड लावतो: आपण असे आहोत असे आपण भासवतो. तरीही वरवरच्या पातळीवर, स्वतःबद्दलचे आपले बरेचसे विचार चुकीचे आहेत: आपण जन्मजात कुरूप, सुंदर, प्रतिभावान, अपुरे, आळशी, मूर्ख, अयोग्य किंवा इतर कोणतेही मोहक किंवा अपमानकारक गुण नसतो ज्याचे श्रेय आपण स्वतःला देतो.

आपल्यावर नियंत्रण ठेवणारा (किंवा नियंत्रणात असायला हवा) एक खरा, चिरस्थायी “मी” आहे यावरच आपला विश्वास नाही. शरीर, मन आणि जीवन, आम्ही असेही मानतो की इतर लोक आणि वस्तूंमध्येही काही शोधण्यायोग्य सार आहे. आमचा विश्वास आहे की गोष्टी जशा दिसतात तशा अस्तित्वात आहेत. अशाप्रकारे आपला असा विश्वास आहे की जो कोणी शत्रू दिसतो तो जन्मजात तिरस्करणीय आणि धोकादायक असतो. आम्ही आमच्या मालमत्तेचे "माझे" म्हणून संरक्षण करण्यासाठी लढतो. निःस्वार्थ आणि बदलत्यावर ठोस आणि अपरिवर्तनीय सार लावणाऱ्या अज्ञानामुळे घटना, दुःखदायक भावनांचा एक मेजवानी उद्भवतो आणि आपण त्याच्या प्रभावाखाली पडतो लालसा, भीती, शत्रुत्व, चिंता, संताप, अहंकार आणि आळस.

चार विकृतींच्या विरुद्ध-अस्थायीता, असमाधानकारकता, अनाकर्षकता आणि निःस्वार्थता- या चार विकृतींमुळे निर्माण होणार्‍या समस्या आपण स्पष्टपणे पाहतो आणि त्यापासून मुक्त होण्याची प्रबळ इच्छा प्रकट होते. या is संन्यास.

या प्रकारची सजगता आपल्याला आपल्या सवयीच्या, स्वकेंद्रित मार्गांना विरोध करण्याचे धैर्य आणि क्षमता देते. आजूबाजूला पाहिल्यास आपण पाहतो की इतर सर्व प्राणी आपल्यासारखेच सुख आणि दुःखमुक्त होण्याची इच्छा बाळगतात आणि अशा प्रकारे त्यांच्या फायद्यासाठी कार्य करण्याचा परोपकारी हेतू निर्माण होतो. इतरांची काळजी घेण्याच्या फायद्यांची जाणीव ठेवल्याने आपले अंतःकरण खरे प्रेम आणि करुणेसाठी खुले होते. इतरांशी असलेला आपला खोल परस्पर संबंध आपल्या मनातील सर्व अस्पष्टता दूर करण्याचा आणि आपल्या क्षमतांचा अमर्याद विकास करण्याच्या हेतूला जन्म देतो-म्हणजेच, बुद्ध-जेणेकरुन आम्ही त्यांचा उत्तम फायदा करू शकू. आणि की सजगता मुक्तीकडे घेऊन जाते.