Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

प्रणय आणि कौटुंबिक जीवन

प्रणय आणि कौटुंबिक जीवन

हात धरलेले जोडपे.
आसक्ती इच्छित वस्तूला कायमस्वरूपी, आनंददायी, शुद्ध आणि स्वतःमध्ये विद्यमान म्हणून पाहते. (प्रतिमा चेर VernalEQ)

उतारे नवशिक्यांसाठी बौद्ध धर्म आणि आनंदाचा मार्ग आदरणीय थबटेन चोड्रॉन द्वारे.

रोमँटिक प्रेम आणि विवाहाबद्दल बौद्ध धर्म काय म्हणतो?

रोमँटिक प्रेम सहसा पीडित आहे जोडत्यामुळे अनेक विवाह घटस्फोटात संपतात. जेव्हा लोक वास्तविक माणसाच्या ऐवजी त्यांनी तयार केलेल्या प्रतिमेच्या प्रेमात पडतात तेव्हा खोट्या अपेक्षा वाढतात. उदाहरणार्थ, पश्चिमेकडील अनेक लोक त्यांच्या जोडीदाराकडून त्यांच्या सर्व भावनिक गरजा पूर्ण करण्याची अवास्तव अपेक्षा करतात. जर कोणी आमच्याकडे आला आणि म्हणाला, "तुम्ही माझ्याबद्दल नेहमी संवेदनशील असाल, मला सतत पाठिंबा द्याल, मी काहीही केले तरी मला समजून घ्या आणि माझ्या सर्व भावनिक गरजा पूर्ण कराल अशी माझी अपेक्षा आहे," तर आम्ही काय म्हणू? निःसंशयपणे, आम्ही त्यांना सांगू की आम्ही एक मर्यादित प्राणी आहोत, त्यांच्याकडे चुकीची व्यक्ती होती! त्याच प्रकारे, आपण आपल्या भागीदारांकडून अशा अवास्तव अपेक्षा ठेवणे टाळले पाहिजे.

प्रत्येक व्यक्तीला विविध प्रकारच्या आवडी आणि भावनिक गरजा असतात. म्हणून, आम्हाला शेअर करण्यासाठी आणि संवाद साधण्यासाठी विविध मित्र आणि नातेवाईकांची आवश्यकता आहे. आजकाल, लोक बर्‍याच वेळा फिरत असल्यामुळे, अनेक स्थिर, दीर्घकालीन मैत्री विकसित करण्यासाठी आपल्याला अधिक परिश्रम करावे लागतील, परंतु असे केल्याने आपले प्राथमिक नाते मजबूत होते.

प्रेमसंबंध टिकून राहण्यासाठी प्रणय पेक्षा जास्त प्रेमाची गरज असते. आपण समोरच्या व्यक्तीवर माणूस म्हणून आणि मित्र म्हणून प्रेम केले पाहिजे. लैंगिक आकर्षण जे रोमँटिक प्रेमाला फीड करते ते दीर्घकालीन नातेसंबंध स्थापित करण्यासाठी एक अपुरा आधार आहे. सखोल काळजी आणि आपुलकी, तसेच जबाबदारी आणि विश्वास जोपासला पाहिजे.

याव्यतिरिक्त, आम्ही स्वतःला पूर्णपणे समजत नाही आणि स्वतःसाठी एक रहस्य आहे. हे सांगण्याची गरज नाही की इतर लोक आमच्यासाठी आणखी एक रहस्य आहेत. त्यामुळे, आपण खूप दिवस एकत्र राहिल्यामुळे आपल्याला आपल्या जोडीदाराविषयी सर्व काही माहीत आहे, असा कंटाळवाणा वृत्तीने आपण कधीही गृहीत धरू नये. जर आपल्याला दुसरी व्यक्ती एक रहस्य असल्याची जाणीव असेल, तर आपण लक्ष देणे सुरू ठेवू आणि त्याच्या किंवा तिच्यामध्ये रस घेऊ. अशी स्वारस्य दीर्घकाळ टिकणाऱ्या नातेसंबंधाची एक गुरुकिल्ली आहे.


डोरोथीचे पत्र

हाय.

माझ्या प्रियकराने आमचे पाच वर्षांचे नाते एक वर्षापूर्वी संपवण्याचा निर्णय घेतला जरी मी ते वाचवण्याचा खूप प्रयत्न केला. या घटनेचा माझ्यावर अत्यंत क्लेशकारक परिणाम झाला आहे. मी अजूनही खूप अस्वस्थ आणि दुखावले आहे. आम्ही वेगळे झाल्यानंतर, जेव्हा त्याला मदतीची आवश्यकता असते तेव्हाच तो माझ्याकडे येतो. मला अजूनही त्याच्याबद्दल तीव्र भावना आहेत म्हणून मी कधीही त्याच्या विनंत्या नाकारल्या नाहीत. आम्ही अजूनही एकत्र असताना, मी त्याला आणि त्याच्या कुटुंबाला सुमारे $20,000 कर्ज दिले आहे ज्यांना अनेकदा आर्थिक अडचणी येतात. माझ्या आशा पुन्हा पल्लवित झाल्या आहेत जेव्हा त्याने मला सांगितले की त्याने आधीच नवीन नाते सुरू केले आहे. हे मला नैराश्यात घेऊन जाते, माझ्या निर्णयांवर आत्मविश्वास नसतो आणि आयुष्याबद्दल अधिक निराशावादी (नकारात्मक) होतो. या बातमीने मला पुन्हा एकदा खूप दुःख झाले आहे.

मला खरोखरच आश्चर्य वाटले आहे की त्याला माझ्याबद्दल कोणतीही भावना नसताना तो अजूनही त्याला मदत करण्यासाठी माझ्याकडे का येतो. त्याचे उत्पन्न स्थिर नाही पण कर्ज हे माझे कष्टाचे पैसे आहेत. मी श्रीमंत कुटुंबातून आलो नाही; तो मला एक दिवस आनंद देईल या आशेने मी त्याला मदत करण्यासाठी माझ्याकडे असलेला प्रत्येक पैसा वाचवण्याचा प्रयत्न केला.

कृपया सल्ला द्या की हा सर्वोत्तम मार्ग आहे का. हे नाते जपण्यासाठी मी माझ्याकडून जे काही करता येईल ते केले आहे आणि मला फक्त कुटुंबासाठी एक सोबती शोधण्याची इच्छा आहे परंतु हे स्वप्न पूर्ण करणे माझ्यासाठी खूप कठीण आहे.

कृपया मला ज्ञान द्या जेणेकरून मी माझ्या आयुष्यात आनंदी राहू शकेन. धन्यवाद

विनम्र,
डोरोथीचा

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉनचा प्रतिसाद

प्रिय डोरोथी,

तुमच्या समस्यांबद्दल ऐकून मला वाईट वाटले. ते सर्व मुळे होतात जोड आणि चिकटून रहाणे. संलग्नक एखाद्याच्या चांगल्या गुणांची अतिशयोक्ती करण्यावर आधारित आहे; तुमच्या मनाने त्या माणसाचे गौरवशाली चित्र रेखाटले आहे जे अचूक नाही. तो खरोखर काय आहे यासाठी त्याच्याकडे पहा: एक गोंधळलेला संवेदनशील प्राणी जो अज्ञानाने भारावून गेला आहे, रागआणि जोड. तो तुम्हाला आनंदी करू शकत नाही. फक्त तुम्हीच तुम्हाला आनंदी करू शकता.

तुम्ही स्वतःला आनंदी कसे करता? आपण एक संपूर्ण माणूस आहात याची जाणीव करा. तुम्हाला पूर्ण करण्यासाठी बॉयफ्रेंडची गरज नाही. तुमच्याकडे अनेक चांगले गुण आहेत ज्यांचा उपयोग तुम्ही सजीवांच्या फायद्यासाठी करू शकता. आपल्या स्वतःच्या परिस्थितीवर इतके लक्ष केंद्रित करण्याऐवजी, इतरांच्या परिस्थितीकडे पहा - आणि "इतरांच्या" द्वारे मला हा माणूस म्हणायचे नाही, मला असे म्हणायचे आहे की इतर सर्व लोक जे तुम्ही तुमच्या सभोवताली नेहमी पाहता. ते तुमच्यावर कसे दयाळू आहेत हे लक्षात घ्या; त्यांच्याकडे हसा आणि दयाळू व्हा. त्यांना मदत करण्यासाठी काहीतरी करा. दयाळू कृती हा आत्म-दयासाठी एक उत्कृष्ट उपाय आहे.

तो तुम्हाला पैसे उधार देण्यास सांगून तुमचा वापर करत आहे आणि तुम्ही मूर्खपणाने त्याला ते करू देत आहात. त्याला सोडून द्या आणि तुमचे जीवन आनंदाने जगा.

माझे पुस्तक मनावर ताबा मिळवणे निरोगी नातेसंबंध कसे असावे याबद्दल बरेच काही बोलते. तुम्हाला ते वाचावेसे वाटेल.

तुम्हाला खूप खूप शुभेच्छा,
आदरणीय थुबतें चोद्रोन


बौद्ध धर्म आपल्या कौटुंबिक जीवनास कशी मदत करू शकतो?

कौटुंबिक सुसंवाद अत्यंत महत्त्वाचा आहे, आणि घटस्फोट प्रौढ आणि मुलांसाठी सारखेच क्लेशकारक आहे. जर प्रौढांना लग्नाचा मुख्य उद्देश आनंद म्हणून दिसत असेल तर वादविवाद आणि कुटुंबाचे विघटन अधिक सहजपणे होऊ शकते. लोकांना पाहिजे तसा आनंद मिळत नाही म्हणून असंतोष निर्माण होतो, भांडणे होतात आणि लग्न मोडते. पुष्कळ लोकांकडे असंख्य भागीदार असतात, परंतु तरीही ते समाधान मिळवण्यात अपयशी ठरतात. कोणत्या मार्गाने हे स्पष्ट उदाहरण आहे चिकटून रहाणे स्वतःच्या आनंदासाठी स्वतःला आणि इतरांना दुःख होते.

जर दोन्ही भागीदारांनी धर्माला त्यांच्या नातेसंबंधाचे केंद्र मानले तर त्यांचे नाते अधिक समाधानी होईल. म्हणजेच, दोन्ही भागीदार, नैतिकतेने जगण्याचा आणि निःपक्षपातीपणे सर्व प्राण्यांबद्दल प्रेम-दया विकसित करण्याचा दृढनिश्चय करतात. मग ते वाढण्यास आणि सराव करण्यासाठी एकमेकांना आधार देतील. उदाहरणार्थ, जेव्हा एक भागीदार निराश होतो किंवा धर्माचरणाकडे दुर्लक्ष करू लागतो, तेव्हा दुसरा त्याला किंवा तिला सौम्य प्रोत्साहन आणि खुल्या चर्चेद्वारे मार्गावर येण्यास मदत करू शकतो. जर जोडप्याला मुले असतील तर ते एकमेकांना शांत चिंतनासाठी तसेच मुलांसोबत वेळ घालवण्याची व्यवस्था करू शकतात.

जरी मुलांचे संगोपन करणे हे वेळखाऊ असले तरी पालकांनी हे धर्माचरणाच्या विरोधी म्हणून पाहू नये. ते त्यांच्या मुलांकडून स्वतःबद्दल बरेच काही शिकू शकतात आणि ते बौद्ध मूल्यांच्या प्रकाशात पालकत्वाच्या आव्हानांमधून एकमेकांना काम करण्यास मदत करू शकतात.

मानसशास्त्रातील समकालीन ट्रेंडने प्रभावित होऊन, बरेच लोक त्यांच्या बहुतेक समस्यांचे श्रेय बालपणातील अनुभवांना देतात. तथापि, जर हे दोष देण्याच्या वृत्तीने केले गेले असेल - "मी लहान असताना माझ्या पालकांनी जे केले त्यामुळे मला समस्या आहेत" - हे त्यांना दोषी वाटण्याची आणि भीती वाटेल की ते त्यांच्या स्वतःच्या मुलांचे नुकसान करतील कुटुंबे अशा प्रकारची चिंता निरोगी मुलासाठी क्वचितच अनुकूल असते - संगोपन किंवा स्वतःबद्दल सहानुभूती वाटणे. आपलं बालपण हा एक आजार असल्यासारखा पाहणं, ज्यातून आपल्याला बरे व्हायचं आहे, हे फक्त आपलं आणि आपल्या मुलांचंही नुकसान करते.”

जरी आपण बालपणापासूनच्या हानिकारक प्रभावांकडे दुर्लक्ष करू शकत नाही, परंतु आपल्या कुटुंबाकडून आपल्याला मिळालेल्या दयाळूपणाकडे आणि फायद्यांकडे लक्ष देणे तितकेच महत्त्वाचे आहे. आम्ही मोठे होत असताना आमची परिस्थिती कशीही असली तरी आम्ही इतरांकडून खूप दयाळू होतो. हे लक्षात ठेवून, ज्यांनी आम्हाला मदत केली त्यांच्याबद्दल स्वाभाविकपणे उद्भवणारी कृतज्ञता आम्ही स्वतःला अनुभवू देतो. जर आपण असे केले तर आपणही तीच दयाळूपणा आणि काळजी आपल्या मुलांवर देऊ शकतो.

मला मुले आहेत. जेव्हा त्यांना माझे लक्ष देण्याची गरज असते तेव्हा मी सकाळी ध्यान कसे करू किंवा प्रार्थना करू शकेन?

एक मार्ग म्हणजे तुमच्या मुलांपेक्षा लवकर उठणे. दुसरी कल्पना म्हणजे तुमच्या मुलांना आमंत्रित करणे ध्यान करा किंवा तुमच्याबरोबर जप करा. एकदा मी माझ्या भावाच्या कुटुंबासोबत राहात होतो. माझी भाची, जी त्यावेळी साधारण सहा-सात वर्षांची होती, ती माझ्या खोलीत यायची कारण सकाळी उठणारे आम्ही दोघेच होतो. मी प्रार्थना करत असताना किंवा ध्यान करत असताना, मी तिला समजावून सांगितले की ही अशी वेळ आहे जेव्हा मी शांत आहे आणि मला त्रास द्यायचा नाही. ती कधी आत यायची आणि कधी ती काढायची. इतर वेळी ती माझ्या मांडीवर बसायची. अनेक वेळा तिने मला तिच्यासाठी गाण्यास सांगितले आणि मी मोठ्याने प्रार्थना आणि मंत्र म्हणत असे. तिला हे खरोखर आवडले आणि मला अजिबात त्रास दिला नाही.

मुलांनी त्यांच्या पालकांना शांत बसलेले आणि शांतपणे पाहणे खूप चांगले आहे. त्यातून त्यांना कल्पना येते की कदाचित तेही असेच करू शकतात. जर आई आणि बाबा नेहमी व्यस्त असतील, इकडे तिकडे धावत असतील, फोनवर बोलत असतील, तणावग्रस्त असतील किंवा टीव्हीसमोर कोलमडले असतील तर मुलंही अशीच असतील. तुम्हाला तुमच्या मुलांसाठी हेच हवे आहे का? तुमच्या मुलांनी काही विशिष्ट वृत्ती किंवा वर्तन शिकावे असे तुम्हाला वाटत असेल तर तुम्हाला ते स्वतः विकसित करावे लागेल. नाहीतर तुमची मुलं शिकणार कशी? जर तुम्हाला तुमच्या मुलांची काळजी असेल, तर तुम्हाला स्वतःची देखील काळजी घ्यावी लागेल आणि त्यांच्या फायद्यासाठी तसेच तुमच्या स्वतःच्या फायद्यासाठी निरोगी आणि संतुलित जीवन जगण्याची जाणीव ठेवा.

तुम्ही तुमच्या मुलांना कसे बनवायचे ते देखील शिकवू शकता अर्पण करण्यासाठी बुद्ध आणि साध्या प्रार्थना आणि मंत्रांचे पठण कसे करावे. एकदा मी एका मैत्रिणी आणि तिच्या तीन वर्षांच्या मुलीकडे राहिलो. रोज सकाळी उठल्यावर आम्ही सर्वजण देवाला तीनदा नमस्कार करायचो बुद्ध. मग, लहान मुलगी देईल बुद्ध एक भेट—एक कुकी किंवा काही फळ—आणि द बुद्ध तिला भेटवस्तू, गोड किंवा क्रॅकर देखील देईल. मुलासाठी हे खूप छान होते, कारण तिसर्‍या वयातच तिने मुलाशी चांगले संबंध प्रस्थापित केले होते बुद्ध आणि त्याच वेळी उदार व्हायला आणि गोष्टी शेअर करायला शिकत होतो. माझी मैत्रिण जेव्हा घराची साफसफाई करायची, कामं करायची किंवा तिच्या मुलीसोबत कुठे जायची तेव्हा ते एकत्र मंत्र म्हणायचे. चिमुरडीला मंत्रांचे सुर खूप आवडले. यामुळे तिला मदत झाली कारण जेव्हा ती अस्वस्थ होते किंवा घाबरते तेव्हा तिला माहित होते की ती स्वतःला शांत करण्यासाठी मंत्रांचा उच्चार करू शकते.

धर्म मुलांना कशी मदत करू शकतो? आपण मुलांना धर्म कसा शिकवू शकतो?

च्या सार बुद्धइतरांचे नुकसान टाळणे आणि त्यांना शक्य तितकी मदत करणे ही त्यांची शिकवण आहे. ही अशी मूल्ये आहेत जी बौद्ध आणि गैर-बौद्ध पालक दोघेही आपल्या मुलांमध्ये रुजवू इच्छितात जेणेकरून ते इतरांसोबत सुसंवादीपणे जगू शकतील. मुले मोठ्या प्रमाणात उदाहरणाद्वारे शिकत असल्याने, पालकांना त्यांच्या मुलांना चांगले संस्कार शिकवण्याचा सर्वात प्रभावी मार्ग म्हणजे त्यांना स्वतः जगणे. अर्थात, हे नेहमीच सोपे नसते! पण जर पालकांनी चांगला सराव करण्याचा प्रयत्न केला तर त्यांच्या मुलांना त्यांच्या उदाहरणाचा थेट फायदा होईल.

घरात बौद्ध धर्म वाढल्याने मुलांना मदत होते. एखाद्या कुटुंबात देवस्थान असल्यास, मुले ते नीटनेटके ठेवू शकतात आणि बनवू शकतात अर्पण. एक मैत्रिण आणि तिची तीन वर्षांची मुलगी त्यांना नमन करतात बुद्ध दररोज सकाळी तीन वेळा. मुल नंतर देते बुद्ध एक प्रेझेंट—काही फळ किंवा कुकीज—आणि द बुद्ध मुलाला परत देते (सामान्यतः मागील दिवसाचे अर्पण). लहान मुलीला हा विधी आवडतो. मुलांना संगीत आवडते आणि प्रार्थना, मंत्र आणि बौद्ध गाण्यांचे सुर नेहमीच्या व्यावसायिक जिंगल्स आणि नर्सरी गाण्यांची जागा घेऊ शकतात. जेव्हा लहान मुले अस्वस्थ असतात किंवा झोपेत असतात तेव्हा बरेच पालक त्यांच्या बाळांना मंत्र म्हणतात आणि लहान मुले सौम्य कंपनास सकारात्मक प्रतिक्रिया देतात. मला माहित असलेल्या दुसर्‍या कुटुंबात, पाच वर्षांचा मुलगा जेव्हा जेवणापूर्वी अन्न अर्पण करतो तेव्हा प्रार्थनेचे नेतृत्व करतो. पालक आणि मुलांसाठी अध्यात्म सामायिक करण्याचे हे सोपे परंतु सखोल मार्ग आहेत.

अनेक बौद्ध कुटुंबे एकत्र सराव करण्यासाठी साप्ताहिक किंवा मासिक आधारावर एकत्र जमू शकतात. मुलांना फक्त रविवारच्या शाळेत घेऊन जाण्यापेक्षा आणि इतर कोणाला शिकवू देण्यापेक्षा, एकत्र सराव केल्याने पालक आणि मुलांना त्यांच्या त्रासदायक वेळापत्रकांव्यतिरिक्त काही शांत वेळ एकत्र घालवण्याची संधी मिळते. हे बौद्ध कुटुंबांना एकमेकांना भेटण्यास आणि समर्थन करण्यास सक्षम करते. लहान मुलांसाठीच्या क्रियाकलापांमध्ये बौद्ध गाणी, प्रार्थना आणि मंत्र गाणे, त्यांना नमन करणे शिकणे यांचा समावेश असू शकतो. बुद्ध आणि बनवा अर्पण मंदिरात, आणि एक लहान श्वास घेत चिंतन. पालक आणि शालेय वयाची मुले एकत्र भूमिका करू शकतात, एक देखावा तयार करतात ज्यामध्ये सर्व पात्रे इतरांच्या आनंदाचा विचार करतात आणि नंतर इतरांच्या आनंदाचा विचार करत असलेल्या एका पात्रासह ते पुन्हा प्ले करतात. अशा क्रियाकलापांमुळे मुलांना समस्या सोडवणे शिकवले जाते आणि त्यांना वेगवेगळ्या वर्तनाचे परिणाम पाहू देतात. कुटुंबे एकत्र समुदायातील बौद्ध मंदिरे आणि केंद्रांना भेट देऊ शकतात.

बौद्ध मुलांची पुस्तके वाचणे आणि बौद्ध व्हिडिओ पाहणे हे इतर क्रियाकलाप आहेत जे पालक त्यांच्या मुलांसोबत शेअर करू शकतात. चा एक उत्कृष्ट कार्टून व्हिडिओ आहे बुद्धचे जीवन आणि अनेक बालधर्म पुस्तके. मुलांशी अनौपचारिक चर्चा मनोरंजक आणि बोधप्रद असू शकते आणि पालकांना आश्चर्य वाटेल की त्यांची मुले पुनर्जन्म सारख्या संकल्पनांसाठी किती मोकळे आहेत, चारा, आणि प्राण्यांबद्दल दयाळूपणा.

बरेच पालक उद्गारतात, “माझे मूल शांत बसू शकत नाही!” माझा अंदाज असा आहे की या मुलांनी क्वचितच त्यांच्या पालकांना शांतपणे बसलेले पाहिले असेल! जेव्हा मुले एखाद्या प्रौढ व्यक्तीला शांतपणे बसलेले पाहतात तेव्हा त्यांना कल्पना येते की ते देखील करू शकतात. कधीकधी पालकांचा शांत वेळ त्यांच्या मुलांसोबत शेअर केला जाऊ शकतो. उदाहरणार्थ, एक मूल त्याच्या पालकांच्या मांडीवर बसू शकते जेव्हा पालक मंत्रांचे पठण करतात. इतर वेळी, पालकांना ते बिनधास्त राहावेसे वाटू शकतात ध्यान करा, आणि मुले त्यांच्या पालकांच्या शांत वेळेच्या इच्छेचा आदर करण्यास शिकतात.

किशोरवयीन मुलांसोबत चर्चा गट चांगले काम करतात. एक प्रौढ व्यक्ती किशोरवयीन मुलांसाठी मैत्री किंवा इतर चिंतेच्या विषयांबद्दल चर्चा सुलभ करू शकते. बौद्ध धर्माचे सौंदर्य हे आहे की त्याची तत्त्वे जीवनाच्या प्रत्येक पैलूवर लागू होऊ शकतात. नैतिक मूल्ये आणि प्रेम-दया यांची त्यांच्या जीवनातील समर्पकता जितकी जास्त मुले पाहतील, तितकेच ते त्या गुणांना महत्त्व देतील. एकदा मी वीस किशोरवयीन मुलांसाठी मुलगा-मुलगी संबंधांबद्दल चर्चा गटाचे नेतृत्व केले. प्रत्येक व्यक्ती आलटून पालटून बोलली, आणि जरी ते त्यांच्या जीवनाबद्दल आणि भावनांबद्दल स्पष्टपणे बोलत असले, तरी त्यांनी जे सांगितले त्यात खूप धर्म होता. उदाहरणार्थ, त्यांनी नैतिकतेने जगण्याचे महत्त्व समोर आणले. सूत्रधार म्हणून, मी शिकवले नाही किंवा प्रचार केला नाही. मी फक्त त्यांचे म्हणणे ऐकले आणि त्यांचा आदर केला. त्यानंतर त्यांच्यापैकी काही जण माझ्याकडे आले आणि म्हणाले, “व्वा! आम्ही पहिल्यांदाच एखाद्या ननशी याबद्दल बोललो!” एखाद्या संवेदनशील विषयावर प्रौढांच्या उपस्थितीत ते उघडपणे बोलू शकले नाहीत तर त्यांना हे देखील समजले आहे की धार्मिक लोक किशोरवयीनांच्या चिंतेबद्दल जागरूक आणि सहानुभूती बाळगतात. याव्यतिरिक्त, त्यांनी त्यांच्या जीवनातील प्रासंगिकता पाहिली.

एक शिक्षक म्हणून मी मुलांना ध्यान करायला कसे शिकवू शकतो?

दयाळू लोक कसे असावे हे मुलांना शिकवणे वैयक्तिक बालक आणि सर्वसाधारणपणे समाज दोघांनाही मदत करते. या चर्चेतील काही विषयांवर तुम्ही मुलांशी चर्चा करू शकता, पण त्याला बौद्ध धर्म न म्हणता. अनेक गोष्टी द बुद्ध शिकवलेले अजिबात धार्मिक नसतात. ते फक्त अक्कल आहेत, आणि अशा प्रकारे तुम्ही त्यांची मुले आणि बौद्ध नसलेल्या लोकांशी सहज चर्चा करू शकता. उदाहरणार्थ, आपल्या श्वासाचे निरीक्षण करण्यात धार्मिक काहीही नाही. तुम्ही ख्रिश्चन, मुस्लिम, हिंदू किंवा बौद्ध असलात तरी काही फरक पडत नाही - प्रत्येकजण श्वास घेतो. अशा प्रकारे, आपण मुलांना कसे शिकवू शकता ध्यान करा श्वासावर आणि त्यांचे मन शांत करा. बनवा चिंतन लहान त्यामुळे त्यांना चांगला अनुभव आहे.

तुम्ही त्यांच्याशी इतरांच्या दयाळूपणाबद्दल आणि एकमेकांवरील आमचे परस्परावलंबन याबद्दल देखील बोलू शकता. मुलांना त्यांच्या पूर्वजांनी लढलेल्या युद्धांबद्दल नेहमी ऐकावे लागत नाही. त्यांनी समूहाच्या फायद्यासाठी कसे सहकार्य केले आणि एकत्र काम केले हे देखील ते शिकू शकतात. सामाजिक अभ्यास वर्गात, तुम्ही समाजात लोक एकमेकांना कशी मदत करतात यावर विचार करू शकता आणि मुलांना कोणी मदत केली आहे आणि त्यांनी कोणाला मदत केली आहे याबद्दल कथा सांगण्यास सांगू शकता. किशोरवयीन मुलांच्या बाबतीत, तुम्ही मानसशास्त्र वर्गात भावनांसह काम करण्याच्या बौद्ध दृष्टिकोनावर चर्चा करू शकता. हे त्यांना आमच्या भावनांशी निगडित करण्याचा आणि भूतकाळात अनुभवलेल्या कोणत्याही वेदना किंवा हानीचे निराकरण करण्याचा एक निरोगी मार्ग सादर करते.

एकदा मी हायस्कूलमध्ये पाहुणे वक्ता होतो. मी भावना, पालकांशी असलेले नाते आणि अपेक्षांबद्दल बोललो. मुलांनी खरोखर उघडले आणि आम्ही याबद्दल अविश्वसनीय चर्चा केली राग. त्यांना एक प्रौढ सापडला ज्याच्याशी ते त्यांच्याबद्दल बोलू शकतात राग न्याय न करता. विद्यार्थी किती मोकळे, प्रामाणिक आणि संवेदनशील आहेत हे पाहून शिक्षकही थक्क झाले.

आपण मुलांना ध्यानाची ओळख कशी करू शकतो?

मुले अनेकदा उत्सुक असतात जेव्हा ते त्यांच्या पालकांना त्यांचे दैनंदिन काम करताना पाहतात चिंतन सराव. त्यांना साधे श्वास घेणे शिकवण्याची ही संधी असू शकते चिंतन. मुले त्यांच्या पालकांसोबत पाच किंवा दहा मिनिटे शांतपणे बसून आनंद घेतात. जेव्हा त्यांचे लक्ष कमी होते, तेव्हा ते शांतपणे उठू शकतात आणि दुसर्‍या खोलीत जाऊ शकतात आणि पालक चालू ठेवतात ध्यान करा. जर पालकांना हे खूप त्रासदायक वाटत असेल तर ते त्यांचा दैनंदिन सराव खाजगीरित्या करू शकतात आणि ध्यान करा इतर वेळी त्यांच्या तरुणांसह एकत्र.

मुले व्हिज्युअलायझेशन देखील शिकू शकतात चिंतन. बहुतेक मुलांना ढोंग करायला आवडते आणि ते गोष्टींची सहज कल्पना करू शकतात. पालक आपल्या मुलांना कल्पना करायला शिकवू शकतात बुद्ध, प्रकाशाचा बनलेला. नंतर, पासून प्रकाश radiates करताना बुद्ध त्यांच्यामध्ये आणि त्यांच्या सभोवतालच्या सर्व प्राण्यांमध्ये ते नामजप करू शकतात बुद्धच्या मंत्र. एखाद्या मुलाचा एखादा आजारी नातेवाईक, मित्र किंवा पाळीव प्राणी असल्यास किंवा एखाद्या मित्राला समस्या असल्यास, मूल त्या व्यक्तीची कल्पना करू शकते आणि कल्पना करू शकते. बुद्ध त्याला किंवा तिला प्रकाश पाठवत आहे. अशाप्रकारे, मुले त्यांची सहानुभूती वाढवतात आणि त्यांना ज्यांची काळजी आहे त्यांना मदत करण्यात गुंतलेली वाटते.

आमच्या मुलांना बौद्ध धर्मात रस नसेल तर? आम्ही त्यांना त्यांच्या मित्रांसोबत चर्चला जाण्याची परवानगी दिली पाहिजे का?

कोणावरही धर्माची सक्ती करू नये. जर मुलांना बौद्ध धर्मात रस नसेल तर त्यांना राहू द्या. त्यांच्या पालकांच्या वृत्ती आणि कृतींचे निरीक्षण करून ते अजूनही दयाळू व्यक्ती कसे बनायचे हे शिकू शकतात.

वर्गमित्र त्यांच्या मित्रांना त्यांच्यासोबत चर्चला जाण्यासाठी आमंत्रित करण्याची शक्यता आहे. आम्ही बहुसांस्कृतिक आणि बहुधार्मिक समाजात राहत असल्यामुळे, मुलांना त्यांच्या मित्रांच्या चर्च किंवा मंदिरात जाऊन इतर परंपरांबद्दल जाणून घेणे उपयुक्त ठरते. जेव्हा ते असे करतात, तेव्हा लोकांच्या वेगवेगळ्या श्रद्धा आहेत आणि त्यामुळे परस्पर आदर आणि सहिष्णुता महत्त्वाची आहे या वस्तुस्थितीवर चर्चा करून आपण त्यांना तयार केले पाहिजे. आमची मुले त्यांच्या वर्गमित्रांना धर्म केंद्र किंवा बौद्ध कार्यात आमंत्रित करू शकतात, त्यामुळे परस्पर शिक्षण आणि आदर वाढेल.

धर्म केंद्रे सहसा प्रौढांसाठी कार्यक्रम शेड्यूल करतात आणि मुलांची काळजी घेतली जात नाही. आम्ही काय करू शकतो?

धर्म केंद्रांनी हळूहळू त्यांच्या क्रियाकलापांचा विस्तार करणे आवश्यक आहे. पालक जे सदस्य आहेत ते एकत्र भेटू शकतात आणि वरील काही सूचनांचा उपयोग करून हे कसे करायचे यावर चर्चा करू शकतात. त्यानंतर ते केंद्रांवर मुलांसाठी कौटुंबिक उपक्रम किंवा उपक्रम आयोजित करू शकतात.

आपण आपल्या मुलांशी चांगले संबंध कसे ठेवू शकतो, विशेषतः जेव्हा ते किशोरवयीन असतात?

किशोरवयीन मुलांशी मुक्त नातेसंबंध असणे महत्त्वाचे आहे आणि हे पालक त्यांच्या मुलांशी लहान असताना त्यांच्याशी कसे संबंध ठेवतात यावर अवलंबून असते. हे, या बदल्यात, मुलांसोबत वेळ घालवण्यावर आणि त्यांच्याबद्दल सकारात्मक दृष्टिकोन ठेवण्यावर अवलंबून असते. जेव्हा पालकांना त्रास होतो, तेव्हा ते मुलं जन्माला येणं हा एक त्रास मानतात—कामाच्या कठीण दिवसानंतर ते कोलमडण्याआधी काळजी घेण्याची आणखी एक गोष्ट. मुले याकडे लक्ष देतात, अनेकदा असे वाटते की त्यांच्या पालकांना त्यांची काळजी नाही किंवा त्यांना काळजी असली तरीही त्यांच्यासाठी वेळ नाही. मुलांशी चांगले संबंध निर्माण करण्यासाठी प्राधान्यक्रम निश्चित करणे आवश्यक आहे. याचा अर्थ कमी पगार देणारी पण कमी तासांची नोकरी स्वीकारणे किंवा कौटुंबिक उत्पन्न वाढवणारी जाहिरात नाकारणे याचा अर्थ अधिक ताण आणि घरी कमी वेळ असू शकतो. भौतिक संपत्तीपेक्षा मुलांसाठी प्रेम अधिक महत्त्वाचे आहे. चांगल्या कौटुंबिक संबंधांच्या खर्चावर अधिक पैसे कमवण्याचा पर्याय निवडणे म्हणजे नंतर ते अतिरिक्त उत्पन्न पालक आणि मुले दोघांसाठी उपचार आणि समुपदेशनावर खर्च करावे लागेल!

मुलांना शिस्तीची गरज आहे का? रागावल्याशिवाय आपण ते कसे करू शकतो?

मुले सहसा संयमाचा सराव करण्यासाठी सर्वोत्तम-आणि सर्वात कठीण—संधी देतात! त्या कारणास्तव, पालकांना अँटीडोट्सशी परिचित होण्याचा सल्ला दिला जातो राग की बुद्ध शिकवले. संयमाचा अर्थ असा नाही की मुलांना जे काही करायचे आहे ते करू द्या. म्हणजेच, खरं तर, मुलांशी क्रूर असणे, कारण ते त्यांना वाईट सवयी विकसित करण्यास अनुमती देते, ज्यामुळे त्यांना इतरांसोबत राहणे अधिक कठीण होते. मुलांना मार्गदर्शक तत्त्वे आणि मर्यादा आवश्यक आहेत. त्यांना वेगवेगळ्या वर्तनाचे परिणाम आणि कोणता सराव करायचा आणि कोणता सोडून द्यायचा यात भेदभाव कसा करायचा हे शिकण्याची गरज आहे.

समाधान हे एक आवश्यक बौद्ध तत्व आहे. आपण मुलांना ते कसे शिकवू शकतो?

समाधानाची वृत्ती आपल्याला जीवनाचा अधिक आनंद घेण्यास आणि अधिक समाधानाचा अनुभव घेण्यास सक्षम करते. माझा विश्वास आहे की मुलांमध्ये असंतोष असण्याचे एक कारण म्हणजे त्यांना त्यांच्या इंद्रिय सुखांबद्दल खूप जास्त पर्याय दिले जातात. लहानपणापासून त्यांना विचारले जाते, “तुम्हाला सफरचंदाचा रस हवा आहे की संत्र्याचा रस?” "तुला हा टीव्ही शो बघायचा आहे की तो?" "तुम्हाला अशी सायकल हवी आहे की ती?" "तुला लाल खेळणी पाहिजे की हिरवी?" मुले—प्रौढांचा उल्लेख करू नका—अनेक पर्यायांचा भडिमार करून गोंधळून जातात. जे काही आहे त्यात समाधान मानायला शिकण्याऐवजी, त्यांना सतत विचार करायला भाग पाडले जाते, “कोणती गोष्ट मला सर्वात जास्त आनंद देईल? मला आनंद देण्यासाठी मला आणखी काय मिळेल?" त्यामुळे त्यांचा लोभ आणि गोंधळ वाढतो. यावर उपाय केला म्हणजे पालक हुकूमशाही होतात असे नाही. उलट, ते घरात या गोष्टींच्या महत्त्वावर कमी भर देतात. अर्थात, हे पालक स्वतःच्या इंद्रियसुख आणि भौतिक संपत्तीशी संबंधित असलेल्या पद्धती बदलण्यावर देखील अवलंबून असते. पालकांनी समाधानी राहिल्यास, त्यांच्या मुलांनाही असे करणे सोपे जाईल.

माझे किशोरवयीन मुले सतत उशिरा घरी येतात. एक पालक म्हणून, मला माहित आहे की मी त्यावर नियंत्रण ठेवू शकत नाही, परंतु हे माझ्या बेजबाबदार कृतींचे परिणाम नाही हे मी स्वतःला कसे सांगू?

पालक या नात्याने, तुम्ही तुमच्या मुलाचे पालनपोषण केले जेव्हा ते असहाय्य होते आणि पूर्णपणे तुमच्यावर अवलंबून होते. त्या वेळी, बाळाच्या जीवनातील प्रत्येक पैलूसाठी तुम्ही जबाबदार होता. पण जसजसे तुमचे मुल मोठे होते आणि अधिक स्वतंत्र होत जाते, तसतसे तो किंवा ती हळूहळू ती जबाबदारी स्वीकारते आणि तुम्ही त्याच्या आयुष्यातील प्रत्येक पैलूसाठी जबाबदार नसता. हे सोडून देणे हे पालकत्वाच्या आव्हानांपैकी एक आहे.

पालक या नात्याने तुमची इच्छा आहे की तुमच्या मुलांनी आनंदी व्हावे आणि दुःखी होऊ नये. अशा प्रकारे तुम्ही त्यांना वेगवेगळ्या परिस्थितींना सामोरे जाण्याचे कौशल्य शिकवता. परंतु आपण त्यांना दुःखापासून वाचवण्यासाठी त्यांचे संपूर्ण आयुष्य त्यांचे अनुसरण करू शकत नाही. हे अशक्य आहे, आणि तेही दयनीय असेल! तुम्ही तुमच्या किशोरवयीन मुलाचे 24 तास अनुसरण करू इच्छिता? आमच्या पालकांना आम्ही आनंदी राहायचे होते, परंतु त्यांना आम्हाला आमचे आयुष्य जगू द्यावे लागले. त्यांनी आम्हाला कौशल्ये शिकवली आणि आम्ही केलेल्या सर्व चुका असूनही आम्ही जिवंत राहण्यात यशस्वी झालो. आम्ही आमच्या चुका हाताळल्या, त्यांच्याकडून शिकलो आणि पुढे गेलो. तुमच्या मुलांचेही असेच होईल.

तुमचे मूल, जोडीदार, पालक, मित्र-तुमच्या प्रिय व्यक्तीला चूक करताना पाहणे कठीण आहे. काहीवेळा आपण ते रोखण्यासाठी काहीही करू शकत नाही. आपण फक्त तिथे असायला हवे आणि नंतर त्यांना त्यांच्या चुकांमधून शिकण्यास मदत केली पाहिजे.

तुमच्या किशोरवयीन मुलांशी त्यांना स्वारस्य असलेल्या गोष्टींबद्दल बोला, मग त्या गोष्टी तुम्हाला स्वारस्य असलेल्या किंवा नसतील. त्यांच्याशी फक्त चांगले गुण मिळवण्याबद्दल आणि त्यांची खोली स्वच्छ ठेवण्याबद्दल बोलू नका. त्यांच्याशी खेळ किंवा नवीनतम फॅशनबद्दल बोला. संवादाचे दरवाजे उघडे ठेवा.

गर्भपात आणि किशोरवयीन गर्भधारणेबद्दल बौद्ध विचार काय आहेत?

अमेरिकन समाजात, प्रो-चॉइसची बाजू घेणारे आणि प्रो-लाइफच्या बाजूने असणारे यांच्यात मोठा वादविवाद आहे. प्रत्येक पक्ष आपली स्थिती योग्य असल्याचे सांगतो आणि दुसऱ्यावर हल्ला करतो. प्रत्येक गट म्हणतो की त्यांचा दृष्टिकोन योग्य आहे कारण त्यांना इतरांची सर्वात जास्त काळजी आहे. तथापि, या वादात मला फारशी काळजी किंवा सहानुभूती दिसत नाही. उलट, प्रो-लाइफर्स आणि प्रो-चॉइसर्स दोघेही संतप्त आहेत. दोघांनाही फारशी सहानुभूती नाही, जे दुर्दैवी आहे, कारण अवांछित गर्भधारणेच्या बाबतीत, सहानुभूतीची नितांत गरज असते. परिस्थितीतील प्रत्येकाला सहानुभूतीची गरज असते - आई, वडील, मूल आणि समाज. अवांछित गर्भधारणा प्रत्येकासाठी कठीण आहे. निर्णय घेण्याची वृत्ती ठेवण्याऐवजी, आपण आपली करुणा समोर आणली पाहिजे.

बौद्ध दृष्टिकोनातून, गर्भधारणेच्या वेळी जीवन सुरू होते. त्यामुळे गर्भपात जीव घेत आहे. पण गर्भपात करणार्‍या लोकांची निंदा करून कोणालाच फायदा होत नाही. अवांछित गर्भधारणेच्या बाबतीत आपण पालकांना किंवा किमान आईला पाठिंबा आणि समज देणे आवश्यक आहे. जर आपण असे केले तर मूल जन्माला येण्याची अधिक संधी असेल. त्यानंतर, बाळाला दत्तक घेतले जाऊ शकते किंवा वाढवण्यासाठी दुसऱ्या कुटुंबाला दिले जाऊ शकते. एक समाज म्हणून आपण निर्णयात्मक टीका करण्यापेक्षा समर्थन देऊ शकलो तर त्या मुलांचे प्राण वाचण्यास मदत होऊ शकते. मी हे म्हणतो कारण त्याचा थेट माझ्या आयुष्याला स्पर्श झाला आहे. माझ्या धाकट्या बहिणीला नवजात म्हणून दत्तक घेतले होते. ती अवांछित गर्भधारणेचा परिणाम होती. मात्र गर्भपात होण्याऐवजी तिच्या जन्मदात्या आईने प्रसूती केली. त्यामुळं मला एक बहीण मिळू शकली जिच्यावर मी खूप प्रेम करतो. त्याबद्दल मी खूप कृतज्ञ आहे.

येथे आपल्याला किशोरवयीन मुलांचे लैंगिकदृष्ट्या सक्रिय असण्याचा मुद्दा पाहावा लागेल. ते त्यांच्या लैंगिकतेचा दोन प्रकारे जबाबदारीने वापर करायला शिकतात. प्रथम, प्रौढांनी सुज्ञ लैंगिक वर्तनाचे मॉडेल केले पाहिजे. याचा अर्थ असा की दोन्ही पालक एकमेकांशी विश्वासू आहेत आणि त्यांचे इतर लोकांशी संबंध नाहीत. दुसरे म्हणजे, प्रौढांनी त्यांच्या मुलांशी लैंगिक संबंध आणि गर्भनिरोधकांवर चर्चा केली पाहिजे किंवा त्यांना तसे करण्यास सोयीस्कर वाटत नसल्यास, त्यांनी इतर प्रौढांना तसे करण्यास सांगितले पाहिजे. जर पालक फक्त म्हणाले, “संभोग करू नका, परंतु आम्हाला त्याबद्दल अधिक बोलायचे नाही,” तर किशोरवयीन मुले कोणाकडून शिकतील? मासिकांमधून, दूरदर्शनवरून, त्यांच्या मित्रांकडून ऐकलेल्या सर्व कथांमधून? प्रौढांनी त्यांना काही चांगली आणि अचूक माहिती देणे आवश्यक आहे आणि त्याबद्दल लाजाळू होऊ नये.

किशोरांना त्यांच्या लैंगिकतेचा हुशारीने वापर करण्यास प्रोत्साहित करणारा आणखी एक घटक म्हणजे घरात प्रेम आणि स्वीकाराचे वातावरण. जर त्यांना त्यांच्या पालकांकडून प्रेम आणि स्वीकार वाटत नसेल तर लैंगिक संबंध अधिक आकर्षक बनतात कारण किमान कोणीतरी त्यांची काळजी घेत आहे. "लैंगिक संबंध ठेवू नका," ज्यांना प्रेम वाटत नाही किंवा स्वीकारले जात नाही अशा किशोरवयीनांना सांगणे फार कठीण आहे कारण त्यांना इतर मानवांच्या जवळ जाण्याची तीव्र इच्छा असते. भावनिकदृष्ट्या त्यांना प्रेमाची इच्छा असते आणि त्याव्यतिरिक्त त्यांच्या शरीरातील हार्मोन्स लैंगिक इच्छा निर्माण करतात. हे दोन्ही घटक त्यांच्या लैंगिक क्रियाकलापांमध्ये योगदान देतात. जर लोकांनी कुटुंबांमध्ये अधिक प्रेमळ वातावरण निर्माण केले जेथे पालक त्यांच्या मुलांसोबत बोलतात आणि त्यांना काय करावे हे सांगण्याऐवजी त्यांच्यासोबत वेळ घालवतात, तर मुलांना त्यांच्या कुटुंबाचा आधार वाटेल आणि त्यांच्याशी बांधील असेल. मग त्यांना लैंगिकदृष्ट्या सक्रिय होण्याची तितकी भावनिक गरज भासणार नाही.

मी एक थेरपिस्ट आहे आणि अनेक चीनी ग्राहक आहेत. जेव्हा मी त्यांना विचारतो, "तुम्ही तुमच्या किशोरवयीन मुलांशी लैंगिक संबंधांबद्दल संवाद साधला आहे का?" ते म्हणतात, "आम्ही या विषयाला कधीच हात लावत नाही, कारण जर आम्ही त्यांना जन्म नियंत्रणाबद्दल सांगितले तर ते अधिक करतील."

जरी काही लोक अशा प्रकारे विचार करतात, परंतु मी असे मानत नाही. आपल्यापैकी प्रत्येकजण पौगंडावस्थेतून जगलो. मला वाटत नाही की गर्भनिरोधक शिकण्याने मला अधिक लैंगिकदृष्ट्या सक्रिय होण्यास प्रवृत्त केले असते. उलट मला अधिक जबाबदार बनवले असते. लैंगिक कार्ये आणि गर्भनिरोधक याविषयी अचूक माहिती किशोर आणि तरुण प्रौढांना याविषयी अधिक स्पष्टपणे विचार करण्यास सक्षम करते. ते योग्य ती खबरदारी घेतील आणि परिस्थिती घडण्यापूर्वी त्यांचा विचार करतील. उदाहरणार्थ, त्यांना हे कळेल की जरी त्यांनी गर्भनिरोधक वापरला तरीही गर्भधारणा होऊ शकते. यामुळे ते तपासू शकतात, "मी पालक बनण्यास तयार आहे का?" आणि "मला या दुसऱ्या व्यक्तीची खरोखर काळजी आहे का?" या गोष्टींचा विचार केल्याने ते भेदभाव करायला आणि चांगल्या निवडी करायला शिकतील.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.