כוח ההסתמכות

• האנרגיה של המנטרה
• כוח ההסתמכות
• יצירת שלילי קארמה ביחס לישויות קדושות
• יצירת שלילי קארמה ביחס לישויות חיות
• לשנות את היחס שלנו לאלה שפגענו בהם
• שאלות ותשובות

הנה אנחנו שוב. בוא נתחיל לעשות בערך שבע וג'רסאטווה מנטרות בקול ואז נכנסים ישירות לאיזה שקט מדיטציה.

יצירת אנרגיית בודהיצ'יטה ומנטרה

איך אתה רוצה להיתפס על ידי אחרים, ועל אילו תחומים בחייך או על אילו היבטים או תכונות אתה רוצה לקבל שבחים? איך אתה פועל כדי לקבל את השבחים שאתה רוצה? האם פעולות אלו אמיתיות או שקיימת יומרה והונאה? יומרה היא להעמיד פנים שיש לנו תכונות טובות שאין לנו, והונאה היא מסתירה את התכונות הרעות שלנו. אז מה אנחנו עושים כדי לקבל שבחים? מה קורה כאשר אתה לא מקבל את השבחים, או כאשר אתה מקבל ביקורת ופסילה במקום? מה קורה למוח שלך ואיך זה משפיע על ההתנהגות שלך? האם קבלת השבחים שאתה מחפש באמת עוזרת לך? לראות איך הצורך שלנו ושלנו השתוקקות כי שבח ואישור הם כמעט בלתי מוגבלים ולעולם אינם ממלאים אותנו לחלוטין, אז פנה את התודעה למשהו רחב יותר או מרחיב יותר: רווחתם של כל היצורים החיים. פתח את הביטחון שככל שאתה מתקדם בדרך, ואחרי שאתה הופך להיות א בודהיסטווה ולאחר מכן a בּוּדְהָא, שאתה באמת יכול להיות תועלת גדולה ליצורים חיים. תן לידע הזה להגשים אותך. בדרך זו, ליצור bodhicitta.

האם זה עוזר להפיג קצת לחץ פנימי? זה חזק כשאנחנו מדקלמים את המנטרה ביחד, לא? רק האנרגיה של המנטרה, האנרגיה של כל כך הרבה קולות באיחוד מזמרים את המנטרה. ה המנטרה יש משמעות ואני חושב שזה מפורט בספר. אני חושב ששמנו את זה שם. זה בעמוד 41. לפעמים חושבים על המשמעות של ה המנטרה כשאתה מזמר זה יכול להיות מעורר השראה. לפעמים, פשוט שימו לב לאנרגיה, לרטט, של המנטרה. האם יכולת להרגיש את זה במידת מה כאשר שרנו את זה יחד? רק האנרגיה והרטט שלה. מצאתי עם מזמורים המנטרה שלפעמים, להקשיב ל המנטרה והרטט הזה, רק הצליל, משפיע מאוד על המוח שלי בצורה שאולי אני לא יכול לתאר במילים. אני חושב שזה קשור להשפעה על הצ'י או רוחות האנרגיה אצלנו גוּף. ה המנטרה משפיע על כך ויש לו השפעה מטהרת כלשהי. לפעמים, כשאני מזמרת המנטרה, אני יכול להרגיש שהאנרגיה שלי וה המנטרה האנרגיה היא [VC עושה רעש מוזר], אתה יודע? הם לא מצייתים, הם מתחככים אחד בשני. זה לעתים קרובות כאשר המוח שלי סובל, או כאשר אני פשוט חי על אוטומטי. זה סוג של קריאת השכמה בשבילי, כשהאנרגיה שלי וה- המנטרה אנרגיה לא מסתדרת, הם פשוט לא מסתנכרנים. זה אומר שאני צריך להאט את הקצב, אני צריך להחזיר את המוח לסגולה כדי שהאנרגיה של ה המנטרה והאנרגיה של המוח שלי יותר בהרמוניה. מישהו מכם אי פעם מוצא את זה?

כוח ההסתמכות

ישנן דרכים רבות שבהן אנו יכולים להשתמש ב המנטרה בשלנו מדיטציה לעזור לנו להיטהר. זה למעשה כוחה של הפעולה המתקנת, שהיא אחת מהן ארבע מעצמות יריב. הכוח של פעולה מתקנת הוא בעצם לעשות כל סוג של פעולה סגולה. זה יכול להיות דקלום המנטרה, מזמרים את בּוּדְהָאשמות, עושה הנפקות, עושים השתטחות, מדיטציה על ריקנות, מדיטציה bodhicitta, הצעה שירות במרכז דהרמה או במנזר, הצעה שירות בארגון צדקה, עזרה לחולים או נכים. הושטת יד ועשיית כל סוג של פעילות סגולה יכולה להוות את הכוח הזה של מאמץ מתקן. במילים אחרות, אנחנו לא רק מצטערים שעשינו משהו, אלא אנחנו רוצים לתקן. אנחנו רוצים לעשות משהו בריא כדי לכוון את האנרגיה שלנו לכיוון טוב ולפצות על הפסקת הטיפול שהייתה לנו. זה הרביעי; בוא נחזור לראשון.

למעשה, לפי הסדר שאני נוהג להסביר אותם, הראשון הוא חרטה. כאן, בסדהנה, הראשון הוא כוח ההסתמכות, כלומר אנחנו מקלט וליצור bodhicitta. מה שזה אומר, למה זה נקרא הסתמכות, זה שאנחנו מסתמכים על אלה שפעלנו כלפיהם בצורה לא בריאה. אנחנו מסתמכים עליהם על ידי שינוי הגישה שלנו אליהם, ואז יש לזה השפעה מטהרת על המוח שלנו. שתי הקבוצות העיקריות שאנו פועלים כלפיהן באופן שלילי הן חפצים קדושים - יצורים קדושים - ויצורים חיים. לפעמים אנחנו פועלים בצורה שלילית כלפי מכונות. הרווחתי את דרכי במכללה בעבודה על פרויקט מחקר ולפעמים המכונה שמדדה את התגובות של אנשים לא עבדה טוב במיוחד. למעשה נקטנו לבעוט בו וזה גרם לזה לעבוד טוב יותר. אז לפעמים אתה כועס על דבר דיגיטלי או משהו כזה, אבל בעיקר זה על היצורים הקדושים שלנו כעס, או טינה, או חמדנות נתקלת, או עם ישויות חיות. הסתמכות פירושה שעלינו לשנות את הגישה שלנו אליהם.

חשבתי על זה במונחים של החלטות לשנה החדשה. כשאמרתי הבוקר שכל כך הרבה פעמים אנחנו מקבלים החלטות לשנה החדשה אבל אז הן לא נמשכות הרבה זמן, אני חושב שאחת הסיבות היא שעדיין לא השלמנו עם הגישות השליליות וההתנהגויות השליליות שלנו כלפי אחרים. . בגלל שלא פתרנו את הרגשות הקשים האלה בעצמנו, אז למרות שאנחנו אומרים, "אוי, אני לא מתכוון לכעוס על הבוס שלי שוב" או, "אני לא הולך לצעוק על הילדים שלי שוב," או מה שזה לא יהיה, אנחנו לא יכולים לעשות את זה כי לא באמת הסתכלנו על הנושאים הבסיסיים של למה אנחנו מתרגזים או למה אנחנו כל כך חושקים וחמדנים. זה מה שאני חושב שכוח ההסתמכות הזה, או שאני קורא לזה לעתים קרובות כוח של שיקום היחסים, [הוא]. אני חושב שבזה מדובר בכוח הזה. זה לא רק, "בסדר, אני מרגיש רע כי צרחתי על מישהו אז, כן, זה בגלל שלי כעס ואני לא הולך לצרוח עליהם שוב." לא! זה לא יעבוד, נכון? עלינו להסתכל ולהיות כמו, "למה איבדתי את העשתונות?"

מה קרה לי בראש שהצרכים שלי לא נענו, או שהציפיות שלי לא נענו, או שהיו לי ציפיות לא מציאותיות, או מה שזה לא היה שגרם ל כעס? או, מה קרה במוחי שתפסתי כל כך חזק שיש לי רכוש או הכרה כלשהי או משהו אחר, שעשיתי כל פעולה שלילית שעשיתי כדי להשיג את מה שרציתי? איך הסתכלתי על המצב? מה קרה לי מבחינה רגשית? האם כל זה היה מאוד מציאותי? אם זה לא היה ריאלי, מהי השקפה ריאלית יותר? מהי גישה או רגש מציאותיים יותר? אתה מבין את מה שאני אומר? באמת מסתכל יותר לעומק, לא רק, "אוי, אני מצטער שעשיתי את זה," אלא כמו, "מה קרה שעשיתי את זה?" אני הולך לדבר על זה קצת יותר מאוחר יותר, אבל אני רוצה קודם כל לשרטט כמה דרכים שאולי אנחנו יוצרים שליליות קארמה לגבי חפצים קדושים ויצורים חיים, ואז נוכל להסתכל על כמה מהרגשות והמחשבות הכרוכות בכך.

פעולות שליליות כלפי חפצים קדושים

עם ישויות קדושות, זה מתייחס לשלנו מדריכים רוחניים, האנשים שבחרנו להיות מורי הדהרמה שלנו, ול- בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha. ביחס ל בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, ישנן הנחיות מקלט לאותם אנשים שמצאו מקלט. אתה יכול לעיין בספר הכחול בעמוד 88. זה מסתכל על דברים מסוג זה: ביקורת על בּוּדְהָא, דהרמה Sangha; משתמש ב שלושה תכשיטים להרוויח כסף לעצמך - מכירת פסלים, למשל, או מכירת ספרי דהרמה ברווח, ועם שכל של חמדנות שרוצה לקבל משהו ממתן חומרי הדהרמה או מכירת חומרי הדהרמה; או לראות דברים נחמדים על המזבח, ולחשוב, "איך אני יכול להשיג את זה?" בסינגפור שמתי לב - לא כל כך עכשיו, אלא כשהייתי שם בשנות ה-80 - שאנשים היו מביאים הרבה אוכל להציע למקדש. הם היו מציעים את זה, היינו עושים את התרגול שלנו, ואז הגיע הזמן להוריד את האוכל מהמקדש ולאכול אותו. נהגתי לומר, "האם אתה באמת הצעה ee post שלושה תכשיטים או שאתה פשוט שם את זה על המזבח עד שהגיע הזמן לאכול?" אנחנו מציעים דברים ואז אנחנו מורידים אותם בסוף היום, ככה עושים דברים בדרך כלל, אבל מורידים אותם בזמן שאתה רעב כי אתה רוצה לאכול אותם? זה לא כל כך טוב. להוריד אותם כי אתה המטפל במזבח, זה בסדר.

כמו כן, חשוב מאוד אם נמכרים פריטי Dharma או אם ניתנות תרומות ל- בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha ספציפית, שהכסף משמש לכך. אם נמכרים ספרי דהרמה, אז הכסף צריך ללכת להדפסת עוד ספרי דהרמה או לקניית תנגקאות או משהו כזה, ריהוט מדיטציה אולם. במילים אחרות, אנחנו לא צריכים למכור פריטי דהרמה ואז לצאת לחופשה הסמסרית שלנו עם הכסף, או לצאת לאכול ארוחת סטייק, או ללכת לסטארבקס. הכסף שייך ל שלושה תכשיטים, עלינו להשתמש בו לטובתם. אם מישהו תורם משהו, כמו למשל, אנחנו הולכים לבנות מקדש בעתיד, אם אנשים תורמים לבניית המקדש, הכספים האלה צריכים לשמש לבניית המקדש. אנחנו לא יכולים לומר, "אוי וואי, בעצם קרן המזון שלנו קצרה, בוא נקנה אוכל בכסף הזה", כי הכסף לא ניתן למטרה זו. זה לא ניתן לבטן שלנו, זה ניתן לבניית המקדש. לכן, זה מאוד חשוב בדרכים אלה להשתמש באמת בכסף שנתרם ל- בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha בדיוק למטרה שזה נתרם ולא כדי לערבב את צרכינו הארציים בכסף כזה.

וכן דרכים אחרות של עבירה או פעולה נגד החפצים הקדושים: ביקורת בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, מותח ביקורת על המורה שלנו. עכשיו, יכול להיות שיש לנו דעות שונות מאשר למורים שלנו, זה בסדר, אבל זה שיש לנו דעה אחרת לא אומר שאנחנו צריכים לבקר אותם. רבים מהמורים שלי אוהבים תה טיבטי. אני חושב שהתה הטיבטי מגעיל ורע לבריאות שלך, אבל זה לא אומר שאני מסתובב ואומר, "הטיבטים האלה, הם לא יודעים מה הם עושים, והם כל כך טיפשים, והם יודעים לא אכפת להם מהבריאות שלהם, ובלה, בלה, בלה." יש לנו חילוקי דעות. זה תה טיבטי, זה קצת יותר קל לקבל. לפעמים יש לנו דעות פוליטיות שונות מאשר למורים שלנו, או אולי יש לנו דעות שונות לגבי שוויון מגדרי מאשר למורים שלנו. נושאים שקצת יותר חשובים לנו מסוג התה שאנו שותים. זה מאוד חשוב בנסיבות כאלה. אנחנו לא צריכים לבקר את המורים שלנו. אנחנו יכולים פשוט לא להסכים ולדעת שזה עולם חופשי ולכל אחד יכול להיות רעיונות משלו. יש להם את הרעיונות שלהם לגבי הנושאים האלה ולי יש את הרעיונות שלי, ואני לא באתי למורים שלי כדי ללמוד פוליטיקה או ללמוד סוגיות מגדריות. באתי ללמוד את הדהרמה והם מלמדים את הדהרמה בצורה מעולה. זה משהו שצריך לשים לב אליו.

דבר נוסף שאנחנו עושים הוא שלפעמים המורים שלנו נותנים לנו הוראה ואנחנו לא אוהבים את זה אפילו ולו ולו ולו. במקרה כזה, במקום לכעוס, כדאי ללכת ולשאול את המורה שלנו, "אנא הסבר את משמעות ההוראה ומה רצית". זה שונה לגמרי מסתם לחפור בעקבים שלנו ולומר, "לא, זה מגוחך, אתה צבוע, יש לך דעות קדומות", מה שזה לא יהיה, ולהשמיע האשמות. באופן דומה, ב- Sangha, בשלנו הוראות, יש הרבה הוראות זה נוגע ליכולת לקבל משוב והנחיות במקום להאשים את Sangha להיות מוטה כלפינו. יש הרבה הוראות שבו, נניח, האחראי על המחסן מחלק את הבגדים או מחלק חלק מהמשאבים בצורה שאיננו מסכימים איתה כי לא השגנו את מה שרצינו. האינסטינקט שלנו כשאני לא מקבל את מה שאני רוצה הוא, "זה לא הוגן, יש לך דעות קדומות. אתה נותן את הדברים הנחמדים לאנשים שהם חברים שלך, אתה לא נותן את הדברים היפים לכולם באותה מידה", ומטילים האשמות כאלה נגד המחסנאי.

בשלנו נזיר הוראות יש הרבה דברים בזה, לא להתנהג כעס ולהעלות האשמות שווא מהסוג הזה פשוט כי לא השגנו את מה שאנחנו רוצים. יש גם הוראות לגבי אי הטלת האשמות שווא של אנשים ששברו את שלהם הוראות. זה נחשב דבר מאוד שלילי לעשות. ואז מגיעה השאלה, מה יקרה אם תראה מישהו שובר את שלו הוראות או שאתה חושד שמישהו לא פועל בצורה נאותה, מה אתה עושה? אתה מעלה את הנושא ל Sangha. במקום לומר, "האדם הזה עשה את זה וניאה, נייה, נייה", זה כמו, "יש לי הרושם הזה", אבל Sangha צריך לבדוק מה באמת קרה. אז, אנחנו מנסים להסיר את שלנו כעס מהנושא, אבל אנחנו גם לא מכסים את הנושא. אני אומר את זה כי אם אתה מסתכל על תחומים של התעללות מינית בקהילות בודהיסטיות, אחד הדברים שקורים הוא שאנשים מסתירים מתוך פחד למתוח ביקורת על מורה או מישהו שהוא סמכות. זה דבר עדין כי אתה לא רוצה לבקר את האדם הזה וגם אתה יודע שאם אתה מעלה נושא, אנשים אחרים עלולים לתקוף אותך כי הם חלקיים כלפי האדם שאתה מעלה את הנושא כלפיו. קורים שם כל מיני דברים.

עדיף להעלות את הנושא אבל בלי לכעוס. העלו את זה לקהילה כדי שהקהילה עצמה תוכל לחקור ולראות מה קורה. אנחנו לא רוצים להסתיר את זה כי יותר אנשים עלולים להיפגע כך. אבל גם, אתה לא רוצה להסתובב - טוב אני לא יודע, הוד קדושתו אומר פרסם את זה ברבים, שים את זה בעיתון. הוא אמר, אם האנשים האלה לא ישמעו לעצתו בתורה, אולי הדבר היחיד שיגרום להם להקשיב הוא אם הם יתביישו בפומבי. זו הייתה דעתו על זה. אולי זה נכון, זה הדבר היחיד שיגרום למישהו להסתכל שוב על ההתנהגות שלו. זה דבר עדין, אבל העניין הוא לא להעלות האשמות שווא ולא להעלות דברים בצורה שאתה יוצר פלגים בקהילה. יש דרכים להעלות נושאים, לא? אתה יכול לומר, "אוקיי, זה נראה לי שזה קורה ואנחנו צריכים להסתכל על זה," ויש, "הו, הבחור הזה עושה את זה, אתה יכול לדמיין? אני לא מאמין!" ו"אוי אלוהים, בלה. בלה, בלה," ואנחנו מדברים עם כולם, ואנחנו מרכלים, ואנחנו מרגיזים את כולם. תחסוך מהדרמה. זה פשוט עושה את כולם די אמוציונליים וזה מקשה מאוד להגיע לעומקו של מה שקרה. אז, חשוב להעלות את זה, אבל בצורה רגועה יותר, אני חושב.

קנאה

דבר נוסף שעולה לעתים קרובות ביחס למורים הרוחניים שלנו הוא שאנחנו מקנאים בתלמידים אחרים בגלל שהם מקבלים יותר תשומת לב מאיתנו, או שאנחנו לא מרוצים מהמורים שלנו בגלל שעבדנו קשה על פרויקט והם אפילו לא הגיבו עליו. זה. הם נתנו לנו קצת עבודה - עבדנו מאוד קשה, עשינו עבודה טובה, והם אפילו לא אמרו עבודה טובה או תודה. לתלמיד האחר הזה הם כל כך נחמדים, הם כל כך אדיבים, אבל אלי, הם מתעלמים ממני, למה? זה לא הוגן! זה מאוד מעניין, כל בעיות הילדות האלה עולות. מה זה אחד הדברים הראשונים - אני לא יודע לגבי תרבויות אחרות, אבל באמריקה אני חושב שאחד הדברים הראשונים שאנחנו לומדים להגיד בתור ילדים הוא, "זה לא הוגן". אחיך או אחותך צריכים לעשות משהו שאתה לא יכול לעשות? "זה לא הוגן!" הילדים ממול יכולים לעשות משהו שאתה לא יכול לעשות? "זה לא הוגן!" אותו סוג של יריבות בין אחים נמשכת עם מורי הדהרמה שלנו. "עשיתי את זה ואת זה והם אפילו לא הכירו בזה. אבל הם מבלים כל כך הרבה זמן והם כל כך מתוקים לתלמידים האחרים." במיוחד כאן במנזר אחרי שאתה מסמיך: "כשהייתי הדיוט המורה היה כל כך נחמד אלי, ותראה את ההדיוטות, המורה מדבר כל כך יפה להדיוטות, אבל לי המורה אומר 'תעשה את זה , תעשה את זה' והם אפילו לא אומרים בבקשה ותודה."

"הם צריכים להיות כל כך שמחים לקבל אותי כאן כחלק מהם Sangha," במקום גישה צנועה. "הם צריכים להיות כל כך שמחים שאני גר כאן כי אני כל כך נפלא." דברים כאלה עולים. אני מדבר עליהם כי אלו סוג הדברים שאנו צריכים לטהר. אנחנו צריכים להכיר בהם. כמו שאמרתי, חלקם פשוט, אנחנו מתנהגים כפי שהתנהגנו [כאשר] מתחרים עם האחים שלנו כשהיינו קטנים, או רוצים תשומת לב מההורים שלנו כשהיינו קטנים. שוב אנחנו חוזרים על זה. אז, די מעניין. לחלק מהמורים שלי יש מלווים נפלאים, והמלווים כל כך מועילים וכל כך אדיבים והתיידדתי עם המלווים. אבל לכמה מהמורים שלי יש מלווים... זה די קשה. ואז אתה שומע סיפורים על מה שהמלווים האלה אומרים למורים ואתה הולך, "וואו, הם בורחים מלומר את הדברים האלה והמורים עדיין שמים לב אליהם ויש להם אותם כמלווים? אבל אני, אני כל כך נחמד ומנומס, אין לי הזדמנות לעשות את הדברים האלה עבור המורים שלי! איך זה שהם בוחרים את התלמידים המגעילים האלה להיות מלווים שם, ולא אני?"

תקשורת לא אלימה

כל הדברים האלה עולים ואנחנו צריכים להסתכל, "מה קורה לי בראש? מה אני רוצה? מה אני צריך? אה, אני רוצה אישור." אז תחשוב על זה. תסתכל על קדושתו: מאות אלפי תלמידים וכולם רוצים אישור. מה קדושתו אמורה לעשות? אפילו מורה שיש לו מאה תלמידים, וכולם מרפרפים, מסתובבים כדי לקבל אישור כלשהו. למה אנחנו באמת מצפים מהמורים שלנו בכלל? האם הם אמורים להיות אמא ואבא ולהגשים את מה שלא היה לנו בילדותם, או שהם אמורים להיות מורים לדהרמה וללמד אותנו איך להגיע לשחרור? מה שאני אומר כאן הוא להכיר בסוגים אלה של עבירה ואז באמת להסתכל על המוח שלנו. איזה רגש פוגע בולט וגורם לבעיות אלו? מהן המחשבות והפרשנויות שמסתתרות מאחורי הרגשות האלה שאני מאמין בהם ושגורמים לי להיות כל כך דביקה או כל כך כועסת או מה שזה לא יהיה, ואז באמת מסדרים את הדברים האלה כדי שנוכל לשחרר. ואז, כדי לשקם את מערכת היחסים עם המורה שלנו, למעשה נוכל להצליח בכך. אנחנו לא רק אומרים דברים, אלא אנחנו למעשה עובדים על המוח שלנו ומשנים את הרגשות שלנו ואת הפרשנויות שלנו.

אז, קבוצה אחת נמצאת עם הישויות הקדושות ואז הקבוצה השנייה נמצאת עם ישויות חיות. אני לא יודע לאיזה כל אחד מכם יש יותר שליליות, כאשר התבלבלנו יותר כלפי יצורים קדושים או פישלנו יותר כלפי יצורים חיים, אבל אני חושב שאני בטוח לומר שכל אחד מאיתנו כעס ב שנה שעברה. האם זו הנחה בטוחה? לכל אחד מאיתנו היה התקשרות וקנאה. לכל אחד מאיתנו היו התקפי יהירות, או יומרה ומרמה, ובורות. דברים מסוג זה עלו בשנה האחרונה, ולעתים קרובות מאוד לגבי יצורים חיים אחרים. כשאנחנו מטהרים, אנחנו צריכים להסתכל על המצבים השונים האלה ושוב, לבדוק מה היה הרגש המטריד? מה הייתה המחשבה מאחורי הרגש המטריד? מה בעצם ניסיתי לומר כשפעלתי בצורה כזו? האם זה די בטוח לומר שכולם כאן כעסו על בן משפחה בשנה האחרונה? כשאתה כועס על בן משפחה, מה אתה באמת מנסה לומר? מה אתה באמת רוצה? מה אתה באמת צריך באותו זמן שאתה ממש מתעצבן על בן משפחה? [קהל: להישמע. קַבָּלָה. חיבור. הערכה. להיות כמו שאני רוצה שתהיה.]

בואו נלך קצת יותר לעומק. כשאנחנו כועסים עליהם, איזה סוג של מערכת יחסים אנחנו באמת רוצים לקיים איתם? [קהל: להיות קרובים.] אנחנו באמת רוצים מערכת יחסים קרובה, לא? אנחנו כועסים, [אבל] מה שאנחנו באמת רוצים זה מערכת יחסים קרובה. האם ההתנהגות שלנו מייצרת מערכת יחסים קרובה? לא. זה בדרך כלל מייצר את ההיפך, לא? אולי אנחנו רוצים כבוד ושהם יהיו כמו שאנחנו רוצים שהם יהיו או מה שזה לא יהיה. זה אולי מה שאנחנו חושבים שאנחנו רוצים מהם, במילים אחרות, כאילו אנחנו צריכים להיות מסוגלים לדרוש מהם גישות או התנהגות מסויימות. אבל, מה שאנחנו באמת רוצים מתחת לכל העניין זה להיות קרובים אליהם. איכשהו, הדרך בה אנו מטפלים בצרכים הרגשיים שלנו וברגשות באופן כללי, למעשה מייצרת את האפקט ההפוך. לעתים קרובות אנו חושבים, "אם אני כועס מספיק, אם אביע בפניהם מספיק את האומללות שלי, אז מתוך אהבה אליי הם ישתנו והם יענו על הצרכים שלי." זה לא מה שאנחנו חושבים? אז אנחנו צועקים עליהם, אנחנו צורחים עליהם, אנחנו הולכים ומסרבים לתקשר, אנחנו מנתקים את הטלפון, מי יודע מה אנחנו עושים. אנחנו חושבים שהתנהגות כזו תגרום להם לרצות להיות קרובים אלינו כדי שיפעלו אחרת ויענה על הצרכים שלנו.

האם זה סביר? אם תהפוך את המצב, ובן משפחה מאוד כועס וכועס עליך ואומר, לא בקול רגוע, "אני צריך כבוד, צריך שיבינו אותי, אתה לא מקשיב, לא אכפת לך ממני בכלל", ואומר דברים כאלה, האם אתה, מתוך אהבה, הולך לשנות את ההתנהגות שלך? שכח מזה. אבל אנחנו מצפים מהם לשנות את התנהגותם לנוכח התקפת זעם שלנו. אתה מבין את מה שאני אומר? בעיקרון, זה מסתכם בכך שיש לנו ציפיות מאוד לא הגיוניות מאחרים. אם אנשים אחרים, כשיש להם את הציפיות האלה מאיתנו, אם הם היו מביעים את הציפיות האלה במילים, היינו אומרים, "אין מצב, תשכח מזה, אני לא יכול לעשות את זה", אבל אנחנו מצפים לזה מהם. ואז בסופו של דבר יהיו לנו הרבה בעיות.

אנו עשויים להחליט את החלטת השנה החדשה, "אני לא מתכוון לכעוס על אמא שלי, אחותי, אבא, בני, מי שזה לא יהיה, בשנה החדשה". אבל, אלא אם כן נתמודד עם הבעיות הרגשיות הבסיסיות הללו, והן השתוקקות אנחנו צריכים לענות על הצרכים שלנו, אלא אם כן נתמודד עם אלה, לא נוכל לשנות את ההתנהגות שלנו. אנחנו צריכים למצוא דרכים אחרות להעביר את הצרכים שלנו לאחרים או ללמוד איך לענות על הצרכים שלנו. במקום "אתה לא מכבד אותי", ובכן, האם אני מכבד את עצמי והאם אני מכבד אנשים אחרים? לאמא תרזה היה את הדבר היפה הזה - מישהו יכול למצוא אותו באינטרנט - שבו היא אומרת דברים כמו, "אם אני בודדה תן לי מישהו לאהוב", דברים כאלה. במילים אחרות, אם יש לי צורך רגשי, האם אני יכול לתת למישהו אחר את מה שאני צריך, כי כשאני עושה את זה עם אחרים זה יוצר מערכת יחסים והם כנראה יחזירו לי את מה שנתתי להם . אבל, אם אחפור בעקבים ואני דורש משהו, מה שאני רוצה לא יגיע. זה אותו דבר ביחסים אישיים, ביחסים קבוצתיים, ביחסים בינלאומיים. אנחנו יכולים לראות את זה מאוד ברור. אם הנשיא דורש, או מפלגה כזו או אחרת דורשת, אז יש לנו את הכאוס שהוא אמריקה היום. עלינו להתרכך ולחשוב באמת, "מהם הצרכים שלי ואיך אני יכול לענות עליהם ואיך אני יכול לבטא אותם?" וכן, "במקום לדרוש מאנשים אחרים לענות על הצרכים שלי, איך אוכל לפתוח את הלב שלי לחיים אחרים יצורים?" זה בגלל שאני חושב שבתחתית רוב הצרכים הרגשיים שלנו, מה שאנחנו באמת רוצים זה חיבור עם אחרים. אנחנו באמת רוצים להרגיש שיש לנו מה לתרום לעולם. זה לא חייב להיות כלפי אדם מסוים, אבל אנחנו רק צריכים להרגיש שאנחנו בעלי ערך ויכולים לתרום, אז למצוא דרך לעשות זאת ולשמוח על כך. ואז, כשנוכל לשמוח על כך, אולי נוכל לוותר מעט על הציפיות שלנו מאנשים אחרים. קצת הגיוני?

סליחה

כשאנחנו רוצים להיטהר, כוח ההסתמכות באמת לוקח קצת תשומת לב. איך אני באמת יכול לשנות את הגישה או התחושה שלי כלפי מי שפעלתי בצורה לא בריאה כלפיו? זה כרוך לפעמים בסליחה לאדם האחר, או בסליחה לעצמי שלנו, או בסליחה מהאדם האחר, או אפילו בסליחה מהעצמי שלנו. תהליך זה של תיקון מערכת היחסים, החלק העיקרי והחשוב הוא שהגישה שלנו משתנה, שאנחנו מסוגלים לשחרר את נאחז או היוהרה, או הקנאה, או הטינה, או מה שזה לא היה. אנחנו מסוגלים לשחרר את זה כלפי האדם האחר ואז יש לנו גישה של טוב לב אוהב, חמלה, ו bodhicitta במקום.

זה באמת דורש קצת עבודה על עצמנו, במיוחד כאשר הכפתורים שלנו נלחצים ואנחנו ממש כועסים. [אנחנו] כל כך מוטרדים שאפילו קשה לנו לשמוע משוב או עצה בונה לגבי איך לטפל בבעיה. אנחנו כל כך כאלה [וון. צ'ודרון עושה מחווה] שאיננו יכולים לשמוע דבר. אנחנו צריכים ללמוד איך לעבוד עם המוח שלנו כשאנחנו נהיה כאלה. אתה נהיה כזה פעם? אני חושב שבפסיכולוגיה קוראים לזה תקופה עמידה. אתה לא יכול לקחת שום מידע שאינו תואם את מה שאתה כבר חושב. זה ממש מגביל אותנו. אנחנו צריכים ללמוד איך להירגע, לקחת דברים, ללמוד לשחרר דברים, ואם זה מתאים, להתנצל. ישנם מצבים רבים שבהם אנו יכולים להתנצל, או מילולית על ידי פנייה לפגוש את האדם או התקשרות אליו, או אולי לכתוב לו מכתב אם איננו בטוחים כיצד הם הולכים לקבל זאת. אולי לפעמים האדם מת, או שאיבדנו את הקשר איתו. במיוחד כשאנחנו מתחילים להיטהר ולעשות סקירת חיים שלמה, מיותר לציין את החיים הקודמים, ומה שעשינו, אנחנו לא יודעים אפילו לאן האדם צריך להתנצל. הדבר החשוב ביותר הוא שבלב שלנו אנו משחררים את הרגש השלילי.

אם אנחנו יכולים להתנצל או לכתוב מכתב או משהו כזה, אז זה טוב מאוד. ייתכן שהאדם השני עדיין לא מוכן לראות אותנו. זה בסדר, זה הקטע שלהם. הדבר החשוב לנו הוא שעשינו שלום עם מערכת היחסים. אנחנו לא נאחזים בטינה כלפי מישהו אחר. לעתים קרובות האנשים שאליהם יש לנו את הרגשות השליליים החזקים ביותר הם האנשים שפעם היינו הכי קשורים אליהם: בני משפחה, חברים או חברות לשעבר, בעלים ונשים לשעבר, ילדים, הורים. לעתים קרובות אנחנו צריכים לעשות קצת עבודה באזורים האלה כדי באמת להיות מסוגלים לעשות שלום, וזה כל כך מקל כשאפשר. כדי לעשות זאת, אתה צריך להתמודד עם המוח שאומר, "כן, אבל..." במונחים של משפחה, "כן, הם היו אדיבים אליי, כן, הם גידלו אותי, הם פרנסו אותי, הם תמכו בי, הם עשו את זה ואת זה ואת זה, אבל... הם לא עשו את זה, והם לא עשו את זה, והם עשו את זה, והם עשו את זה, וניאההה!" אנחנו צריכים ללכת מעבר ל"כן, אבל..." מה שקורה כשאנחנו תקועים ב"כן, אבל..." הוא שיש לנו מושג מאוד מתוקן של מה היה הקשר ומי היה האדם הזה. הם רק זה. אנחנו לא רואים את האדם בשלמותו. אנחנו רואים רק חלק אחד קטן ואז שונאים אותם בגלל זה, או נפגעים מזה, או מה שלא יהיה שאנחנו מרגישים. אנחנו לא רואים את המכלול של האדם. יש כמה אנשים, אני מכיר אותם במשך זמן מה והם מדברים על המשפחה שלהם או משהו אחר ואני שומע רק דברים רעים על הורה או אח, רק, "הם עשו את זה, הם עשו את זה, הם לא עשו את זה, הם לא עשו את זה." רק דברים רעים. אני חושב שזה היה צריך להיות יותר מזה כי אדם אינו שלילי לחלוטין, ואני חושב שכאשר אנו באמת מתחילים לרפא זה כאשר אנו יכולים להכיר בצדדים החיוביים כלפי אותו אדם. כן, אולי נפגע, אולי הייתה התעללות, אבל זה לא כל מה שהיה. היו גם דברים אחרים.

כוח ההסתמכות

קראתי קצת עם ניצולי שואה והלכתי לכמה מהשיחות שלהם, וכמה ניצולי שואה יגידו, "אני סולח", לגבי מה ששומר או מישהו במחנה הריכוז עשה כלפיהם. אחרים יאמרו, "לעולם לא אסלח להם." זה תמיד די כואב לי כשאני שומע אנשים אומרים, "לעולם לא אסלח", כי מבחינתי זה אומר, "תמיד אחזיק כעס." זה אומר שלאדם הזה תמיד יהיה חלק כלשהו בלב שלו שתקוע בסבל, בעוד שאם אנחנו באמת יכולים לומר, "אני סולח", אנחנו לא אומרים שמה שהאדם השני עשה היה נכון, אנחנו לא אומרים שלו ההתנהגות הייתה מקובלת, אנחנו רק אומרים, "אני הולך להפסיק לכעוס על זה," וזו הקלה מדהימה.

אני חושב שזה מסוג הדברים, ברמה עמוקה יותר, שכוח ההסתמכות כרוך בהם.
זכור, "היטלר מתכוון לטוב, יקירי." אם היטלר מתכוון לטוב, יקירי, תאר לעצמך מה למה כן היה אומר על האדם שאתה מחזיק נגדו משהו. בעצם, למה היה מדהים לגמרי. פעם אחת, מישהו שאל אותו איך הוא מרגיש לגבי היותו פליט, כי הוא היה רק ​​בן 24 ב-1959 כשהייתה ההתקוממות המוצלחת נגד הכיבוש הקומוניסטי הסיני בטיבט. למה, כמו רבים מנזירי סרה ג'ה, הם לקחו את כוס התה שלהם והלכו להרים מתוך מחשבה שהמרד יסתיים בעוד כמה ימים, הם יחזרו למנזר וימשיכו. לא טיבטי נזיר אי פעם הולך לשום מקום בלי כוס התה שלו. באותם ימים זה לא היה כוס, זה היה קערת עץ, אתה לוקח אותו לכל מקום. הם עלו להרים מאחורי סרה וחשבו שזה ייגמר בעוד כמה ימים וזה לא נגמר בעוד כמה ימים. הם חצו את הרי ההימלאיה במרץ בקושי רב, ושלג וסכנה, כשהקומוניסטים ירו עליהם, ונכנסו להודו, שם הם פליטים, שם הם לא ידעו את השפה, שם לא היה להם מתאים. הַלבָּשָׁה. היו להם בגדי צמר כבדים, שהיו נהדרים לקור בטיבט, אבל לא התאימו לחום בהודו. הם לא היו רגילים לנגיפים ולחיידקים בהודו. רבים מהם חלו ורבים מתו, והנזירים הוכנסו לכלא צבאי בריטי. אם ראיתם את הסרט שבע שנים בטיבט, זה היה הסרט שבו זרקו את היינריך הרר. לשם הלכו הנזירים, והם היו צריכים להמשיך את לימודיהם כמיטב יכולתם עם מעט אוכל וכל מה שקורה, ואז להתחיל את חייהם בכל מקום בהודו. למה פעם אחת סיפר לנו את הסיפור הזה של איך זה קרה איתו, ואז הוא חיבר את ידיו כך ואמר, "אני חייב להודות למאו טסה טונג." הלכנו, "הא?" כי מאו טסה טונג היה זה שמאחורי כל זה. הוא אמר, "אני חייב להודות למאו טסה טונג", כי הוא היה זה שלימד אותי מה המשמעות האמיתית של הדהרמה. אם הייתי נשאר בטיבט, הייתי מקבל את תואר הגשה שלי ונהיה מאוד שאנן, מקבל הנפקות, נותן תורות, לא ממש עובד על הראש שלי. בגלל טוב ליבו של מאו טסה טונג, נאלצתי ללכת ולהיות פליט, וזה גרם לי להבין באמת מה בּוּדְהָאהתורות של היו בערך כי זה הזמן שבאמת הייתי צריך להתאמן. וואו! אם למה יכול להיות אסיר תודה למאו טסה טונג, אולי נוכל לראות משהו טוב על האנשים שפגעו בנו. יש כמה דקות לשאלות.

קהל: אני ממש נאבקת עם כל הרעיון הזה של זה שתמיד רוצים להיות שאנחנו רוצים להיות קרובים, אז אני רק רוצה לדבר על זה רק לרגע. יש אנשים במשפחה שלי שעשו נזק שאני מרגישה שעשיתי שלום ושסלחתי להם, אבל הם ממשיכים לרצות שאהיה קרובה אליהם יותר ממה שאני באמת מרגישה בנוח או מרגישה בטוחה. אז שלי כעס עולה כשהם רוצים אותי, מאשימים אותי, עושים כל מה שהם עושים, רוצים את זה ממני. זה הזמן שלי כעס עולה. אני לא יודע אם אני מפספס משהו, אבל בשבילי זה לא בגלל שאני רוצה להיות קרוב, זה בעצם בגלל שאני מנסה לשמור על עצמי. אז פשוט כל דבר על זה.

נכבד Thubten Chodron (VTC): באופן אידיאלי, ביקום אידיאלי, היית רוצה להיות קרוב אליהם, נכון? ביקום אידיאלי.

קהל: בסדר, כן. אני אתן לך את זה. בהחלט

VTC: אם הם היו מסוגלים להתמודד עם כל הטירוף הרגשי שלהם, האם [זה] לא היה נחמד להיות מסוגל לקיים איתם מערכת יחסים טובה?

קהל: זה נכון מאוד, תודה, כן.

VTC: כן.

קהל: אבל…

[צחוק]

קהל: חמק החוצה!

VTC: בלב שלך באמת היית רוצה שיהיה אפשר להיות קרוב. בשל הנסיבות הנוכחיות, אלה תנאים הם לא שם כדי שתרגישו בטוחים שאתם קרובים אז תשמרו על מרחק מכבד, אבל אם המצב ישתנה, תשמחו להצטרף אליהם שוב.

קהל: אני פשוט לא יודע אם אי פעם אסמוך על זה שהשתנה מספיק. זה מה שמונע ממני לעשות את זה.

VTC: ימין. כאשר האמון נשבר, לפעמים אנחנו צריכים להיות חכמים, אבל זה לא אומר שאתה צריך לסמוך עליהם באופן מלא כמו שעשית קודם. אולי יש כמה דרכים מצטברות לבסס קצת יותר אמון ממה שיש עכשיו.

קהל: תודה.

קהל: אני יודע שהשאלה הזו יכולה להיות ספציפית למורים רוחניים, אבל אני לוקח את זה קצת יותר רחב. ראיתי לאחרונה את ההשפעה שיש לעבירה על קהילה, אז בין אם זה מורה או מנהל, בין אם זה מורה רוחני, המשקל של זה כל כך רציני, כל כך משפיע. אני מעריך הרבה מההערות שלך במונחים של חוסר ראייה מציאותית של מיהו הפרט הזה, לראות אותן באור מונוכרומטי מאוד, במיוחד כאיש ציבור. עם זאת, הרגשתי מקרים בהקשר רוחני שבהם זה כואב כל כך כשאתה רואה או חווה את העבירות האלה. אז, בין אם מדובר בהקשר חילוני או רוחני, האם יש לך עצה במונחים של איך אתה מעבד את זה ואיך אתה מבין את זה? אני חושב שיש משהו באסטרטגיות ובכישורים, אבל יש בזה עוצמה שלפעמים...

VTC: זו הרגשה של בגידה, לא? נבגדנו על ידי מישהו שסמכנו עליו וסמכנו עליו שיהווה מודל ודוגמה עבורנו. בדרך כלשהי אנו מרגישים מנותקים, כאילו, "אם האדם הזה לא באמת יכול להיות כזה או שהוא לא באמת כזה, אז אף אחד לא יכול להיות, ואז בוודאי גם אני לא יכול להיות". אני חושב שיש שם הרבה הנחות; קודם כל, רק ההנחה שמישהו תמיד יתנהג ללא דופי. עכשיו, אולי תאמר, "אבל זה לא סביר? אם מישהו הוא דמות סמכותית, במיוחד אם מישהו הוא מדריך רוחני, אנחנו צריכים להיות מסוגלים לסמוך עליו ובאמת לבטוח במרומז". אני חושב שלפעמים זה כאילו, אולי אני פשוט צריך לקבל את הפאזל של המצב שהאדם הזה נראה לי כל כך חכם וחומל, ועכשיו הם לא נראים לי ככה, ואני לא מבין, ואני מקבל שאני לא מבין. כך הייתי מכנה את זה בתור מנטור רוחני. כלפי דמויות סמכות אחרות שאני מכבדת, לא הייתי מחזיק בציפייה הזו שהם תמיד יהיו מושלמים ונפלאים ולעולם לא יתנהגו כראוי. אני לא מחזיק את זה כלפיהם, כי הייתי בסביבה יותר מדי. כלומר, הייתי חבר של מישהו שהיה מומחה לגישור והוא ואשתו כתבו ספרים על גישור ויישוב סכסוכים, ואז הוא גילה שאשתו בוגדת בו. ואז שמעתי סיפור אחר. הייתי חברה של מישהי שגם היא ובעלה היו באותו תחום, בתחום הפסיכולוגיה, ובעלה היה סוג של דמות דוגמנית על דיבור על שימוש בסמים והכל, ואז היא אמרה לי שיש לו מריחואנה בְּעָיָה. ואז, הכרתי אישה אחרת שהיתה נשואה לכומר בכנסייה, כריזמטית מאוד, והיא אמרה לי... מה הוא עושה? אני לא זוכר עכשיו. מה שלמדתי הוא שלאנשים יש פנים ציבוריות, אלא אם כן הם באמת נמצאים בשלבים גבוהים של הדרך, עדיין יש להם דברים פנימיים משלהם שהם צריכים לפתור. אני יכול להעריך את התכונות הטובות שלהם ולהפיק תועלת מהתכונות הטובות שלהם ובו בזמן להכיר במגבלות שלהם. המוח שאומר, "אם הם לא יכולים להיות מושלמים כמו שחשבתי שהם, אז אף אחד לא יכול להיות," זו לא הנחה נכונה, ואם אני אומר, "אם הם לא יכולים להיות מושלמים אז אני לא יכול תהיה גם זה", גם זו אינה הנחה נכונה. אז הנה אנחנו בסמסרה, איזה בלגן.

קהל: ניסיתי לקרוא קצת על ההבדלים בין מושג הסליחה לבין הבנה מערבית יהודית-נוצרית יותר, ואז אותו רעיון יותר אפיסטמולוגיה בודהיסטית. אני לא בטוח שעדיין יש לי את זה לגמרי, אז אשמח להערה על זה. כמו כן, אני תוהה לגבי ההשתחררות הזו כעס וסליחה אבל באותו הזמן צריך עדיין להכיר בהדהוד של שלילי מאוד קארמה, שעלינו להחזיק בדואליות הזו. זאת אומרת, כן, היטלר התכוון לטוב, אבל אנחנו עדיין עוסקים בהדהוד של הפעולה הזו ואני רוצה אולי הערה על שניהם.

VTC: קודם כל, השאלה היא, רק בגלל שאנחנו עדיין מתמודדים עם הדהוד של פעולה שלילית של מישהו, למה זה אומר שאנחנו צריכים לכעוס עליו?

קהל: נכון, הם לא חייבים להיות מחוברים.

VTC: אנחנו לא צריכים להיות כועסים. אנחנו עדיין יכולים להתמודד עם ההדהודים. אנחנו עדיין יכולים לומר שמה שהם עשו היה שגוי ולא הולם ומזיק. להגיד את זה ולדעת את זה לא אומר שאנחנו צריכים להיות כועסים. זה הדבר. אני אומר שבגלל שאנחנו כל כך נוהגים כשמישהו עושה משהו שאנחנו לא אוהבים, אנחנו חושבים שהרגש הסביר היחיד הוא לכעוס עליו. זו עוד הנחה שגויה מצידנו. אנחנו לא צריכים לכעוס, יש לנו ברירה. לכעוס מכניס אותנו לכלא. אני רואה בסליחה פשוט הנחתה שלנו כעס כדי שנוכל להמשיך בחיים ולא להיות כבולים לתפיסה מתוקנת של משהו שקרה בעבר.

קהל: אני רוצה לחזור להיטלר שוב אם זה בסדר. אני כן מניח שה קארמה שהביא את היטלר לרוע שלו נוצר בחיים קודמים. אם הוא היה מטהר, על מה יתחרט? … ב וג'רסאטווה, הוא מדבר על, "אני מתחרט על דברים מחיים קודמים." איך אפשר לדעת על מה להצטער אם זה היה בעבר?

VTC: בחיים קודמים? אני חושב שזה בטוח להניח שעשינו הכל ולטהר את זה.

קהל: איך בוחרים?

VTC: אנחנו לא יודעים ספציפית מה עשינו בחיים הקודמים, אבל כל עוד יש לנו בורות, כעס, ו התקשרות, סביר מאוד שעשינו מי יודע מה בחיים קודמים, אז זה מאוד טיפולי להיטהר. גם אם אנחנו לא יודעים אם עשינו את זה או לא, זה אף פעם לא מזיק לטהר. כי חלק מה טיהור תהליך זה קביעת החלטה לא לעשות את הפעולה הזו שוב, גם אם לא עשינו אותה בחיים קודמים, אם נטהר ונחליט לעולם לא לעשות זאת שוב בעתיד, אז זה עוזר לנו לא לעשות פעולות שליליות ב העתיד. זה רק מועיל.

קהל: מניסיוני האישי, כשאני נשאר כועס על אנשים זה מונע ממני לראות איך אני עושה את אותו הדבר. בפרט, אם אני מדבר על היטלר וכמה הוא רע, ואז כשאני מתחיל להסתכל על גזענות במדינה שלי וגזענות שיטתית ושזה נמשך הרבה יותר זמן וגרם הרבה יותר נזק, אני לא יכול לעצור את האף שלי. כאן על כל דבר. ואיך אני, בחיי, שילבתי את זה, לימדו אותי את זה, וספגתי את זה ואני עדיין עושה את הדברים האלה.

VTC: כן. זו תהיה השאלה האחרונה.

קהל: כל הדברים שהזכרת, היה לי אדם ספציפי בראש שסלחתי עליו מספר פעמים, שחוזר על אותו דבר שוב ושוב, ולמרות שאני רוצה להיות קרוב לאדם הזה, זה קשה כי הם להוכיח שהם ממשיכים לעשות את אותו הדבר. זה לא בסדר שאני לא קרוב אליהם?

VTC: זה דומה למצב שלה. אתה יכול לסלוח למישהו, אבל זה לא אומר שאתה צריך לסמוך עליו באותו אופן שבו בטחת בו קודם. ברור שאם האדם הזה, אם ההתנהגות המזיקה שלו נמשכת, אינך רוצה להתקרב אליו. אז, אתה יכול לסלוח להם; דע שבאופן אידיאלי היית רוצה להיות קרוב אליהם; אבל דע שבזמן הנוכחי זה לא אפשרי. היו קצת שלווים לגבי זה ותרגישו קצת חמלה כלפיהם למרות שאתם שומרים על מרחק.