היסורים המשניים

• לימוד אחרון על יסורי השורש
• הראשון מבין 20 המחלות המשניות
• הגדרות של הגורמים הנפשיים יכולות להיות מצא כאן

גאווה

דיברנו על התקשרות, ודיברנו על כעס. הבא נקרא גאווה או יהירות, אבל אני בעצם חושב שיאודנות עשויה להיות תרגום טוב כי יש סוגים שונים של גאווה. אתה יכול להיות גאה בהישגים שלך בצורה טובה. לפעמים כשאתה גאה במישהו זה אומר שאתה שמח במעלות שלו, או שאתה שמח על ההישג שלו, אבל זו לא המשמעות כאן. כאן זה יותר כמו התנשאות או יהירות:

גורם מנטלי מובהק, אשר בהתבסס על ההשקפה של הרכיב החולף התופס אני או שלי מובנה, תופס היטב דימוי מנופח או נעלה של עצמך.

כשזה אומר "המרוכב החולף", זה מתייחס לגורם המנטלי שמתורגם גם כהשקפה של זהות אישית. זה האחד שאני משתמש בו עכשיו. זה המוח ש-על בסיס ה גוּף ונפש - תוויות I or אדם, וזה לגמרי בסדר. אבל אז, מסתכל על האני הזה, תופס שאני, המוח הזה תופס שאני קיים מטבעי.

במילים אחרות, הוא תופס את זה כבעל מהות עצמאית משלו שאינה מסתמכת על שום דבר. זה חלק מהתפיסה העצמית הבסיסית שיש לנו שהיא שורש הסמסרה. כאן מתבססת הגאווה או היוהרה הזו על תפיסה זו של זהות אישית שתופסת או אני או שלי, ובנוסף, "התנשאות זו תופסת היטב דימוי מנופח או נעלה של עצמך".

"אני הכי טוב", או "אני מה שזה לא יהיה" - זה סוג כזה של יוהרה, יהירות. יש סוג אחד של התנשאות שהם מדברים עליו במסורת הפאלי, והמונח ממש מהדהד לי. זה נקרא "התנשאות של אני". זו רק ההתנשאות של "אני ישות עצמאית כאן שאחראית על הכל" - היא באמת מנופחת.

בורות

ואז הרביעית מששת ייסורי השורש היא בורות:

מצב סבל של חוסר ידיעה שנובע מכך שהמוח אינו ברור לגבי טבעם של הדברים, כגון ארבע האמיתות הנאצלות, המעשים ותוצאותיהם, וה שלושה תכשיטים.

כאן, בורות נקראת "מצב סבל של אי ידיעה". במילים אחרות, בורות נתפסת כהיעדר ידיעה - סוג של ערפל, אי בהירות מחשבתית של ערפול המונעת מאיתנו לדעת את טבעה של המציאות.

במונחים של השקפת Prasangika - זוהי מערכת העקרונות הבודהיסטית הגבוהה ביותר - של בורות, בורות היא לא רק ערפול שאינה רואה את המציאות כהלכה, אלא היא גורם מנטלי שמבין באופן אקטיבי את טבעה של המציאות. זה לא רק ערפילי; הוא תופס באופן פעיל דברים להתקיים בצורה הפוכה מאיך שהם קיימים. ואילו דברים מתעוררים תלויים בסיבות ו תנאים, ודברים קיימים בתלות בחלקיהם, במרכיביהם, ואילו דברים קיימים גם בתלות בנפש שתוגה ומתייג אותם, הבורות תופסת דברים הקיימים בדיוק הפוך - בצורה מאוד עצמאית.

היא תופסת אותם קיימים ללא תלות בסיבות, ללא תלות בחלקים, ללא תלות בנפש אשר הוגה אותם. בורות תופסת דברים בצורה אחת; המציאות הפוכה לחלוטין. זו הסיבה שאנו רוצים לפתח חוכמה שתופסת את המציאות מכיוון שהיא תופסת את הדברים כפי שהם באמת, וזו הדרך ההפוכה בדיוק לאופן שבו הבורות תופסת את הדברים האלה. 

אומרים כי בורות היא השורש של הסמסרה, כי בהתבסס על הבורות הבסיסית הזו - במיוחד לגבי העצמי, האני - אנו מפתחים מאוד נוף מעוות של איך אנחנו קיימים. ויש לנו את ההרגשה החזקה הזו של אני. אבל האני שהתחושה תופסת בו לא באמת קיים בצורה כזו. זוהי השקפה מוגזמת מדי של האופן שבו דברים – במיוחד העצמי, האדם – קיימים.

ובגלל ההשקפה המוגזמת הזו: אנחנו מתחברים למה שמסב לנו הנאה. יש לנו כעס ורוצה להרוס את מה שמפריע לנו. אנחנו משווים את עצמנו לאחרים, ואנחנו מרגישים יהירות - כשאנחנו טובים יותר, אנחנו מרגישים קנאה; כשאנחנו יותר גרועים, אנחנו מתחרים.

זֶה השקפה שגויה של איך דברים קיימים הוא כמו השורש שמוציא את כל סוגי הרגשות הפוגעניים האלה, וכשהם פעילים במוחנו, הם מניעים אותנו לפעול - הם יוצרים קארמה. ואז על סמך זה קארמה אנו נולדים מחדש ואנו מתמודדים עם מצבים קשים. מסיבה זו אנו רוצים ליצור חוכמה שרואה את הדברים כפי שהם, כי יש לה את הכוח למגר לחלוטין את הבורות. כשהבורות נמחקת, אז כל ענפיה - ה התקשרות, כעס, יהירות, קנאה וכן הלאה — נמחקים גם הם. 

ספק מזווי

הבא נקרא מזוייף ספק. זה:

גורם נפשי חסר החלטיות ומתלבט ונוטה למסקנה השגויה לגבי נקודות חשובות, כגון קארמה ותוצאותיו, ארבע האמיתות הנאצלות וה שלושה תכשיטים.

דיברנו קצת על ספק הבוקר כשתיארתי את מצבי הנפש השונים שאנו עוברים. אנחנו מתחילים עם השקפה שגויה, אז אנחנו הולכים ל ספק, ולאחר מכן נכונים הנחה או מסקנות, ותפיסה ישירה. זוהי צורה מזויפת של ספק הנוטה לכיוון השקפה שגויה. זה מונע מאיתנו להבין את מהות המציאות. זה מגיע למסקנה השגויה לגבי דברים, כגון קארמה והשפעותיו.

ספק יכול לומר, "אני לא יודע על כל זה קארמה דָבָר. אני לא יודע אם לפעולות שלנו באמת יש תוצאות או לא. אולי אני יכול פשוט לעשות מה שאני רוצה לעשות, ולא יהיו לזה תוצאות רעות. כל עוד לא נתפס על ידי המשטרה, זה בסדר”. לרבים מאיתנו יש את הרעיון הזה, לא? הרבה אנשים לא באמת מאמינים בזה קארמה, בממדים האתיים של המעשים שלנו, אבל פשוט תחשוב, "בסדר, אני אעשה מה שאני רוצה אבל אני פשוט לא אתפס". זה סוג של א השקפה שגויה, וכאשר אנו נוטים לסוג כזה של השקפה זו צורה הוזה של ספק.

ניסוח זאת כך: יש סוגים שונים של ספק שאנחנו יכולים לקבל. יש סוג אחד של ספק זה בעצם חיובי. זה סוג של ספק זה סקרן. אנחנו שומעים משהו, וזה כמו: "אני לא כל כך מבין את זה." כמו קארמה: "אני לא כל כך מבין איך קארמה עובד. אני סקרן. איך זה פועל? אני לא ממש בטוח אם אני מאמין בזה, אבל אני רוצה ללמוד עוד”. זה סוג טוב של ספק כי מהסוג הזה ספק ידרבן אותנו ללמוד, להרהר ולעשות מדיטציה- ובדרך זו להגיע לכמה מסקנות טובות. הסוג הזה ספק זה יותר סקרנות.

סוג זה של הזיה ספק הוא זה שאומר: "מה, אני לא ממש יודע. אני לא חושב". אין בו סקרנות שרוצה ללמוד. זה רק סוג המוח. לפעמים יכול להיות שיש לנו את זה. לפעמים אנחנו מתאמנים ומתחילים ספק הנתיב. "האם באמת אפשר להגיע להארה? לא, אני לא יודע. עושה בּוּדְהָא באמת קיים? האם באמת אפשר להתגבר על בורות? אולי כל השאר יכולים לעשות את זה, אבל אני - לא." הסוג הזה ספק האם זה אחד. זה סוג של כאב ספק כי כאשר זה פעיל במוחנו, אנחנו לא יכולים להתקדם. הם אומרים שזה הוזה ספק זה כמו לנסות לתפור במחט דו-שפיץ. האם אתה יכול לדמיין לנסות לתפור עם מחט שיש לה שתי נקודות? אתה לא יכול ללכת בדרך הזאת, אתה לא יכול ללכת בדרך הזאת - אתה תקוע. זה מה זה. אנו יכולים לראות את ההשפעות המזיקות בחיינו.

כשיש לנו ספק, זה לא אומר לעצמנו, "אה, לא הייתי צריך ספק. אני צריך להאמין. צריכה להיות לי אמונה". כל ה"צריכים" הללו אינם שימושיים במיוחד. במקום זאת, יותר מועיל לומר, "אוקיי, יש לי את זה באשליה ספק עכשיו, אבל במקום להישאר במצב הנפשי הזה, בואו נהפוך אותו לסקרנות, ואז נצא וללמוד עוד קצת. על ידי למידה נוספת, האם אוכל להבין במה אני מאמין, ולהשתמש בהיגיון כדי לעשות זאת. אז אני אהיה בטוח במה שאני מאמין בצורה מאוד נוחה, בלי להיות ציני ספק או בלי אמונה עיוורת - אבל אני הולך לצאת וללמוד."

צפיות שגויות

השישי נקרא השקפות שגויות. לזה יש חמישה סוגים.

השקפות שגויות היא או אינטליגנציה פוגענית הרואה במצטברים מטבעם אני ושלי, או בתלות ישירה בהשקפה כזו, אינטליגנציה מזויפת שמפתחת תפיסות מוטעות נוספות.

זה השקפות שגויות. כאן זה מדבר על כך שזו אינטליגנציה פוגענית. זוכרים את אתמול כשדיברנו על הגורם המנטלי prajna, שמתורגם כחכמה או אינטליגנציה? הפראג'נה האמיתית תופסת דברים בצורה נכונה, אבל יתכן שיש סוג של אינטליגנציה פגועה שתופס דברים בצורה לא נכונה - שמגיעה למסקנה שגויה. כל הסוגים השונים האלה של השקפות שגויות האם סוג כזה של אינטליגנציה. אתה חושב על משהו אבל אתה מגיע למסקנה שגויה. זה מבוסס על מושגיות אבל סוג רע של מושגיות. זה אינטליגנטי במובן זה שהוא מנתח משהו.

ישנם חמישה סוגים. הראשון הוא השקפת הזהות האישית. זה זה למעלה שתורגם ל:

אינטליגנציה מזוייפת שכאשר מתייחסים למצרפי ה- גוּף והמוח, משיג אותם להיות מטבעם אני ושלי.

כמה בודהיסטים אומרים שהשקפה זו על הזהות האישית מסתכלת על גוּף ודעת. בודהיסטים אחרים - הפרסנגיקים, המדימאקאים - אומרים זאת נופים ה-I הקונבנציונלי שמיועד רק בהתאם ל- גוּף ודעת. אבל, בכל מקרה, הרכיב החולף הזה מתייחס ל גוּף ונפש כי מה אנחנו בני אדם? יש גוּף, יש מוח, ואז בהתלות בהם אנו מתייגים I or me. תיוג זה בסדר, אבל כשאנחנו לא מרוצים מכך שהאני פשוט הוא תווית, ואנחנו חושבים שיש שם משהו מוצק שבאמת קיים - זה באמת me- אז אנחנו מסתבכים בצרות.

זו ההשקפה הזו על הזהות האישית. זה לתפוס אותי, או זה לתפוס את שלי, כמשהו בלתי תלוי בכל דבר אחר שקיים. וזה מוח שגוי כי למעשה, הכל קיים בתלות בדברים אחרים.

הכל קיים תלוי בדברים אחרים.

שום דבר לא קיים בזכות עצמו, מהצד שלו. אנחנו מסתכלים מסביב - הכל נובע מסיבות ו תנאים, ימין? בהחלט לכל מה שאתה מסתכל יש חלקים. הדברים אינם עצמאיים. זה ה-I. המכרה מתייחס ל-I כאשר זה הבעלים. אני הבעלים: "אני הבעלים שלי גוּף ונפש."

השני לגבי החזקה בקיצוניות היא:

אינטליגנציה פוגענית שכאשר מתייחסת אל האני או שלי, המושגת מתוך ראיית הזהות האישית, מתייחסת אליהם באופן פנימי או ריאליסטי.

אז, יש לנו את האני הקיים באופן קונבנציונלי שקיים רק על ידי התווית של התלות ב- גוּף והשכל, אבל ההשקפה הזו שמחזיקה בקיצוניות אומרת אז: "או שאני צריך להיות עצמאי לחלוטין בצורה כזו שבזמן המוות זה כמו נשמה קבועה שממשיכה אל החיים הבאים, או שאני, ה עצמי, הופך לחלוטין לא קיים בזמן המוות." אלה שני קיצוניים נופים.

יש אני קונבנציונלי - אנחנו אומרים "אני". אבל השקפה זו אומרת שבזמן המוות, זה אני לא רק אני קונבנציונלי, אלא אני קיים באמת, כמו נשמה עצמאית. זה משהו שהוא באמת באמת אני, וזה קצת מתגבר ממנו גוּף, עובר אל האחר הזה גוּף, והולך kerplunk! זה לא ככה. אין נשמה קבועה. מי שאנחנו נמצא בתנופה מתמדת כל הזמן. אז, שני אלה קיצוניים נופים אומרים או שיש עצמי קבוע שממשיך, או שבזמן המוות אין כלום. זה פשוט האין מוחלט בזמן המוות. שניהם השקפות שגויות כי אין אפס מוחלט בזמן המוות. יש המשכיות של העצמי. יש המשכיות של התודעה, אבל לא העצמי ולא התודעה קבוע, עצמאי ישויות.

שלושה מחזיק השקפות שגויות כעליון. שוב, זה:

אינטליגנציה פוגעת שמתייחסת לאחרים השקפות שגויות הכי טוב.

מסתכל על כל האחר השקפות שגויות, זה אומר, "כן, אלה נופים הם הטובים ביותר שיש." יש לך השקפה שגויה ואז אתה שמח שיש לך א השקפה שגויה. זה מבולגן לגמרי, לא?

הרביעי מחזיק באתיקה ובאופני התנהגות לא נכונים כעליון. זה

אינטליגנציה פוגענית מאמינה טיהור של זיהומים נפשיים להיות אפשריים באמצעות פרקטיקות סגפנות וקודים אתיים נחותים בהשראת השקפות שגויות.

זה סוג מסוים של השקפה שגויה. בהודו העתיקה היו הרבה מסורות דתיות שונות ולרבות מהן היו די מוזרות, נגיד, נופים של דברים. לדוגמה, נניח שיש מישהו שיש לו כוחות ראיית רוח ורואה שמישהו שהוא בן אדם בתקופת החיים האלה היה כלב בחייו הקודמים. ואז הם מסיקים את המסקנה השגויה שלהתנהג כמו כלב הוא הסיבה להיות בן אדם בחיים הבאים שלך. זו מסקנה די שגויה, לא? האנשים האלה האמינו בזה. כשאתה קורא את הקאנון של פאלי, לפעמים האנשים האלה היו באים לבקר את בּוּדְהָא, והם היו זוחלים על ארבע; הם היו אוכלים על ידי הכנסת האף לקערה. וכשהם הגיעו ל בּוּדְהָא, הם היו מתכרבלים במעגל כמו שכלב מתכרבל כשהוא שוכב, וזה היה בגלל שהם חשבו שמתנהג כמו כלב הוא הגורם ללידה מחדש של האדם. יפה השקפות שגויות לגבי אתיקה, לא?

או שהיה סוג אחר של בית ספר, סוג אחר של סגפן נודד, שחשב שאם קפצת על תלישון ונקודת האמצע של השלושה יצאה לראשך שהגעת לשחרור -השקפה שגויה. סוגים אחרים של השקפות שגויות היה חושב ששתיית מים קדושים או רחצה בגנגס, כשלעצמה, מבלי לשנות את דעתך, מטהרת שלילי קארמה. זה השקפה שגויה. או לחשוב שאתה צריך לרצות אלוהים חיצוני על ידי הצעה קורבן חיות - זה א השקפה שגויה. אלו הן דוגמאות לזה: החזקת אתיקה לא נכונה והמון התנהגות כעליון.

האחרון פשוט השקפות שגויות. זה

אינטליגנציה פוגענית ששוללת את קיומו של משהו שבעצם קיים.

זה לא מדבר על פוליטיקה השקפות שגויות או דברים כאלה. זה מדבר על השקפות שגויות על נושאים חשובים באמת - למשל, שה בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha קיים. מישהו אומר שאין דבר כזה בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, והם יציבים מאוד. זה לא הוזה ספק; זו הרשעה מוצקה. זה באמת א השקפה שגויה. או שזה כמו מישהו שאומר שבני אדם הם אנוכיים מטבעם, אז זה חסר תועלת לנסות ולהשיג התעוררות כי אין שום סיכוי שאנחנו יכולים להשתחרר מהאנוכיות שלנו. זה גם א השקפה שגויה. אחר השקפה שגויה יחשוב שיש אלוהים בורא שברא את היקום ואז שולח אנשים לגן עדן ולגיהנום. מנקודת המבט הבודהיסטית, זה א השקפה שגויה.

ייסורים שמקורם בכעס

נעבור במהירות על היסורים הנגזרים מששת השורשים הללו. ראשית, מ כעס יש זעם:

גורם נפשי שבשל עליה של כעס, הוא מצב נפשי זדוני ביסודיות המעוניין לגרום נזק מיידי.

האם חווית את זה פעם? זה כמו להיות כל כך כועס שאתה רוצה לתת למישהו אגרוף, או שאתה רוצה להגיד לו - אתה הולך לטרוק את הדלת הזאת, ממש כאן ועכשיו. היינו כאלה, לא? הו, כולכם נראים כל כך תמימים! "מי אני? לא, זה בעלי. זה החיים שלי ככה. לא אני - אני מתוק ותמים". ימין!

מספר שתיים היא נקמה, שהיא גם החזקת טינה. שֶׁלָה:

גורם נפשי שמבלי לשכוח אוחז בחוזקה בעובדה שבעבר נפגע מאדם מסוים.

ואנחנו רוצים לנקום. אז: "לפני 15 שנה אח או אחותי עשו בלה, בלה, בלה" - מה שזה לא יהיה - "ואני רוצה לנקום. אני נאחז בטינה. אני לא רוצה לסלוח לאדם הזה." זה מצב נפשי די כואב כשאנחנו נאחזים בטינה ואנחנו לא רוצים לסלוח, לא? אני בא ממשפחה שבה יש כל כך הרבה טינה שכאשר יש להם מפגש משפחתי גדול, כמו מישהו מתחתן, זה בלתי אפשרי להכין טבלת ישיבה כי זה לא מדבר עם זה, מי שלא מדבר עם זה אחד, שלא מדבר עם זה. זה מטורף.

שלוש זה חרדה:

גורם נפשי שלפניו כעס או נקמה, וכתוצאה של זדון, מניע אדם לבטא מילים קשות ולהשיב למילים לא נעימות שנאמרו על ידי אחרים.

מרושע הוא המוח שרוצה להפריך למישהו ולפגוע קשות ברגשותיו. למישהו אי פעם זה חשב על זה?

ארבע זה קנאה:

גורם נפשי מובהק שמתוך התקשרות לכבד את [המוניטין שלי] או רווח חומרי, אינו מסוגל לשאת את הדברים הטובים שיש לאחרים.

אנחנו רוצים כל מה שטוב. אנחנו רוצים כבוד, אנחנו רוצים רווח חומרי, אנחנו רוצים את החבר או החברה הזו לעצמנו - אנחנו לא יכולים לסבול שלמישהו אחר יש אותם. אנחנו לא יכולים לסבול שהם מצליחים כשאנחנו לא. אנחנו בוערים מקנאה. זה מצב נפשי די כואב, הא? וזה על מה - על מה? האם הדבר הזה שאנחנו כל כך קשורים אליו, שאנחנו רוצים לעצמנו, באמת כל כך נפלא?

חמש זה מזיק או אכזריות:

גורם נפשי אשר מתוך כוונה זדונית נטולת כל חמלה או חסד, חפץ לזלזל באחרים ולהתעלם ממנו.

או שאנחנו רוצים להזיק להם, להזיק להם באופן מוחלט. ראינו את הדיווחים בחדשות על מה שדאעש עושה בעריפת ראשים של אנשים שונים? זה זה.

ייסורים הנובעים מהיקשרות

מ התקשרות יש קמצנות או קמצנות:

גורם נפשי אשר, מתוך התקשרות לכבד או לרווח חומרי, אוחז בחוזקה ברכושו של האדם ללא רצון למסור אותם.

קמצנות היא מוח של פחד. זה מוח שאומר, "אם אתן משהו אז לא יהיה לי אותו, ואם אין לי אותו אני פוחדת שאולי ארצה אותו או אזדקק לו מתישהו בעתיד." קמצנות היא הסיבה שבבית הארונות והארונות והמגירות שלך מלאים בדברים שאתה אף פעם לא משתמש בהם, שאתה לא יכול להביא את עצמך למסור אותם - למרות שאנשים אחרים צריכים אותם הרבה יותר נואשות ממה שאתה צריך אותם. זו קמצנות, לא? פעולה מתוך קמצנות היא הסיבה להיוולד בעוני.

שנית היא שאננות:

גורם נפשי, אשר בהיותו קשוב לסימני המזל שיש לו, מביא את הנפש תחת השפעתו ומייצר תחושת ביטחון מזויפת.

לפעמים זה נקרא שאננות, לפעמים יוהרה. הגורם המנטלי הזה הוא סוג של שילוב של שניהם. אז, יש לנו מזל טוב - תראה כאן בסינגפור: איזה מזל טוב! איזו מדינה מדהימה אתה חי בה! אבל אז פשוט יש לנו תחושת ביטחון מזויפת, ואנחנו לוקחים את כל העניין כמובן מאליו. אנחנו לא חושבים, "אוי, למה יש לי מצב כל כך טוב - כי יצרתי טוב קארמה בחיים קודמים". אנחנו פשוט לוקחים את המצב הטוב שלנו כמובן מאליו. אנחנו לא טורחים להתאמץ, להיות נדיבים, לשמור על התנהגות אתית, להתפתח עוצמה או מה שלא יהיה. אנחנו פשוט לוקחים דברים כמובנים מאליהם, אפילו קצת מתנשאים לגבי כל העניין. אנחנו יכולים לראות שיחס כזה יוביל להרבה בעיות עבורנו בעתיד.

השלישי הוא התרגשות או תסיסה; דיברתי על זה קודם. שֶׁלָה:

גורם נפשי שבכוחו של התקשרות, אינו מאפשר לנפש לנוח רק על חפץ סגולה אלא מפזר אותו פה ושם לחפצים רבים.

ההתרגשות היא זו שכאשר יושבים אליה מדיטציה, פתאום אתה חולם בהקיץ: אתה על החוף עם החבר שלך, אוכל את האוכל הטעים הזה, הרגע קיבלת קידום. אתה בחלום בהקיץ שלך איפשהו - "לה-לה לנד". אתה יכול לבזבז את כולו מדיטציה מפגש כזה. 

ייסורים שמקורם בבורות

הסבל הראשון הנובע מבורות הוא הסתרה. שֶׁלָה:

גורם נפשי שרוצה להסתיר את מחשבותיו בכל פעם שאדם אחר עם כוונה מיטיבה, נקי מחוסר סגולה שאיפה, סגור אופקים, שנאה או פחד, מדבר על מחשבות כאלה.

יש לנו חבר טוב שרואה שאנחנו הולכים בדרך הלא נכונה - אנחנו עושים כמה בחירות לא טובות, אנחנו קשורים לאדם לא מאוד אתי או שלא באמת מתכוון להשיב את הרצון הטוב והאמון שלנו, או אנחנו עומדים להסתבך בעסקה גרועה, או מי יודע מה. אז, חבר שלנו בא ומדבר איתנו מתוך כוונה חיובית, באמת רוצה לעזור לנו ולכן הם מציינים את התקלה הזו - שאנחנו מקבלים החלטות שגויות או מה שלא יהיה - ואנחנו מחפים על זה. "מי אני? לא, לא עשיתי את זה. אני לא מתכוון לעשות את זה. לא לא לא. אתה לא מבין."

זו הסתרה, אבל זה גם המוח שמביא לרציונליזציה ומצדיק ונכנס להתגוננות. זה כמו שמישהו מציין לנו משהו - "חשבתי שתכין את הדו"ח הזה עד יום רביעי" - ואנחנו אומרים, "אה, נו, בעצם התכוונתי. הבוס שינה את זה. זה לא היה יום רביעי; זה בעצם יום חמישי", או "אוי, המכונית שלי התקלקלה ולא הצלחתי לעשות את זה", או "זה לא נעשה כי מישהו אחר היה אמור לעזור לי והוא לא עשה זאת." אתה מכיר את המוח הזה, המוח שממציא תירוצים? זה זה.

שניים הם קהות או חשיבה מעורפלת:

גורם נפשי, אשר גרם למוח להידרדר לחושך ובכך להיות חסר רגישות, אינו מבין את מושאו בבירור כפי שהוא.

זה כאשר אתה מתיישב מדיטציה והמוח שלך פשוט שטוח, עמום, חסר אנרגיה. אתה מתיישב ל מדיטציה על למרים או מה שזה לא יהיה - כלום. זו קהות.

ואז יש עצלות:

גורם מנטלי שתפס בחוזקה חפץ הצעה אושר זמני, או שאינו רוצה לעשות שום דבר בונה, או למרות שהוא רוצה, הוא חלש.

יש לנו חפץ שנותן לנו קצת אושר זמני כמו כיסא נוח ואז אנחנו לא רוצים לעשות שום דבר בונה, או אפילו אם אנחנו רוצים, אנחנו לא יכולים לקום. עצלות היא המוח שלא יכול להביא אותנו אל מדיטציה כרית בבוקר. המוח הוא שאומר, "אני אעשה זאת מדיטציה מחר בבוקר; היום אני עייף. אני חייב ללכת לעבודה. העבודה חשובה, ואני לא רוצה ללכת עייף לעבודה, כי העבודה הרבה יותר חשובה מדהרמה”. יש לזה סדר עדיפויות שגוי. "אני אחזור לישון ואשן לילה טוב ואז אעשה את הבוקר שלי מדיטציה מָחָר." עצלות היא המוח שמופיע כשיש כמה תורות דהרמה שקורות או נסיגה מתרחשות ואנחנו חושבים, "הו, אני לא רוצה לנסוע חצי שעה ברחבי העיר כדי להגיע לשם." זה כמו: "מי רוצה לשבת בפקק חצי שעה? אני אשאר בבית ואקרא עיתון במקום".

מספר ארבע כאן הוא חוסר אמונה או חוסר שכנוע. שֶׁלָה:

הגורם הנפשי שמכיוון שהוא גורם לכך שאין לו אמונה או כבוד למה שראוי לביטחון, כגון קארמה ותוצאותיה, הוא ההפך הגמור מאמונה.

אתמול דיברנו על אמונה, ביטחון, אמון ב אבן משולשת. זה ההפך מזה. זה שאין אמונה, אין כבוד, למה שבאמת ראוי לכבוד ואם היינו מאמינים בו, יעזור לנו.

ואז יש שכחה:

הגורם הנפשי, שגרם לאיבוד תפיסתו של אובייקט בונה, משרה זיכרון והסחת דעת כלפי אובייקט של ייסורים.

זה - שכחה - הוא ההפך מתשומת לב. זכרו, מיינדפולנס הצליח להתמקד באובייקט טוב בצורה כזו שלא שכחנו אותו. האדם הזה לא יכול להתמקד באובייקט בונה, ובמקום זאת נעלם ומוסח דעתו לגבי משהו. יש לנו הרבה מזה אצלנו מדיטציה.

לאחר מכן, שש זה עירנות לא פנימה:

גורם נפשי, שהוא אינטליגנציה הוזה שלא ביצעה או רק ניתוח גס, אינו ער לחלוטין להתנהלותו של האדם. גוּף, דיבור ונפש, ובכך גורם לאדם להיכנס לאדישות רשלנית.

האם אתה זוכר בעבר כשדיברנו על מודעות אינטרוספקטיבית? הגורם הנפשי הזה הוא שבחיי היומיום שלך בודק ושואל: "מה אני עושה? על מה אני חושב? מה אני אומר? האם אני חי לפי שלי הוראות? האם אני חי לפי הערכים והעקרונות שלי?" זה סוג כזה של מודעות אינטרוספקטיבית שהיא באמת שימושית וטובה.

זה - מודעות לא-אינטרוספקטיבית - לא בודק או מבצע ניתוח בכלל או עושה עבודה ממש מרושלת, ולכן הוא לא מאוד קשוב או מודע למה שאנחנו אומרים או עושים או חושבים. ולפיכך, פשוט לא אכפת לנו מה אנחנו אומרים, עושים או חושבים, ואז ייסורים מתגלים במוחנו ואנחנו הולכים בעקבות הייסורים.

אני שם לב שכאשר אנו עוברים דרך שורשי היסורים הללו, האנרגיה בחדר הולכת ונעשית כבדה יותר ויותר. [צחוק] אתה צריך לזכור כי כן, יש לנו את אלה, אבל יש את המטיבים שמתנגדים להם ושהדברים האלה מבוססים כולם על בורות. הם אינם חלק מולד, חלק אינהרנטי, מהמוח שלנו. הדברים האלה הם לא מי שאנחנו. הם גורמים נפשיים שניתן להסיר מהמוח שלנו. חשוב מאוד לזכור את זה.

ייסורים שנבעו הן מהיקשרות והן מבורות

מ התקשרות ובורות באה יומרה:

גורם נפשי שכאשר אדם קשור יתר על המידה לכבוד או לרווח חומרי, בדה על עצמו תכונה מצוינת במיוחד ואז מבקש להבהיר זאת לאחרים מתוך מחשבה להונות אותם.

אנחנו מעמידים פנים שיש לנו תכונות טובות שאין לנו. זה הגורם המנטלי שפעיל כשאתה הולך לראיון עבודה. [צחוק] זה כמו: "אה, אני לא יודע כל כך הרבה על זה, אבל אני לומד מהר מאוד. אני יכול להרים את זה", או "אה כן, כמובן שאני יכול לעשות את זה - מה זה אומר?" אנחנו מעמידים פנים שיש לנו תכונות טובות שאין לנו. או שיש איזה אדם מושך ואתה רוצה שהוא יאהב אותך, אז אתה מנסה להבין איזה סוג של תכונות הוא אוהב, ואז אתה מעמיד פנים שיש לו את התכונות האלה כדי שהם יימשכו אליך. זה מבוי סתום.

השני כאן הוא חוסר יושר. שֶׁלָה:

גורם נפשי שכאשר אדם נקשר יתר על המידה לכבוד או לרווח חומרי, רוצה לבלבל אחרים על ידי שמירה על מה ששקר לא ידוע להם.

זה עוד אחד שאתה עושה בראיון עבודה או במערכת יחסים רומנטית: "אה, אין לי את הבעיה הזאת. הו לא לא." אתה מכסה, מכסה. שני אלה, יומרה וחוסר יושר, מתפקדים יחד ומבדים תכונות טובות שאיננו צריכים לרמות, מחפות על תכונות רעות שיש לנו כדי לרמות. וזה בגלל שאנחנו רוצים רווח חומרי, או שאנחנו רוצים כבוד, או עבודה, או שמישהו יאהב אותנו, או מה שזה לא יהיה.

שלוש הגישות הרעילות

ואז יש ייסורים הנגזרים מכל שלוש גישות רעילות: בורות, כעס, ו התקשרות.

הראשון הוא חוסר יושרה. זכור אתמול כשדיברנו על יושרה אישית - זה ההפך מזה. שֶׁלָה:

גורם נפשי שאינו נמנע מפעולות שליליות מסיבות של תודעה אישית או למען אמונות הדהרמה של האדם עצמו.

כשזה בולט במוחנו, אנחנו פשוט עושים מה שאנחנו רוצים - לא אכפת לנו.

זה אותו דבר עם הבא, וזה חוסר התחשבות עבור אחרים:

גורם נפשי שמבלי להתחשב באחרים או במסורות הרוחניות שלהם, מעוניין להתנהג באופן שאינו נמנע מהתנהגות שלילית.

שוב, לא אכפת לנו. זה כמו: "לא אכפת לי מההשפעה של המעשים שלי על אחרים. אני פשוט אעשה מה שאני רוצה לעשות". הראשון הוא יותר כמו: "לא אכפת לי משלי הוראות. אני פשוט אעשה מה שמתחשק לי לעשות". שני אלה הם גורמים נפשיים שמובילים אותנו בדרך הלא נכונה.

שלוש זה חוסר מצפון:

גורם נפשי שכאשר אדם מושפע מעצלנות, מעוניין לפעול בחופשיות בצורה חסרת מעצורים, מבלי לטפח מידות טובות או לשמור על הנפש מפני מזוהמים תופעות.

זהו מוח פזיז: "לא אכפת לי ממידות טובות. לא אכפת לי. אני פשוט אעשה מה שאני רוצה".

ארבע זה הסחת דעת:

גורם נפשי אשר, הנובע מכל אחד מה שלוש גישות רעילות וחוסר היכולת לכוון את המוח לעבר אובייקט סגולה, מפזר אותו למגוון אובייקטים אחרים.

אז, אתה יושב ל מדיטציה והמוח שלך נמצא בכל היקום וחושב על כל מיני דברים אחרים, או אפילו כשאתה לא יושב מדיטציה, המוח שלך מקפץ ברחבי היקום.

ארבעה גורמים נפשיים משתנים

אז יש לנו את ארבעת הגורמים המנטליים המשתנים. ארבעת אלו, כשלעצמם, אינם בעלי סגולה ואינם בעלי סגולה. הם הופכים להיות בעלי מידות טובות או לא-סגולות בתלות במוטיבציה שלנו ובגורמים נפשיים אחרים המתעוררים איתם.

הראשון הוא שינה:

גורם מנטלי שהופך את התודעה לא ברורה, אוסף את התודעות החושים פנימה והופך את התודעה ללא מסוגלת לתפוס את גוּף.

אנחנו צריכים לישון. יש לנו גופים כאלה, אז אנחנו צריכים לישון. אבל זה מאוד חשוב לפני שאנחנו הולכים לישון כדי ליצור מוח טוב כי אם נעשה, אז השינה שלנו הופכת לסגולה. לדוגמה, אנחנו חושבים משהו כמו: "אני הולך לישון כדי לנוח את שלי גוּף, כך שעם ממריץ גוּף ומחר, אני יכול לקום ולתרגל סגולה וליצור bodhicitta ולתרגל את השביל". אם אתה חושב שלפני שאתה הולך לישון, זה משנה את השינה שלך - אתה ישן מסיבה טובה. סיבה לא סגולה היא: "אני פשוט כל כך מותש" - קרפלנק!

הדבר הבא הוא חרטה, וגם על זה דיברנו קודם. שֶׁלָה:

גורם נפשי הרואה בפעולה מתאימה או בלתי הולמת, שאדם ביצע מעצמו או בלחץ, כמשהו שאינו מעוניין לחזור עליו.

כאשר אנו מתחרטים על פעולותינו הלא-סגולות, החרטה הזו הופכת לסגולה. כאשר אנו מתחרטים על היותנו נדיבים, החרטה הזו הופכת ללא סגולה. עלינו להיזהר במה אנו מתחרטים.

שלוש זה חקירה כללית. זה:

גורם מנטלי מובהק, שתלוי בכוונה או באינטליגנציה, מחפש רק רעיון גס לגבי כל אובייקט.

חקירה שימושית מאוד בתרגול הדהרמה. זה יעזור לנו לקבל הבנה כללית של, נניח, אחת התורות שה- בּוּדְהָא נתן. סוג כזה של חקירה הוא טוב. בודקים על איזה סוס להמר, [צחוק] זה לא סגולה.

הניתוח המדויק האחרון מבין 51 הגורמים המנטליים הוא:

גורם מנטלי מובהק אשר, תלוי בכוונה או באינטליגנציה, מנתח את האובייקט בפירוט.

כאשר אתה עושה מדיטציה על ריקנות, אתה באמת צריך לנתח בפירוט כיצד קיימים דברים. גורם ניתוח זה חיוני כדי להבין בדיוק מהי ריקנות. מצד שני, ניתוח ספרי החשבונות של חברה כדי שתוכל "לעצב מחדש" את ספרי הנהלת החשבונות הוא סוג של ניתוח לא וירטואוזי. אלה 51 הגורמים המנטליים.

עברנו עליהם די מהר, אבל זה יכול מאוד לעזור לחשוב על אלה. אתה יכול להיכנס אל thubtenchodron.org ולמצוא אותו ולהוריד אותו. זה ממש שימושי לשימוש בתור מדיטציה כלי-לחשוב באמת על הגורמים המנטליים השונים הללו וכיצד לעודד את בעלי המידות הטובות, כיצד להרתיע את הגורמים הלא-מוסריים. כמו כן, באתר thubtenchodron.org - מכיוון שלימדתי את הגורמים המנטליים בפירוט רב יותר, יותר מסוף שבוע קצר - יש לנו קלטות של התורות הללו באתר. אתה יכול ללכת ולהקשיב להם גם כן.

שאלות ותשובות

קהל: אני רוצה קצת הדרכה ועצות איך לנהל את המוח התזזיתי והבהלה שלי, כדי לדאוג לזה באופן כללי? בחיי היומיום שלנו, כיצד אנו מייצרים איזון טוב בין להרפות לבין להיות פרואקטיביים? אתה יכול לשתף איך לאזן בין רוגע ומוטיבציה?

נכבד Thubten Chodron (VTC): היו הרבה שאלות על איך למצוא איזון בחיי היומיום שלך ואיך לשמור על ראש רגוע. הדבר הראשון שאני ממליץ עליו הוא כשאתה קם בבוקר, מקלט ב שלושה תכשיטים ולייצר את המוטיבציה שלך. אז, עוד לפני שאתה קם מהמיטה, עשה את הכוונה החזקה: "היום, אני לא מתכוון לפגוע באף אחד ככל האפשר. היום אני רוצה לעזור לאחרים ככל האפשר. היום, אני באמת הולך לטפח את שאיפה להתעורר לחלוטין לטובת כל היצורים." זה נקרא בודהיצ'יטה. תחשוב: "אני הולך לטפח את זה ככל האפשר." אתה מטפח את המוטיבציה הזו בבוקר, ואז אתה חוזר אליה מדי פעם במהלך היום.

אולי תוכל להגדיר את שומר המסך או את רקע המחשב שלך כך שיאמר "בודהיצ'יטה" או "אוהב חסד". אולי בטלפון שלך יכול להיות צליל ההתראה שלך אום מאני פאדמה במקום שיר פופולרי. אתה יכול לבסס כמה דברים בחייך שהופכים לתזכורת עבורך את הכוונה הטובה שלך. הגדרת הכוונה הזו חשובה מאוד כדי להיות רגועים ורגועים במהלך היום.

לאחר מכן ודא שיש לך מספיק זמן בכל יום לבלות לבד - או לקרוא ספר דהרמה, או לעשות סוג של מדיטציה, או ללכת לשיעור דהרמה או משהו. ככה יש לך זמן לחשוב באמת מה כדאי. אתה משמיע משמעת כדי שלא תיתפס כל כך בעבודה; אתה לא כל כך חרד מהעבודה שזה הופך להיות כל מה שאתה יכול לחשוב עליו. באמת להפוך את הדהרמה לחלק חשוב מאוד בחייך. בדיוק כפי שאתה מזין את שלך גוּף כל יום על ידי אכילה, אתה צריך להזין את המוח שלך על ידי קריאת דהרמה, מדיטציה, שירים - מה שזה לא יהיה. זה יעזור לך מאוד לשמור על סוג של נפש מאוזנת ורגועה במהלך היום.

קהל: האם תוכל בבקשה להסביר יותר על בקשת התפילה?

VTC: המנזר עושה זאת מדי שנה מכיוון שאנשים אוהבים לבקש מהנזירים לערוך תפילות והקדשות למטרות שונות. השנה אנחנו הולכים לעשות את זה בראש השנה הסיני - ב-19 בפברואר^th, אני חושב שזה. ה פוג'ה אנחנו הולכים לעשות זה את Cittamani Tara פוג'ה. טרה היא ביטוי נשי אחד של בּוּדְהָא; היא די קשורה לקוואן יין במובן מסוים. המומחיות של טרה היא הסרת מכשולים, ויש לה גם סוג של חוכמה מהירה. אם לאנשים יש דברים ספציפיים שהם היו רוצים שנקדיש להם, הם מפרטים מהם הדברים האלה, ואז ב- פוג'ה אנחנו קוראים את השמות ואנחנו עושים את ההקדשות. על ידי ביצוע ה פוג'ה אנחנו צוברים הרבה הישגים, ואז אנחנו מקדישים את זה - או מנווטים אותו - בדרכים שאנשים ביקשו מאיתנו לעשות. חלק מכם אולי ראיתם תמונות של טרה; יש הרבה סוגים של טארות. האחת היא טרה ירוקה - ראית את טרה ירוקה? אחרת היא טארה הלבנה.

קהל: איך אנחנו עובדים עם פחד? במקרה שלי, נראה שהפחד שלי עולה יותר ככל שאני מתבגר.

VTC: אני חושב שאולי קבוצת הדיון שלנו כיסתה חלק מזה - אתה יכול לחשוב על זה. כמו שאמרתי, עם פחד, יש את האלמנט הזה של הגזמה. חשוב רק להבין שהמוח שלנו מגזים ושגם אם קורה משהו שאנחנו לא אוהבים, עדיין יש לנו משאבים להסתמך עליהם חיצונית, עדיין יש לנו משאבים פנימיים משלנו, ושרוב הפחד הוא בעצם מוגזם.

קהל: מהי ההשקפה הבודהיסטית על מיניות? כיצד אנו מפרנסים בן משפחה שהוא הומו או לסבית?

VTC: סקס הוא חלק מהסוג הזה גוּף. אם אתה הדיוט חשוב להימנע מהתנהגות מינית לא חכמה או לא נחמדה. זה אומר, למשל, ניאוף - אתה בקשר ואתה יוצא מחוץ למערכת היחסים שלך, או אפילו אם אתה רווק ואתה שוכב עם מישהו שמעורב במערכת יחסים. זה גם אומר קיום יחסי מין לא מוגנים אם יש סכנה למחלת מין. זה גם אומר פשוט להשתמש במישהו להנאתנו המינית שלנו מבלי לדאוג להשפעות עליו מבחינה רגשית. אתה אולי חושב, "אוי, זה רק זריקה," אבל האדם השני יכול להיות מאוד מחובר אליך. זה לא ממש הוגן כלפי האדם האחר, וזה מביא אליו הרבה רגשות פגועים.

במונחים של להיות הומו או לסבית ולתמוך במישהו, זה פשוט לקבל את זה שהם אדם רגיל, שיש להם את הבחירה במי הם הולכים להתאהב. ואתה יודע, זהו. אני לא חושב שזה חייב להיות עניין גדול. בארצות הברית, לפני שנים רבות, להיות הומו או לסבית היה דבר גדול. כעת, רק בשנתיים האחרונות, מדינה אחר מדינה מתירה נישואי הומוסקסואלים ומערכות בתי המשפט טוענות כי אי מתן רשות להומואים ולסביות להתחתן מנוגד לזכויות אדם ונוגד את החוקה. אז, דברים באמת השתנו מאוד בשנים האחרונות. 

ארבעת החתלתולים הבלתי ניתנת למדידה

אני חושב שעוד שאלה אחת ואז נעצור. הו, אני יודע מה השאלה: "מי ייקח את החתלתול הביתה?" מישהו רוצה לקחת את החתלתול הביתה? האם אנחנו הולכים לקחת את זה בחזרה לפורלנד? כן? בסדר, ניקח את זה בחזרה ל-Pureland. [מדבר אל החתלתול]: האם אתה מוכן?

כבר נתנו לחתלתול שם - זה אופקשה. אופקשה פירושו שוויון נפש. הסיבה שהיא קיבלה את השם הזה היא שבמנזר היו לנו שני חתלתולים: מאיטרי שפירושו אהבה וקורונה שפירושה חמלה. ואז לפני שבועיים הופיע חתלתול חדש בדלת שלנו ואמר, "אני רוצה לגור כאן!" [צחוק] לחתלתול הזה קוראים מודיטה או שמחה. יש ארבעה בלתי-מדידים, אז אנחנו אומרים שהחתלתולה הבאה תיקרא אופקשה או שוויון נפש. זה אופקשה! כן. יש לך עיניים יפות, ועכשיו יש לך שם. 

תודה רבה לכולכם שבאתם. אני שמח על הכשרון שיצרת. אני שמחה על הכשרון שכולנו יצרנו יחד. מה שהרווחת ומה ששמעת בסוף השבוע הזה, בבקשה קח את זה איתך הביתה ותחשוב על זה, מדיטציה על זה, חשבו על זה, יישמו את זה בחייכם - עשו דוגמאות לכל הגורמים הנפשיים השונים בחייכם. המשיכו ללמוד את התורות הבודהיסטיות כדי שתלמדו כיצד להגביר את הגורמים המנטאליים הטובים ולהקטין את הגורמים הלא-מוסריים, ולהמשיך בתרגול הדהרמה שלכם.