• מיינדפולנס של ה גוּף מתאם לאמת האצילה הראשונה
• התקשרות לגופנו יוצר סבל
• תשומת לב לרגשות קשורה לאמת האצילה השנייה
• התקשרות לרגשות שלנו שומר אותנו כבולים בקיום מחזורי
• תשומת לב נפשית תואמת את האמת האצילית השלישית
• הבנת הטבע האמיתי של הנפש מובילה להפסקה אמיתית
• מיינדפולנס של מנטאלי תופעות מתאם לאמת האצילה הרביעית
• הבנת הגורמים הנפשיים שלנו מביאה לנתיב לחופש

קהל: כשדיברת על ה למרים [הכוונה להוראה הקודמת], האם מדובר על מדיטציה בטוב ליבם של אחרים?

נכבד Thubten Chodron (VTC): לא, כשאמרתי ב למרים, יש הרבה מדיטציות על שלבי הדרך. יש לך למרים קווי מתאר? הנושאים ב- למרים שלדעתי מועילים במיוחד כאן מדיטציה על מקלט ו bodhicitta.

עכשיו הנושאים, זה הולך להביא אותנו לנקודה הבאה שאני רוצה לדבר עליה. ארבעת היסודות, ארבעת הממסדים של המיינדפולנס עצמו, זה בעצם מתאים ל למרים בטווח האמצעי עבור האדם שרוצה ליצור את נחישות להיות חופשי של סמסרה. במילים אחרות, ויתור, הנחישות להגיע לשחרור. אז אתה יכול לעשות את השני למרים מדיטציות שנמצאות בטווח האמצעי שלך למרים מתאר, אבל אני חושב שכדי לסיים את התרגול שלך זה טוב במיוחד לעשות bodhicitta ומקלט; גם בגלל שהם דברים שמעלים את דעתך. אתמול דיברתי על שלושת היקפים של יצורים. אז היכן משתלב התרגול של ארבעת מפעלי המיינדפולנס? זה מתאים לטווח האמצעי. אם תקרא את החומרים ששלחנו לך, אז תראה שכל אחד מארבעת האובייקטים של מיינדפולנס נמצא בקורלציה עם אחת מארבע האמיתות האצילות ומתואם גם עם אחד מארבעת העיוותים.

בדרך כלל ארבעת העיוותים רשומים כולם תחת האמת האצילית של דוקהא. בדרך כלל הם נמצאים שם, אבל כאן, הם נמצאים בקורלציה, אחד עם כל אחד מארבעת האובייקטים של מיינדפולנס וכל אחד מהאובייקטים האלה מתואם עם אחת מארבע האמיתות האצילות.

תשומת לב לגוף תואמת את האמת האצילה הראשונה: התקשרות לגופנו יוצרת סבל

השמיים דוקהה אמיתית, זו המציאות שלנו. מהו אופי הקיום הלא מספק שלנו? אז כאן אנחנו מתחילים עם תשומת לב של גוּף, כי שלנו גוּף הוא הבסיס לכל הסמסרה שלנו. לפעמים סמסרה מוגדרת כחמשת המצרפים תחת השפעת ייסורים ו קארמה ו גוּף הוא הבסיס לכל העניין.

אז אנחנו רוצים להסתכל ממש ממש ברור על גוּף. עכשיו, למרות שכל ארבעת העיוותים - של חשיבה על דברים א-עמדים הם קבועים, דברים רעים הם יפים, מה שלא מספק בטבע הוא שמח, למה שחסר לעצמו יש עצמי - אלה ארבעת העיוותים. למרות שכל ארבעתם למעשה חלים על כל ארבעת האובייקטים, בדרך זו או אחרת, של התודעה שלנו, במיוחד זה שחל על גוּף זה לראות את מה שמגעיל כאטרקטיבי, כיפה, כרצוי.

ולכן זה אחד הדברים הבסיסיים שמחזיקים אותנו מרותקים לסמסרה: אנחנו חושבים שלנו גוּף הוא הדבר הכי פנטסטי ביותר שהגיע אי פעם, ואנחנו מעריכים אותו. אנחנו לא רוצים להיפרד ממנו. אנחנו הולכים לכל הקצוות כדי להעניק לו הנאה ואושר. אנחנו מפנקים את שלנו גוּף; אנחנו דואגים לשלנו גוּף. כל כך הרבה זמן ואנרגיה מושקעים. אנחנו צריכים לגדל את היבולים כדי לגרום למזון להאכיל את גוּף. אנחנו צריכים לעשות כל כך הרבה דברים כדי לשמור על זה גוּף לְנַקוֹת. אז ה גוּף גיל ואנחנו לא אוהבים את זה. יש לנו בעיות של הערכה עצמית ושלנו גוּף נהיה חולה וזה לא נוח. אנחנו צריכים לעשות כל כך הרבה דברים כדי לשמור על גוּף בריא יותר, כדי שיהיה בריא אחרי שהוא נהיה חולה. ואז בסוף היום אחרי ה גוּף הזדקן, ואז הוא מת והוא נוטש אותנו לחלוטין. אבל זה הדבר שאנחנו אף פעם לא נפרדים מכל החיים שלנו, שאנחנו אוהבים וכל כך קשורים אליו. אז השאלה היא, "האם יש לנו מערכת יחסים בריאה עם שלנו גוּף? "

האם יש לנו מערכת יחסים מציאותית עם שלנו גוּף? אנחנו לא. אנחנו חושבים שכן, אבל אנחנו לא. אחת הסיבות לכך שאין לנו את זה, היא בגלל שאנחנו חושבים כך גוּף הוא פשוט נקי וטהור ומושך ומרהיב. כאשר אנו מדיטציה, כאשר אנו עושים את המדיטציות השונות תחת תשומת הלב של ה גוּף, המדיטציות האלה מבהירות לנו מאוד שהנו גוּף זה לא איך שדמיינו שזה יהיה ומעולם לא היה. אני לא אסביר את המדיטציות האלה, הן נמצאות בדפים, הן בפרקים, הן בסרטונים. אבל אתה עובר, אתה מסתכל על כל הפנימיות שלך גוּף. ובמיוחד, כאשר דעתך מוסחת על ידי עניין מיני או תאווה, אתה מסתכל על זה של האדם האחר גוּף ואתה מסתכל על החלק הפנימי של הגוף שלהם ומה אתה רוצה לחבק ולנשק. אתה מתחיל, שיער ראש, גוּף שיער, ציפורניים, שיניים, עור. אלה הנקיים ביותר. אלה מאוד מעניינים.

אז, אנחנו מסתכלים על זה ריאליסטי. אנחנו מסתכלים על גוּף בשלבים שונים של פירוק לאחר מותו. יש לנו כמה ספרי אנטומיה. יש לנו גם כמה תמונות במחשב. יש לנו את תמונות הנתיחה שהבאתי? יש לי תמונות מנתיחות. הלכתי לנתיחה אחת כשהייתי בתאילנד ואז נתנו לי תמונות של אחרת. יש לי גם תמונות של קורבנות הצונאמי בדרום מזרח אסיה. אם אתה חושב כך גוּף זה משהו מדהים, תסתכל על התמונות האלה ותשנה את דעתך. גם כשאנחנו מדיטציה על גוּף ככה, אנחנו מבינים שאין למה להיות קשור. אז אם אנחנו לא קשורים לשלנו גוּף, אם אין בזה כלום גוּף להיות קשור אליו, אז זה מקל על המוות הרבה יותר. אנחנו רוצים לשמור על זה גוּף חיים כל עוד אנחנו יכולים כדי שנוכל להשתמש בו כדי לתרגל דהרמה, אבל כשהמוות מגיע אין שום היגיון נאחז לזה, כי אין בזה שום דבר נפלא במיוחד. אז זה גורם פשוט לשחרר את גוּף הרבה יותר קל, מה שהופך את המוות להרבה יותר קל. אז יש לך את המתאם בין העיוות של ראיית דברים גרועים כמו יפים עם גוּף עם האמת האצילית הראשונה, האמת של דוקהא. אז אתה יכול לראות את המתאם הזה.

תשומת לב לרגשות קשורה לאמת האצילה השנייה: התקשרות לרגשות שלנו שומרת אותנו כבולים בקיום מחזורי

האובייקט השני של מיינדפולנס הוא רגשות. כאן ברגשות אנו מתכוונים לרגשות נעימים, לא נעימים וניטרליים. רגשות שמחים, כואבים וניטרליים. כאן המילה 'תחושה' אינה מתכוונת לרגשות. חזור. כאן המילה 'תחושה' אינה מתכוונת לרגשות. זה בעצם כלול בנקודה הרביעית - ביסוס של מיינדפולנס על תופעות. למרות שה-Theravadans לעתים קרובות כוללים את זה בשלישי. אז יש הבדל מסוים.

אז הרגשות שלנו, אנחנו מאוהבים ברגשות שלנו, לא? חלקנו כך במיוחד. "אני מרגיש את זה. אני מרגיש את זה. אני מרגיש מאושר. אני מרגיש אומלל." אתה יודע, אנחנו נשלטים לחלוטין על ידי רגשות של אושר, אומללות ואומללות. כל היום שלנו בילה בתגובה לשלושת התחושות הללו. כשיש לנו רגשות שמחים, אנחנו נקשרים. אנחנו מחזיקים מעמד, אנחנו לא רוצים שהם יסתיימו. אנחנו רוצים יותר מהם. כשיש לנו רגשות לא נעימים, רגשות כואבים-כעס, טינה, שנאה מתעוררת, כי אנחנו לא אוהבים אותם. אנחנו רוצים שהם ייעלמו. אנחנו לא רוצים שהם יחזרו. כאשר יש לנו רגשות ניטרליים, אנו מרחיבים את פנינו לאדישות מוחלטת, בלבול, בורות, תמיהה, חוסר בהירות. אז הבעיה שלנו בקשר לרגשות, כשאנחנו מסתכלים אנחנו רואים איך כל אחת מהרגשות שלנו קשורה לסוג מסוים של מצב נפשי מטמא – זה קשור לאחד משלושת המוחות הרעילים. אז עלינו לשאול את עצמנו, "האם כל הרגשות שלנו מענגים? האם הם שמחים?" לא, הם לא.

כשאנחנו באמת מסתכלים, אנחנו רואים את זה מכיוון שכל אחת משלוש הרגשות האלה קשורה לסוג של טומאה. והטומאות שומרות אותנו מקושרים במעגל הקיום הזה וגורמות לנו לקחת את גופנו שוב ושוב ושוב. התחושות שחשבנו שהן מהנות ומאושרות בטבען הן למעשה דוקהא בטבען; הם לא מספקים. כמו שהסברתי קודם, אפילו תחושות נעימות, הן לא נמשכות. אם יש לנו אותם מספיק זמן, החפצים שגורמים להם או שנראים גורמים להם הופכים לכאב עז. מה שאנחנו רוצים לעשות זה לבטל את העיוות של ראיית מה שסבל בטבע מאושר. ואנו גם מגיעים להבנה טובה יותר של האמת האצילית השנייה - האמת האצילית של מקורות הדוקהא. מכיוון שאנו רואים כיצד התגובות שלנו לשלושת הרגשות הללו הן ייסורים, וכיצד ייסורים יוצרים את קארמה,וייסורים ו קארמה יחד שומרים אותנו כבולים בקיום מחזורי. ואיך ייסורים הם, בפרט, המקור או הגורם לדוקהא. אז ככה זה מתקשר.

מיינדפולנס של התודעה מתאם עם האמת האצילית השלישית: הבנת הטבע האמיתי של התודעה מובילה להפסקה אמיתית

ואז כשאנחנו מגיעים לתודעה, כאן התרוואדה הסביר את זה לעתים קרובות כייסורים ומצבים נפשיים שונים. הוד קדושתו מסבירה זאת במונחים של הטבע הקונבנציונלי של הנפש בלבד - בהירות ומודעות. אנו נוטים לחשוב שהמוח שלנו הוא הזהות שלנו. "אני המוח שלי." לפעמים אנחנו חושבים, "אני שלי גוּף," אבל את זה קצת יותר קל לראות, "לא, אני לא שלי גוּף." אבל באמת יש לנו את ההרגשה החזקה הזו, "אני המוח שלי" והעצמי הזה נראה כל כך קבוע והמוח נראה כל כך אמיתי וכל כך קבוע.

אז הצרה ביחס לנפש היא ראיית הנצחי כקבוע. עכשיו, כמובן, אתה יודע, אנחנו רואים את שלנו גוּף וגם הרגשות שלנו - הם ארעיים ואנחנו גם רואים אותם כקבועים. אבל זה קשור כאן במיוחד למוח שלנו, כי אנחנו מבססים איזושהי זהות קבועה המבוססת על המוח. יש איזו מושג קבוע של העצמי שמתפתח על סמך התודעה. כאשר אנו מדיטציה על הנפש, במיוחד על הבהירות והמודעות שלה, אנו מבינים שהטבע הבסיסי של הנפש הוא משהו טהור ולא מטמא. זה מוביל אותנו להבין את האמת האצילית השלישית, הפסקות אמיתיות, כי הפסקות אמיתיות הן הפסקת היסורים וה קארמה שגורם ללידה מחדש. שחררנו נאחז לסוג של זהות קבועה או לחשיבה על המוח שלנו כעצמי קבוע. אז מדיטציה על ארעיות הנפש עוזרת לנו להבין שהייסורים הם מזדמנים. הם אינם טבע הנפש וההבנה שעוזרת לנו להבין את האמת האצילית השלישית, הפסקות אמיתיות. אז זה הקישור לשם.

תשומת לב לתופעות תואמת את האמת הנאצלת הרביעית: הבנת הגורמים המנטליים שלנו מביאה את הדרך לחופש

ואז האובייקט הרביעי הוא תופעות. כאן, תופעות פירושו במיוחד מה לתרגל על ​​השביל ומה לנטוש על השביל. אז כאן אנחנו נכנסים לכל הגורמים המנטליים השונים. כאן אנו כוללים את היסורים, שהם דברים שיש לנטוש בדרך. והנה אנחנו מתחילים לשים לב. אנחנו שמים לב. אנו הופכים מודעים לרגשות הסובלים ולעמדות הפוגעות השונות. כאן אנחנו רואים את הרגשות השליליים. אנו רואים גם את הרגשות החיוביים. אנחנו מבססים מיינדפולנס על אלה. הרגשות השליליים הם אלה שמטרידים את הנפש. יש לנטוש אותם. יש לתרגל את הרגשות החיוביים, את הגורמים המנטליים החיוביים.

אז אנחנו רוצים להיות מסוגלים לזהות את כל הדברים האלה. אלה שיש לנטוש - אנחנו רוצים להיות מסוגלים לזהות אותם בחוויה שלנו כדי שנוכל להתנגד להם. אנחנו רוצים להיות מסוגלים לזהות את הרגשות החיוביים. אנחנו רוצים לזהות את שלושים ושבעה ההיבטים של התעוררות - סוגים שונים של גורמים נפשיים שחשובים מאוד להתעוררות שלנו. הם כוללים את נתיב אצילי פי שמונה, כי כל שלושים ושבעה ההיבטים הללו הם גורמים נפשיים – מצבים נפשיים שאנו רוצים לטפח שמובילים אותנו להתעוררות מלאה או מובילים אותנו לשחרור.

כאן אנחנו באמת נכנסים לאפליה. מהו מצב נפשי לא סגולה שיש לנטוש? מהו מצב נפשי טוב לטפח? איך אני נוטש את אלו לנטוש? מהן התרופות נגד אלה? ובכן, הם חלק מהטובים. איך אני מטפח את הטובים האלה? אז אנחנו מתחילים באמת ללמוד את התורות וכיצד לטפח את המצבים הנפשיים המועילים, את הגורמים הנפשיים הטובים. אף אחד מהגורמים הנפשיים הללו אינו עצמי. אז העיוות שיש כאן עם האחד-של הזה תופעות, כל המצבים המנטאליים האלה – זה שיש את הפיתוי לחשוב שהמצבים המנטליים האלה הם העצמי. כמו כשאנחנו כועסים אנחנו נתקעים בעצמנו כעס ואנחנו מרגישים כמו, "אני שלי כעס, אני תמיד כועס, כעס זה הטבע שלי, זה מי שאני." זה לא מי שאנחנו.

או שיש לנו טוב מדיטציה או משהו משמח ואז אנחנו אומרים, "וואו, אתה יודע, אני מרגיש כל כך טוב. זה מי שאני." עכשיו, זה גם לא מי שאנחנו. אז כאן, העיוות הוא שאנו תופסים דברים שאינם עצמיים, שאינם אדם כאדם או שאנו תופסים את הדברים הללו כבעלי טבע עצמי משלהם, כקיימים באופן מהותי או כקיימים באמת בעצמם. אתה יודע, שלי כעס קיים באמת. זה עשוי מבטון. זה לעולם לא יכול להשתנות. כל זה רק הזיה מצידנו. אז העיוות שאנו רוצים לנטוש ביחס לכל הגורמים הנפשיים הללו הוא נאחז לעצמי ולהחליף אותו בהשקפה של חוסר אנוכיות. עשייה זו עוזרת לנו להבין מה לתרגל, מה לנטוש וזו המהות של האמת האצילית הרביעית, דרך אמיתית. כך דרך אמיתית מעורב בהתמודדות עם התלאות על ידי תרגול, פיתוח התכונות הנפשיות שאנו זקוקים להן על מנת להפוך לישות משוחררת.

זה די מסודר, לא כשאתה מסתכל על הסכמה הזו? הקדישו קצת זמן לחשוב על זה באמת. תעשה ניתוח או בדיקה מדיטציה על הסכימה הזו, כי זה באמת משהו שבו אתה רואה איך כל אחד מהארבעה קשור לעיוות ספציפי ועל ידי הסרת העיוות הזה זה עוזר לך להבין בצורה מדויקת יותר אחת ספציפית מארבע האמיתות האצילות. כפי שאמרתי, כל אחד מארבעת העיוותים אינו מוגבל לזה שהוא קשור אליו. קח את גוּף. ה גוּף הוא עוול; אנחנו חושבים שזה יפה. ה גוּף הוא נצחי; אנחנו חושבים שזה קבוע. אנחנו חושבים ש גוּף בעל עצמי; זה לא. אנחנו חושבים שזה מביא אושר; זה לא. אז כל ארבעת אלה חלים על גוּף באופן דומה.

מדיטציה על ארבעת הממסדים של מיינדפולנס

אז זה מה שאתה רוצה להבין. איך אתה הולך להבין את זה הוא על ידי ביצוע המדיטציות הספציפיות על ארבעת הממסדים של מיינדפולנס. אז מתחת לכל אובייקט של מיינדפולנס, יש כמה מדיטציות לעשות. ישנן דרכים שונות לגשת אליו. דרך אחת היא לנסות כל אחת מהמדיטציות שיש באחת מסוימת ולנסות את כל הטעמים השונים. גישה נוספת היא לקחת אחד שבאמת מעניין אותך ולהישאר עם זה הרבה זמן, [תכנס] ממש עמוק לתוכו, כי ככל שאתה יותר מדיטציה על אותו דבר, ככל שאתה מבין את זה לעומק, כך זה משפיע יותר על המוח שלך. מצד שני, זה טוב לקבל תחושה כללית עבור כל אלה בקטגוריה זו. אני מתכוון שמתחת לכל אובייקט של מיינדפולנס, יש הרבה מדיטציות. אז מה שאני ממליץ לעשות זה להתחיל עם תשומת לב של גוּף ולהישאר עם זה לתקופה מסוימת ולעשות את המדיטציות השונות תחת זה ואם אחת מהן באמת תופסת אותך, תישאר עם זה. הישאר עם גוּף לזמן מה; זה חשוב. אל תדלג על זה. אנחנו נוטים לרצות לדלג מעל זה, אבל זה חשוב.

אז אתה יכול להמשיך לרגשות ויש הרבה מדיטציות גם מתחת לזה. אז אתה יכול לעשות כל אחד ואז להסתפק באחד ולעשות את זה לזמן מה. ואז אותו דבר עם המוח, אותו דבר עם תופעות. קשה לומר – לאלו מכם שנמצאים כאן עשרים ושישה ימים או אפילו לאלו מכם שנמצאים כאן במשך כל שבעת השבועות – איך לבנות את הזמן שלכם בין ארבעתם. אני לא יכול להגיד לך, חלק את הזמן שלך לארבע ואז תעשה את זה בצורה שווה, כי אולי זה לא יעבוד בשבילך. אז הייתי מציע פשוט להתחיל עם גוּף לזמן מה ותעשה את זה ואז, אם אתה מרגיש שאתה באמת מתקדם לאנשהו עם משהו מסוים מדיטציה, תישאר עם זה. אין צורך להמשיך אל הבא, למהר להמשיך אל הבא. אתה לא צריך לחשוב, "אוי, אני הייתי ב- גוּף במשך שבוע. יש לי רק עשרים ושישה ימים, חלק את זה לארבעה. אוקיי, יש לי שישה וחצי ימים לכל מדיטציה, אבל הראשון גוּף יש כל כך הרבה מדיטציות מתחת לזה, איך אני הולך לדחוס את כל זה לארבעה וחצי ימים, שנותן כל כך הרבה דקות לכל מדיטציה על גוּף. אני יכול לדמיין את עצמי רק כגוויה כחולה למשך 15 דקות וכגוויה אדומה..." אתה הולך לפתח חרדה מסוימת אם תיגש לזה כך. אז אני חושב שפשוט תירגע. מה שאתה עובר, אתה עובר. זה נחמד בשלב מסוים לפני תום הזמן לעשות לפחות קצת מדיטציה על כל הארבעה. אבל אם אתה מסיים להתמקד באחד ולא בשני זה בסדר. אבל כמו שאמרתי, אל תדלג על גוּף.

כמו כן אני צריך לומר שהם מוצגים בסדר הזה מסיבה כלשהי. למה שלא נלך על מה לתרגל ומה לנטוש, האחרון, מיד? כי אנחנו לא כל כך בטוחים שאנחנו עדיין רוצים לנטוש את הסמסרה שלנו. למה אנחנו לא בטוחים? כי לא התעמתנו עם המציאות של מה זה גוּף הוא ולמה הרגשות הנעימים, הלא נעימים והניטרליים שלנו מתקשרים ואיך אנחנו מגיבים אליהם. אז אם אתה קופץ ישר אל האחרון, שלך מדיטציה זה לא הולך להיות כל כך אינטנסיבי, כי אין לך את המוטיבציה שמקורה במדיטציה על השניים הראשונים. באופן דומה, אם אתה פשוט הולך מיד לתשומת לב של המוח בלי השניים הראשונים, אתה לא תוכל לזהות מה המוח שלך, כי אתה צריך קצת מדיטציה להתנסות לפני כדי לדעת איך המוח שלך עובד. כך גם הם, ארבעת החפצים, לפי סדר הצגתם. אל תדלג סתם.

שאלות ותשובות

קהל: קראתי את שלושת הפרקים ודבר אחד שכן הדהים אותי היה ההבדל בין האופן שבו הפאלי מנסח את התודעה לבין תופעות לעומת איך אנחנו עושים [במסורת המהאיאנה]. האם יש לך תחושה למה זה, למה הם לוקחים גורמים נפשיים מסוימים ומכניסים אותם למוח, בעוד שאנחנו פשוט שומרים את זה ל...

VTC: יכול להיות שזו פשוט הדרך שבה הפרשנים שלהם פיתחו את זה. יכול להיות גם שקדושתו בהצגת הנפש כך מובילה אותנו, כי קדושתו אוהב מדיטציה על המוח - המוח, בודהא טבע, קונבנציונלי ו הטבע האולטימטיבי של המוח. הוא ממש אוהב כאלה. אז אני חושב שהוא סוג של מכוון אותנו גם ככה, כי הוא עצמו מצא את זה שימושי במיוחד. אבל חוץ מזה, לא, אין לי שום הסבר טוב למה הגישה קצת שונה בין השניים. אבל בסופו של דבר אתה עושה מדיטציה על אותם דברים.

בעצם, אולי יש לי סיבה כלשהי. במסורת המהאיאנה, יש הרבה דגש על אופי הנפש. מסורת המהמודרה, דזוגכן המסורת צומחת מזה. ה מדיטציה על הבנה בודהא הטבע צומח מזה. טנטרה בכל הכתות הטיבטיות השונות צומח מזה. טבעו של הנפש הוא די חשוב, אז הדרך המסוימת הזו של להרהר בו ולחבר אותו במיוחד עם הפסקות אמיתיות, מה שקדושתו אומרת שוב ושוב. אלה מכם שהיו בדרום לתורות, אמר כאשר אתם מקלט זה באמת חשוב להבין מהן הפסקות אמיתיות. זה ממש חשוב. אז זו, זו יכולה להיות הדרך שלו לקשר את כל הדברים האלה יחד, להוציא אותם החוצה ולהכין אותנו על ידי ביצוע התודעה של הנפש לרמות הגבוהות יותר של מדיטציה שמערבים את טבע הנפש

קהל: [לא מובן]

VTC: למעשה, כל שלושת הסיבובים של הגלגל נוגעים לכל העניין. אתה יודע מה? אף אחד לא כתב ספר רק ספציפית על שלושת ההסתובבות של גלגל הדהרמה. והמסורת הפאלי לא מציבה שלושה סיבובים של גלגל הדהרמה בכל מקרה. זהו סיווג שפותח מאוחר יותר על ידי אלה במסורת המהאיאנה. אז זו דרך לסווג סוטרות שונות ומסות שונות, אבל לא ראיתי... הסוטרה מפרקת את המחשבה מדבר הרבה על זה, אבל אין איזה ספר נקי וברור נחמד שעוסק בשלושת הסיבובים של גלגל הדהרמה. זה משהו שיהפוך ספר טוב מאוד. מישהו צריך לכתוב על זה מתישהו. הצע את זה לג'פרי [הופקינס] או לגיא [ניולנד]. כן, אנחנו צריכים לבקש מגיא לעשות את זה.