ארבעת החותמות

מתוך התורות הרבות ה בּוּדְהָא נתן, ארבע התורות הללו שאנו הולכים לדבר עליהן היום מכונות "ארבעת החותמות" של ה בּוּדְהָאתורתו של. אתה עשוי לתהות, למה להיות כל כך סלקטיבי מבין ארבעת אלה? ארבעת אלו ידועים בשם החותמות. יכול להיות שיש כמה תורות של בּוּדְהָא מה שאולי לא מתקיים במסגרת זמן אחרת, או עם כמה אנשים אחרים הם עשויים שלא להתקיים. 

נגיד שיש מישהו שפחות מעוניין בנדיבות, אז בּוּדְהָא מעודד את האדם, ואומר, "הו, נדיבות היא הטובה שבסגולות, אז למה שלא תעשה את זה, אחרת אתה הולך להחמיץ את ההזדמנות הטובה ביותר לטובת עצמך." כאן, כדי לעודד את האדם בצורה מאוד מיומנת, ה בּוּדְהָא אמר שנדיבות היא הפרקטיקה העליונה והחשובה ביותר. ואילו למישהו אחר שמעוניין בתרגול של נדיבות אך לא כל כך להוט לשמור על משמעת אתית, אזי ההוראה שה בּוּדְהָא נתון לאדם הראשון עשוי שלא להתקיים במקרה של האדם השני, כי מבחינתם, אין צורך לעודד נדיבות, אלא לעודד משמעת אתית. 

באותו מקרה, אתה עשוי לומר, "אוי, תראה, נדיבות היא כל כך טובה, אבל מה התועלת אם אתה לא מקפיד על משמעת אתית, כי אי הקפדה על משמעת אתית תגרום ללידה מחדש במחוזות הנמוכים?" לכן, רמת התרגול הבלתי מספקת של נדיבות שפיתחתם - במאמץ מסוים - עשויה להבשיל בלידה מחדש במחוזות הנמוכים. במקרה כזה, אתה לא יכול באמת להשקיע עוד יותר בתרגול הנדיבות, כי במחוזות הנמוכים אתה לא יודע להרבות במעלות. אתה פשוט תצרוך את התוצאות של הסגולה שצברת בעבר, ואז, בסופו של דבר, הסגולה הזו הולכת למצות; לכן, בלידה מחדש הנוכחית הזו, משמעת אתית היא בראש סדר העדיפויות. שוב, אתה מבין, ישנן תורות שונות שיוצאות החוצה, כך שהתורות הללו לא בהכרח עולות בקנה אחד עם האינטרסים של כולם, ואולי לא מתקיימות בכל ההקשרים. 

עם זאת, ארבע התורות שאתה רואה תחת הכותרת, "ארבעת החותמות של ה בּוּדְהָאתורתו" מתקיימת בכל המובנים - בין אם אתה במאה העשרים, במאה העשרים וחמש, במאה השלושים, במאה התשיעית או במאה הראשונה - וארבע התורות הללו מתקיימות בכל עת. ולא רק עבור אדם אחד אלא עבור כולם; לכן, ארבע תורות אלו ידועות כ"חותמות ה בּוּדְהָאתורתו" או "ה בּוּדְהָאהחותמות", בכך שלעולם אין שום ויתור, לעולם אין שום סוג של שינוי הנדרש לתורות אלו. זה מה שנקבע: ארבע תורות אלו יהיו מועילות ונכונות בכל עת לכל אחד בכל מקום. ארבע תורות אלו יוצרות את כל המסגרת של בּוּדְהָא תורתו של שאקיאמוני לטובת עצמך וכל שאר היצורים החיים.

ארבע התורות

מהן ארבע התורות הללו? אם יכלו להיות עוד תורות שמתאימות, שגם מועילות לעצמו ולאחרים, אז למה רק ארבע? שוב, אם המספר רב, נוכל בקלות להתייאש, או שנהיה תלמידים חסרי תקווה. ארבעת אלה, מבחינת מספר, כל כך קטנים, ובנוסף לכך, ארבעת אלה יכולים להכיל בצדק את הצורה השלמה של התרגול של האדם. זה היופי בהוראה הזו. 

מה זה ארבעת החותמות האלה? כפי שכולנו יודעים, הולך להיות הבדל קטן מבחינת התרגום, אבל, באופן כללי, אנחנו אומרים:

1. כל הדברים המרוכבים (יש מתרגמים שיכולים להציע לך את התרגום "מורכב;" שני אלה פשוט אומרים אותו דבר) הם ארעיים. 
2. כל הדברים המזוהמים הם בעלי אופי של סבל. 
3. הכל בעל אופי של ריקנות וחוסר אנוכיות. 
4. התעלות מעל הצער הוא שלום וסגולה אולטימטיבית. 

בואו נראה כיצד ארבע התורות הללו עוטפות את כל הנתיב והספקטרום של התרגול כך שנוכל להגיע למצב של נירוונה או הארה. ניתן להרחיב את ההוראה על ארבעת החותמות הללו לכל התורות האחרות, וניתן לקצר או לקצר את כל התורות האחרות לארבעת החותמות הללו. בּוּדְהָאההוראה של.

כל הדברים המרוכבים הם ארעיים

לפני שנעמיק בנקודה זו, עלינו לדעת את הסיבה לכך שאנו מתרגלים את הדהרמה. ובכן, למה אתה ישן? למה אתה לוקח את ארוחת הבוקר שלך? או למה לעשות דברים שאתה אוהב? בסופו של דבר, התשובה תסתכם ב"אני רוצה אושר". זו התשובה האולטימטיבית. אובמה ומקיין נלחמים על הקולות. אם תשאל אותם שוב ושוב, בסופו של דבר הם יגלו את התשובה, "אני רוצה אושר. אני חושב שככה אני הולך להשיג אושר".

אם אתה שואל א בודהיסטווה, "למה אתה מוסר את הגפיים שלך, למה אתה נותן הכל לכולם?" הם יגידו, "זה משמח אותי לראות אחרים מאושרים." לבסוף, התשובה האולטימטיבית היא שוב, "זה משמח אותי." אם תשאל את בּוּדְהָא אותו דבר, "למה אתה הורס כל כך הרבה במשך שלושה אינספור עידנים, מוכן לוותר על הכל?" שוב, זו אותה תשובה: "להועיל לכל שאר היצורים החיים." אנו עשויים להגיב, "מדוע זה שכאשר אתה מסוגל להועיל לכל היצורים החיים האחרים אתה מאושר?" ה בודהיסטווה עונה, "ובכן, זו המתנה הכי גדולה שאני יכול לצפות לה. אני שמח יותר לראות אחרים מאושרים".

אבל, הדרך שבה אתה מנסה להשיג את המטרה שלך - האושר עבור עצמך - שונה בין הפרטים השונים. חלקם, הפחות אינטליגנטים, הבורים יותר, חושבים שבדחיקת אחרים הם מרוויחים את התועלת; הם זוכים באושר. ואילו, האינטליגנטים יותר, כמו בודהיסטוות ובודהות, יודעים את המציאות; הם יודעים שלא על ידי דחיקת אחרים, אלא על ידי חיבוק אחרים, אנו מקבלים את התועלת הגדולה ביותר. בסופו של דבר, אנו רואים שהיכולת שלנו לעזור לאחרים נובעת מהרצון המולד שלנו לאושר. 

זה היופי של הבודהיזם; אתה תמיד ממשיך לשאול שאלות. נוכחנו לדעת שאושר הוא המניע האולטימטיבי עבור כולם לעבור לכאן או לשם; זה מה שמניע את הבודהות לעבוד לרווחת יצורים חיים, זה מה שדוחף את השודדים לגנוב דברים של אחרים, וכן הלאה. 

אם אתה רוצה שיהיה צליל מאוד מדיטציה תרגול, השאלה הבאה שאתה צריך להיות מסוגל לשאול את עצמך היא, "אני רואה שבעצם, עמוק בפנים, מה שאני מחפש זה אושר לעצמי. איזו מידה של אושר אני מחפש: 10 אחוז? 20? 50 אחוזים? 100 אחוז?" אם אפשר, אנחנו מחפשים 100 אחוז אושר. אבל האם זה אפשרי ש-100 אחוז אושר זה מה שאתה הולך להשיג?

אתה שואל שאלות והתשובות שאתה מקבל הופכות להיות כל כך גלויות וברורות, נכון? כדי לפתור את השאלה אם אתה יכול לקבל 100 אחוז אושר או לא, בּוּדְהָא אמר שקודם כל, עלינו לדעת מה המכשול להשגת 100 אחוז האושר הזה. האם יש לנו 100 אחוז אושר עכשיו? לא, אנחנו לא, מה שאומר שזה כל כך ברור שהמכשול נמצא בתוכנו. זוהי אינדיקציה ברורה. עכשיו התפקיד שלנו הוא לחקור, "מהו המכשול הזה שמפריע להשגת 100 אחוז אושר?"

אנחנו רואים שזה לא רק פיזי גוּף מה שמפריע להשגת 100 אחוז אושר; זה קשור למוח. אתה באותו בית, אתה עם אותם בני לוויה, ובכל זאת לפעמים אתה מרגיש כל כך שמח, ופעמים אחרות אתה מרגיש כל כך עצוב, כל כך נמוך רוח. למה? זה לא הפיזי גוּף זה קובע את מצב הרוח, אלא זו החשיבה המנטלית שלך. זה חייב להיות משהו בתוך המוח; המכשול חייב להיות שם בתודעה. אז מה זה? שוב, עלינו לבחון. 

תגיד, רק לדוגמא פשוטה, יש מחרוזת תפילה על השולחן, ואתה תופס אותה כנחש. אז באופן טבעי יהיה פחד בראש שלך. גם אם יש שם נחש אמיתי, השעון הזה שבידי לא יפחד מהנחש, בעוד שבני אדם מפחדים. אז מה ההבדל? לבני אדם יש יכולת מיוחדת המכונה "נפש", שיכולה לחוש תופעות, שיכול לגרום לפחדים, או שיכול להרגיש שמח כשאין איום - אין נחש - שם. אז, זה מוח, ובנוסף לזה, כשאתה מתחיל לתפוס את מחרוזת התפילה כנחש, אז יש פחד שמתעורר בך. 

הפחד הזה הוא מה שאנחנו לא אוהבים. זה כל כך כואב. רק דמיינו מישהו שעומד להיתלה. תראה את המראה הפיזי שלו: זה כל כך עצוב; זה כל כך נואש. אנחנו לא אוהבים אפילו רק את המראה של זה. אתה מרגיש כלפיו רחמים וחמלה כזו. באופן דומה, העצב שלו אינו אלא הפחד לאבד את עצמו. עם הדוגמה הזו, הפחד הזה נוצר בגלל התפיסה השגויה הזו של עצמו. ה בּוּדְהָא אמר שכל הפחדים, כל אי שביעות הרצון, כל אומללות - ההיפך מאושרים - נטועים בסופו של דבר במה שמכונה בורות או תפיסה שגויה של החשיבה המנטלית שלנו. 

לשאלה זו, מהו המכשול שעומד בדרך להשגת 100 אחוז אושר, בּוּדְהָא מצביע על בורות כמכשול האחרון שמפריע להשגת זאת. ברגע שהתפיסה המוטעית הזו של טעות מחרוזת תפילה זו לנחש מתבטלת, מוסרת, הפחד נעלם אוטומטית. אתה רואה את מחרוזת התפילה הזה כנחש ואז יש בך פחד. זה חסר תועלת עבורי פשוט להתפלל לגרום לנחש הזה להיעלם כדי שלא יהיה לי פחד. הדבר הכי חכם לעשות הוא לדעת שזה לא נחש. אם אתה נוכח לדעת את זה, אם אתה מסוגל לטפח את ההכרה הזו - הידיעה שמבינה שזה לא נחש אלא זה מחרוזת תפילה - אז הפחד מתמוסס מיד. אתה לא צריך לעשות שום דבר אחר כדי להסיר את הפחד הזה. פשוט הסר את הסיבה לפחד הזה והפחד יפחת מעצמו.

בורות היא שורש האומללות

מה ההיפך מ-100 אחוז אושר? זה 100 אחוז כאב, או פחות מ-100 אחוז אושר. ממה זה מופעל? מה מדרבן את חוסר האושר הזה? זה כלום ה בּוּדְהָא מצביע על פרט לבורות, שהיא הסיבה השורשית לכל חוסר הסיפוקים הללו. התפקיד שלנו הוא פשוט להיפטר מהבורות הזו, וחוסר שביעות הרצון יפחת מעצמן. הפחתת חוסר שביעות הרצון, בכל הדרגות, היא מה שמכונה "להשיג 100 אחוז אושר". זה נהיה כל כך ברור עכשיו. התפקיד שלנו הוא לחסל את הבורות שבתוכנו. השאלה הבאה היא "מהי הבורות הזו?" 

ברגע שנדע מהי הבורות הזו, השאלה הבאה היא, "כיצד נבטל אותה?" ה בּוּדְהָא מצביע על בורות זו כגורם השורש לכל כאב, חוסר שביעות רצון, סבל, קנאה, התקשרות, סלידה, ציפייה וכדומה. התרגול בפועל אינו פשוט כמו מה שאמרתי. מבחינת התרגול בפועל, זה לא יפה כמו השרטוט שמוצב שם על המסך במהלך ההוראה, אתה יודע? במציאות, כל הדברים שונים, פרטים שונים, מעורבים. 

באופן דומה, למרות שאני קורא לכל דבר רק "בורות", במובן האמיתי, ישנן דרגות שונות של בורות. אחת הבורות הכי גרועות שכולאות אותנו בכל חוסר שביעות הרצון האלה היא הצפייה תופעות בלתי נצחיות כקבוע, לראות את כל הדברים המרוכבים כקבועים - בעיקר לראות את העצמי כל כך קבוע ונצחי. 

נגיד שבאתי לכאן רק לכמה ימים או שבוע: מה הייתם חושבים אם הייתי מנסה לקנות מקררים ודברים אחרים לבקתה הקטנה הזו? מה היית חושב? "הוא כועס? האם הוא מטורף? הוא כאן רק לכמה ימים! רק כדי להתקין את הדברים האלה ייקח כמה שבועות!" אז מה הטעם? אתה שם רק לכמה ימים, אז אם אתה לא משוגע אתה לא הולך לעשות את הדברים האלה, כי אתה יודע שאתה פשוט מטייל. אתה פשוט שם כאורח לכמה ימים. אתה לא הולך לעשות דברים שייקחו לך שבועות וחודשים כאשר אתה הולך להיות שם רק כמה ימים. זה פשוט טיפשי, נכון? 

אבל אולי אני חושב שאני הולך להיות כאן יותר כמו עשר שנים. למעשה, אני כאן רק לכמה ימים, אבל אני לא יודע את זה. ואז אני מתחיל להתלונן על התא. "אני צריך מקרר, אני צריך מזגן והדברים האלה". ואז, מה שיש לי כסף, אני מבקש מאלק להשיג משהו מספוקיין או מסיאטל. ואז הקבלן אומר שלמזגן ייקח שבועיים להגיע לשם ואז עוד שבוע להתאים אותו, אז אני אומר, "בסדר, אני אהיה כאן עשר שנים". ואז, אני מוציא את כל הכסף, וזה לא ניתן להחזר, ואז לפני שהמיזוג אוויר מגיע לכאן, מישהו אומר לי, "הו, מחר זה הזמן שלך לעזוב, המכונית מוכנה. אתה כאן רק לכמה ימים."

כשאני חושב שאני באמת הולך להישאר כאן לתקופה ממושכת, אז אתחיל לתכנן. במהלך התכנון, אם אני מבקש מפיטר לעשות משהו והוא אומר, "לא, יש לי מחויבות אחרת", אז אני ממש נסער. בעוד שאם אני מבקש מכבוד ג'מפה לעשות משהו, והיא עושה את זה בהתלהבות אז אני מרגיש כל כך שמח. אז, יש תחושה של התקשרות או מסלידה. במהלך התכנון, כל הרגשות השליליים הללו מתעוררים, ובגלל הרגשות השליליים הללו, קארמה מצטבר. קארמות אלו כולן יתעוררו בסופו של דבר בצורה של סבל. זה ימשיך ללכת בצורה של שלשלאות של סבל, אדוות של סבל. 

אז, הסבל נוצר על ידי קארמה מה שהצטבר על ידי הרגשות השליליים שלי, כמו חוסר חיבה לפיטר בגלל שהוא לא מתחשב מספיק כדי לעשות משהו בשבילי, ותחושה של חיבה לג'מפה הנכבד על כך שהוא עושה דברים בצורה כל כך יעילה. במהלך התכנון, אני צובר קארמה בגלל הרגשות השליליים האלה שמתעוררים. ומדוע מתעוררים הרגשות השליליים הללו? בגלל התפיסה המוטעית שלי שאני אשאר כאן כמה חודשים, כמה שנים, לעשר השנים הבאות.

זה בגלל התפיסה המוטעית הזו שכל הרגשות השליליים נוצרים, אשר בתורם מולידים קארמה, אשר בתורה מולידות את הסבל הבא בסמסרה. בסופו של דבר אנחנו רואים שזה מושרש. אבל שורש למה? שורשי להישארתי כאן במשך עשר שנים. באופן דומה, גרוע מזה יהיה, "אני אהיה קיים לנצח." זה לא רק לכמה שנים - קיים לנצח. אני קבוע. זה מפעיל את כל הרגשות השליליים. אז היית נוטה לתכנן לחיות במשך אלף שנים. אתה יודע שאנחנו לא הולכים לחיות בשמונים השנים הבאות. מבחינה אינטלקטואלית, אנחנו יודעים את זה, אבל ברמת החוויה, ברמת ההרגשה, אנחנו לא מסכימים עם זה. אנחנו חושבים שאנחנו הולכים לחיות אלף שנה, אלפיים שנה - ככה.

ובהתאם לכך אנחנו מתכננים. זה בגלל התפיסה המוטעית הזו שאנחנו מרגישים כל כך קבועים, קיימים לנצח. למשל, אולי אני מצפה מעצמי לחיות עוד ארבעים, חמישים, שישים שנה, אבל במובן האמיתי, מי יודע? אולי מחר אעלם מהעולם הזה, מי יודע? חלק מכם אולי עוזבים מחר. אנחנו לא יודעים. זו עובדה. אז, אם אתה יודע את זה, ואם אתה באמת חושב על זה, ואז משלבת את זה ברמה הרגשית, ברמה חווייתית, אז אנחנו רואים שבדיוק כמו מישהו שיודע שאהיה כאן רק לכמה ימים, אני לא אפילו לא חושב לקנות מקרר, או מיזוג אוויר, או את הדברים האלה עבור התא הקטן הזה. אני לא מתכוון לתכנן את זה, ומכיוון שאני לא מתכנן את זה, הצרות שעלולות להתעורר הקשורות לתכנון לא יהיו שם. בגלל ש, קארמה לא מצטבר, ואני לא צריך לחוות את הכאב של זה קארמה.

אם אתה מבין כמה אתה חולף, אז אתה לא מתכנן למען עצמך. אבל מה לגבי תכנון לטובת יצורים חיים אחרים? כמובן, תעשה את זה! הבודהיסטוות, כשזה מגיע לעצמם, יכולים פשוט להרהר על ארעיותם. בעוד שכאשר מדובר באחרים - "אחרים" אינם רק אדם בודד אחד - אדם אחד הולך, ואז אדם שני יבוא, אז אתה מתכנן לא רק לאדם אחד אלא לטובת כל היצורים האחרים שצפויים לבוא. . עבור הבודהיסטוות, במונחים של העצמי של האדם, אתה צריך להיות מודע היטב לחלופות של העצמי. וביחס לישויות אחרות, אתה מתכנן, אתה עושה הכל. דוגמה לכך היא מנזר Sravasti שבו דואג נכבד צ'ודרון; כך באמת צריכים לעשות הבודהיסטוות. אין שום נקיפות מצפון. 

היסוד הבסיסי של הבודהיזם, הוראת ה בּוּדְהָא, אומר שזו התפיסה המוטעית הראשונה, שחושבת שאתה קבוע, שאתה לא חולף, שאתה נצחי, מה שיוביל אז לתכנון עצמי. בגלל זה, כל היסורים, כל האשליות, התקשרות, סלידה, וכן הלאה, יכולה להתעורר. והקארמות המתאימות מצטברות, שעליכם להתייחס אליהן בתקופות חיים עתידיות. לכן, החותם הראשון אומר, "כל הדברים המרוכבים הם ארעיים." במובן האמיתי, בניגוד למה שאנו מרגישים, המציאות היא שכל הדברים המרוכבים, כולל עצמך, הם ארעיים, כלומר "עוברים שינויים". הם בעלי אופי של ארעיות. ולארעיות זו יש שתי רמות, הרמה הגסה והרמה העדינה.

ארעיות גסה

הרמה הגסה של ארעיות היא במונחים של הפסקת הרצף. למשל, העץ גדל, ואחרי עשר שנים או מאה שנים, העץ מת. זה הופך יבש, ואז זה נגמר. יש הפסקה של העץ לאחר מאה שנים או אלף שנים. ההפסקה ההיא, הפסקה של הרצף של אובייקט מסוים, היא מה שמכונה ארעיות הגסה. לדוגמה, נניח שילד נולד לפני ארבעים שנה ועכשיו הוא גבר או אישה בגיל העמידה, ואז אחרי עשר, עשרים, שלושים שנים נוספות, הם הולכים להיעלם מהאדמה הזו. אמור האדם מת בגיל שמונים או שישים; האדם מפסיק להישאר כאדם. אז, יש הפסקה של הרצף של האדם. זה מה שמכונה ארעיות גסה.

כאשר בּוּדְהָא אומר, "כל הדברים המרוכבים הם בעלי אופי ארע", עלינו להרהר הן בארעיות הגסה והן בארעיות העדינה. אם נחשוב תחילה על הארעיות הגסה, אזי הארעיות העדינה תהיה הגיונית. ובגלל זה, יהיה רצון חזק מאוד, דחף חזק, לתרגול הדהרמה. 

ראשית, עלינו מדיטציה ברמה הגסה יותר של ארעיות, שהוא המוות שלנו, המוות של עצמנו. יום אחד עומד להגיע לסופנו. אז מה יקרה לך? האם אתה מוכן לחיים הבאים? יש את כל השאלות האלה, נכון? נניח שעץ נטוע בשנת 1000, ועכשיו זה 2008, כלומר חלפו 1008 שנים, אז העץ בן 1008 שנים. עכשיו הוא מתייבש, והוא כבר לא ירוק. אז, עץ שהחזיק מעמד במשך 1008 שנים חדל כעת לחיות כעץ טרי. הפסקה זו של הרצף של העץ הטרי הזה היא מה שמכונה רמת הארעיות הגסה יותר של העץ.

עכשיו, כדי לקבל את הרמה הגסה יותר של ארעיות, אז זה חייב להיות בגלל נוכחות של ארעיות עדינה. אֵיך? לפני 1008 מאות שנים העץ הזה היה רק ​​שתיל, אבל עכשיו, לא רק שהוא גדל לעץ בגודל ענק, הוא גם התייבש. עכשיו תארו לעצמכם שהעץ הזה גדל לגודל של עשרה מטרים ב-1000 שנים. זה לא כאילו במשך 1000 השנים האחרונות העץ תמיד נשאר כשתיל, ואז היום הוא פתאום גדל לגודל הזה. האם זה המקרה? לא. 

אם הוא בגובה מאה רגל, אז ב-1000 השנים האחרונות הוא גדל משתיל לעץ בגובה 1000 מטר, כלומר כל עשר שנים הוא גדל מטר אחד. מה שאומר שבעוד מאה שנים, גובהו עשרה מטרים. בעוד 1000 שנים, גובהו מאה רגל. אז, לרגל אחת לגדול, לקח עשר שנים. האם זה המצב שבמשך תשע השנים ו-364 הימים האחרונים, הוא נשאר כשתיל ואז פתאום למחרת עומד להיות עשר שנים, אז הוא גדל לרגל אחת? לא. בכל שנה יש, נגיד, רגל אחת שאתה מחלק לעשר חלקים. היצירה הראשונה ארכה שנה אחת. לקח שנה אחת לצמוח לכף הרגל הראשונה. ואז אתה ממשיך ככה. ואז אתה רואה שהשינויים מתרחשים בתוך שנים, בתוך חודשים, בתוך ימים, בתוך שעות, דקות, שניות, אלפיות שניות. אתה עדיין יכול להמשיך ככה. אנו רואים ששינוי אומר שהוא לא נשאר סטטי. אם השינויים קיימים משנייה לשניה, יש חלוקות קטנות. אלפיות השניות קטנות אפילו יותר.

השינוי שעבר העץ אינו כזה חלוקה איטית. השינויים מתרחשים הרבה יותר מהר. באופן דומה, שלנו גוּף, המוח שלנו, משתנה במהירות. אם אתה באמת משקף עם ההיגיון הזה, אתה מנסה לקצר את משך הזמן, אתה מנסה לפרק את משך הזמן לחתיכות קטנות יותר ויותר לצמיחתו או להבשלתו. ואז אנו רואים שבסופו של דבר, כמו חלק מהשעונים הדיגיטליים, דקות נעות במהירות אחת. ואז אתה מדמיין שבמונחים של שניות, הוא ינוע הרבה יותר מהר. ואז אתה מפרק את זה לאלפיות שניות, וזה ילך אפילו יותר מהר. זה נעשה אפילו יותר עדין עם יותר חלוקות; אני אפילו לא יכול להדגים את זה. [צחוק]

במובן האמיתי שלנו גוּף, המוח שלנו, האני שלנו, הכל הולך בקצב הזה. זה מה שמכונה ארעיות עדינה. אם אתה חושב על זה כל כך טוב, אז מתעוררת בך תחושת פחד. אין מה להיאחז בתור "אני" או "עצמי". בזמן שאתה מנסה להחזיק בעצמך בתור "אני", זה כבר מתפרק למשהו אחר - בגלל זה זה באמת מאוד חזק מדיטציה.

תגיד שאני מרגיש כל כך מחובר לשעון הזה, אז זה התקשרות מקורה בעיקר בתפיסה המוטעית שלי שהיא נשארת קבועה ובלתי משתנה. אבל המציאות היא שדרך ההיגיון שנתתי לכם, בדיוק כמו שהעץ הזה עובר שינוי, גם השעון הזה עובר שינוי. כמו כן, גם אני, הסוכן, עובר את השינוי הזה. לכן, כאשר אתה מרגיש מחובר אליו, זה אומר שאתה רוצה לקבל את זה. אתה תופס את הרגע הראשון שאתה מתחבר לשעון הזה, אבל עד שהיד שלך מגיעה לשם, הרגע הראשון של השעון כבר לא שם.

זה אומר שבמובן האמיתי, המציאות היא שהיא ארעית. זה לא הגיוני; זה סותר לחלוטין את המציאות של השעון ואיך שלנו התקשרות מביט בשעון. כשהיד שלך מגיעה לשם, מה שאתה באמת רוצה כבר התפורר. זה כבר לא שם. וכך גם עבור הסוכן, בעצמך - אתה מושיט יד לשעון ומכניס אותו ל"רשותך", במחשבה שאתה קבוע. אתה חושב שאתה אותו אדם שחושב שאתה הולך לקבל את זה ומי שכבר קיבל את זה. אתה חושב שזה אותו אדם, אבל במובן האמיתי, עד שאתה מותח את הידיים כדי להשיג אותו, גם האדם שרוצה לקבל את השעון הזה התפרק. אז מה הטעם? הסוכן הקבוע אינו יודע את המציאות של העצמי והשעון, חושב שגם העצמי וגם השעון קיימים כקבועים, ואז אתה מנסה להשיג את זה. אז בעצם במונחים של עצמך כסוכן, זה גם מתפרק עד שאתה מגיע אליו. וגם השעון, מה שאתה באמת רוצה שיהיה לך, גם התפרק.

הסוכן הבלתי-נצחי רוצה שיהיה לו אובייקט בלתי-נצחי. זה סוג ההיגיון המובא בטקסט של שנטידאווה. איזה היגיון יש כאשר סוכן בלתי-נצחי רוצה שיהיה לו אובייקט א-ע-עף? זֶה התקשרות אין לו בסיס כלל. באופן דומה, יש להרחיב את זה לנקודה השנייה, והנקודה השלישית, וכן הלאה. כך עלינו להרהר בטבעם הבלתי מתמשך של כל הדברים המרוכבים, ברמה הגסה ובמישור העדין. 

אבל, כמובן, אנחנו צריכים לדעת שבמונחים של האדם, אתה לא יכול לחשוב על מוח באופן כללי. אנחנו לא יכולים לחשוב על הרמה הגסה יותר של ארעיות, כי המוח, באופן כללי, לעולם לא ייגמר. אין הפסקה של רצף התודעה. האם אנחנו חושבים שהמוח יגמר? לא - לעת עתה, לא. זה לעולם לא יגמר. וייבהאשיקה הוא זה שמאמין שאחרי השגת נירוונה, כאשר אתה מת, המוח יחסל. אחרת, את Cittamatra ו מאדיאמקה-שני בתי הספר התיכוניים - מנקודת המבט שלהם, המוח תמיד ממשיך. לכן, אם אתה לוקח את מאדיאמקה בהתחשב, אתה יכול לחשוב על ארעיות עדינה אבל לא על ארעיות גסה.

אם אתה נוכח לדעת שכל הדברים המרוכבים הם ארעיים, מה יש שם? אֲפִילוּ בּוּדְהָא שאקיאמוני הוא גם ארע. אבל למה אנחנו צריכים להרגיש כל כך עצובים? בּוּדְהָא שאקיאמוני הוא גם ארע, אבל המחשבה על בּוּדְהָא שאקיאמוני גם שימח אותנו. גם אם אתה חושב על הארעיות העדינה של בּוּדְהָא שאקיאמוני, אין שום דבר שעלינו להרגיש עצובים לגביו. אז למה לנו כשאנחנו מדיטציה על ארעיות זו של דברים מורכבים?

איזה בוס יש לנו?

הנקודה הבאה היא "כל הדברים המזוהמים הם בעלי אופי סובל". אמירה זו מובילה להוראה הבאה. אם כל הדברים המרוכבים הם ארעיים, פשוט אל תפנטז על עצמך בּוּדְהָא שאקיאמוני והדברים האלה. תחשוב על עצמך כמו תחת בוס אדיב מאוד. אם אתה תחת בוס אדיב מאוד אז אתה שמח. והבוס יוצא לחופשה, והוא מגיע בעוד יומיים. ברגע שאתה חושב שהוא חוזר לעבודה אתה מרגיש יותר שמח, חושב, "יש לי למי להתלונן על כל הדברים האלה." 

עכשיו תאר לעצמך שהבוס כל כך אכזרי, ופשוט כשהוא רואה אותך, הוא מטיח אותך כל הזמן. [צחוק] האם תשמח? לא. תגיד שהוא יוצא לחופשה ליומיים. האם תהיי מאושרת או לא מאושרת? הייתם כל כך שמחים! [צחוק] ואז עוברת רק שעה אחת לפני שהוא חוזר, האם תשמחי? לא. אתה הופך עצוב. באופן דומה, אם הבוס אכזרי וכל כך רע, למה אתה לא מרוצה? כי אתה יודע שאתה הולך לסבול תחת הבוס הזה. ואילו אם הבוס יסתלק לתמיד, הייתם שמחים? כן, אתה לא צריך להיות עצוב יותר כי הבוס עזב אותך לצמיתות. אבל, למרבה הצער, הבוס מגיע בעוד שעה.

באופן דומה, אנו ארעיים, וארעיות פירושה שאנו עוברים שינוי. שינוי פירושו שינוי על ידי תלות בסיבות, והגורמים הם הבוסים שלנו. הסיבות קובעות לאן אתה הולך. אם תאכל אוכל טוב, יהיה לך בריא גוּף. אם אתה אוכל רעל, אתה הולך למות. אז מה שאתה אוכל קובע את המצב הבא שלך. באופן דומה, התוצאה תיקבע לפי הגורם. אז הגורמים הם הבוסים שלנו. במקרה שלנו, אנו נמצאים במצב של ארעיות; אנחנו במצב של שינוי. שינוי אומר שאנו נקבעים על ידי הסיבות שלנו. יש משהו שהופך לתוצאה, שהופך למשהו אחר, אז תוצאה זו צריכה להיקבע בהכרח על ידי הסיבות. אז מה הסיבה שקובעת את היעד הבא שלנו במקרה שלנו? זה המצב הנפשי שלנו.

המצב הנפשי הוא הבוס שלנו שקובע את המצב הבא שלנו. האם זה סגולה או לא סגולה? האם זה אדיב או אכזרי? אם הבוס שלנו אדיב, נהיה כל כך שמחים. ואילו אם הבוס הזה לא אדיב, כל כך סורר, כל כך קשוח, כל כך אכזרי, האם תהיה מאושר? לא. זה אומר שאם הבוס אכזרי, אם המצב הנפשי שלנו שלילי בעיקרו, לאיזו תוצאה אתה מצפה? כְּאֵב.

לכל הדברים המזוהמים יש אופי של סבל

ההוראה השנייה היא "כל הדברים המזוהמים הם בעלי אופי סובל". מזוהם פירושו שהמוח שלנו מזוהם באשליות ומוליד אופי סובל. ואילו, אם היינו קבועים, גם אם המוח שלנו היה שלילי או הוזה זה יהיה בסדר, כי במקרה כזה אנחנו לא הולכים להשתנות למשהו אחר. אז אם זה היה נכון, אז אנחנו לא תחת הכוח של המטרה שלנו. אבל למרבה הצער, ההוראה הראשונה אומרת שכל הדברים המרוכבים הם בעלי אופי ארע, מה שאומר שעלינו לעבור שינוי. זה הטבע שלנו. זה לא שה בּוּדְהָא יצר את זה כך. זה הטבע שלנו כי אנחנו מורכבים. 

אם אנחנו אמורים לעבור שינוי, אז מה קובע את המצב הבא? שינוי פירושו מעבר ממצב מקורי למצב חדש, אז איך המצב החדש הזה הולך להיות? זה ייקבע על ידי המצב הראשון, אז מה זה המצב הראשון או מהי הסיבה? מה זה הבוס הזה? מדובר, בענייננו, במצב נפשי מזוהם. אז, כל עוד אתה במצב נפשי מזוהם, התוצאה הולכת להוליד סבל. כל הדברים המזוהמים הם בעלי אופי של סבל. זה אומר שבגלל ההבנה שלנו של ארעיות, יש לנו תמונה מאוד ברורה לקראת מה אנחנו הולכים. אנחנו הולכים כל כך מהר לקראת מה? אנחנו הולכים לקראת סבל, כי הגורמים שאנו נמצאים איתם במגע הם משהו כל כך מזוהם ומזוהם.

אנחנו הולכים כל כך מהר לקראת הסבל, אבל אל תתייאש. ה בּוּדְהָא אמר שזו המציאות שאנו נמצאים בה; אנחנו צריכים לדעת על זה. אלא אם כן אתה יודע שאתה חולה, לא תחפש תרופה. אם אתה יודע שאתה חולה, אז אתה מחפש תרופה. באופן דומה, לדעת את סוג המצוקה שאנו נמצאים בה, ללא יוצא מן הכלל - כל אחד מאיתנו נמצא במצוקה זו - ברגע שנדע זאת, אז מהי התרופה? אז ה בּוּדְהָא מגיע עם התרופה. זה לא שה בּוּדְהָא רק נותן לך את החדשות הרעות; ה בּוּדְהָא מגיע גם עם החדשות הטובות. החדשות הטובות הן שיש תרופה למחלה הזו, לכאב הבלתי נסבל הזה.

כל התופעות הן חסרות אנוכיות וריקות 

השמיים בּוּדְהָא אמר שכל הבעיות האלה נוצרות מהדבר הטיפשי הזה שנקרא בורות, שמטעה את המציאות, אשר נופים דברים לגמרי לא נכונים, סותרים לחלוטין את המציאות. המציאות היא שדברים פשוט נוצרים על ידי תלות הדדית. דברים נוצרים באמצעות מוצא תלוי. אין טבע מוחלט ועצמאי. אבל הבורות הזו ששוכנת בנו כל כך חזק, שכל כך מושרשת היטב, חושבת ו נופים דברים שיהיו קיימים כקיימים באופן עצמאי ומטבעם. זו הבורות.

בגלל התפיסה השגויה הזו, כל הזיהום וההזיה האלה היו בנו. ובגלל ההזיות הללו, הן מובילות לבורות ואז דוחפות אותך במצב המהיר הזה לסבל. מה אתה עושה כדי לשלוט על הסיבה או הבוס של משהו? מה זה הבוס הזה? זוהי בורות. אז, אתה שולט בבורות הזו. תסיר את הבורות הזו, ואז יהיה לך בוס חדש. תהיה לך החוכמה שכבוסית שלך היא כל כך רחומה, כל כך נחמדה, כל כך טובה כלפיך, ושלא תוביל אותך לסבל. המצב הזה של ארעיות, ארעיות, רגעיות הוא בדיוק אותו הדבר, ואתה לא צריך לדאוג. זה לא יוביל אותך מהתהום; זה יוביל אותך לגן עדן נפלא.

אתה תדע שככל שזה מהיר יותר, כך זה טוב יותר עבורך, כי מי שמוביל אותך כל כך אדיב. זה יוביל אותך כל כך מהר לארץ גן עדן: נירוונה, הארה. איך אתה מתמודד עם הבורות הזו, הבוס האכזר? זה בכך שאמר לו שהוא לא היה אדיב, הוא הונה אותנו. איך נגיד לו שהוא הונה אותנו? "אתה שולל אותנו כי אמרת לנו שהמציאות היא משהו אחר, אבל במובן האמיתי, זה לא המקרה. המציאות הזו אינה עצמאית. אין מציאות עצמאית. הכל קיים בדרכים של תלות הדדית, בדרכים של מוצא תלוי". כאשר אתה מקבל תמונה מאוד ברורה כיצד הכל הוא בעל אופי של ריקנות וחוסר אנוכיות, כפי שלימדו בּוּדְהָא בהצהרה השלישית של ההוראה, אז אתה מתוודע למציאות. ברגע שתגלה את המציאות, אז תגיד לא לבורות. 

כשאתה אומר לא לבורות, זה אומר שאתה צריך להילחם בבורות הזו, ובוודאי אתה הולך לנצח כי יש לך בסיס טוב. אתה מקבל גיבוי מהמציאות. אתה תואם את המציאות; אתה מייצג את המציאות. ואילו הבורות חסרת בסיס לחלוטין. ככל שתחזק את ההבנה הזו של המציאות, אז הבורות תתבטל. מה יקרה אם הבורות תבוטל?

התעלות מעל הצער הוא שלום 

ההוראה הרביעית היא: "התעלות מעל הצער הוא שלום וסגולה אולטימטיבית". ביטול הבורות הזה הוא התעלות של הצער. ברגע שתבטל את הבורות, ברגע שתתעלה מעל הבורות, תתעלה מעל הצער, כי כל צער מבוסס על הבורות הזו. כאשר אתה מבטל את הצער, אז אתה משיג את השלווה האולטימטיבית ואת הסגולה האולטימטיבית, שהיא 100 אחוז אושר. 

שלום ואושר אולטימטיביים הם המטרה שלנו. המשימה שלנו הושלמה. זהו הבסיס הבסיסי למי שמחפש שחרור אישי כמו גם למי שמחפש הארה מלאה. זה משותף לשניהם, אבל עבור מישהו שמתעניין במיוחד בהארה מלאה לטובת כל היצורים החיים, צריך לפרט, להרחיב מעט. זו אותה הוראה אבל קצת מורחבת.

בודהיצ'יטה וארבעת החותמות

אז, אתה חושב על ההוראה הראשונה, "כל הדברים המרוכבים הם בעלי אופי לא-נצחי", אבל במקום פשוט לחשוב על עצמך ועל האובייקטים שאתה מרגיש קשור אליהם או סלידה מהם, חשוב על הטבע הבלתי-נצחי של כל היצורים החיים האחרים, וכל השאר. האובייקטים היוצרים ייסורים ביצורים חיים אחרים. להרהר על הטבע הקבוע של כל הדברים האלה. 

ההוראה השנייה קובעת, "כל הדברים המזוהמים הם בעלי הטבע הסובל." כאן, אתה חושב על איך יצורים חיים אחרים מתייסרים בסבל בגלל הבורות וההזיות הקיימות בהם. ואז השלישי אומר, "הכל הוא בעל אופי של ריקנות וחוסר אנוכיות." שוב, כשם שהידע שלי על הריקנות עוזר לי לסלק את הבורות, איך הלוואי שכל היצורים יגלו את העובדה הזו שהכל הוא בטבע של ריקנות וחוסר אנוכיות, כדי שהבורות גם בישויות אלו תתבטל. ומה יקרה אם הם יגלו את אותו הדבר? אז תהיה התעלות של צער, לא רק בך, אלא גם בכל שאר היצורים החיים.

כדי להיות אמיץ יותר בהרחבת השתקפות מחשבתית זו כלפי כל היצורים החיים האחרים, עליך להיות מונע על ידי תחושת חיבה אמיתית, קרבה אמיתית וחמלה, כלפי כל היצורים החיים. וכדי להשיג זאת על ידי תרגול של שתי הטכניקות: יחסי סיבה ותוצאה שבעתיים לטיפוח bodhicitta ועניין השוויון והחלפת עצמו ואחרים לטפח bodhicitta. 

במובן המעשי, בחיי היומיום שלך, בין אם אתה במנזר סרוואסטי ובין אם אתה עושה את העבודה היומיומית שלך, צריך לנהל חיים של כנות. תמיד תהיה כנה. זה יעזור לך לטפח משמעת אתית. ותמיד תהיה רחום. זה יעזור לך לטפח את הזרע של bodhicitta בתוך עצמך. זה מה שאנחנו יכולים לעשות גם בזמן שאנחנו עסוקים בעבודות היומיומיות שלנו; אין צורך להיות במנזר או במנזר או במנזר כדי לממש את המעלות הללו. גם בזמן שאתה עושה את העבודה היומיומית שלך, תמיד היה ישר, אמת וחם לב.

אל תיכנע כעס או עוינות בכל נסיבות. כמובן, יהיו מקרים שבהם כעס, עוינות וכדומה יכולה להתעורר בך, אבל מהצד שלך, לעולם אל תיכנע להם. גם אם זה עולה, אתה נותן לעצמך הזדמנות באותו רגע לשאול אם זה נכון, ואז אתה לא אומר "כן" לרגשות האלה. פשוט אמור, "לא, אני טועה בכך שהרגשתי את זה." אם אתה מבין, אם לפחות אמרת "לא" לפעולה השלילית שלך כעס, זה, כשלעצמו, הוא תרופה מצוינת ל כעס. במידת האפשר, נסה להתחייב כי מעתה ואילך אינך מתכוון לחזור על כך כעס: "מעתה ואילך, אני לא מתכוון להיכנע לזה כעס". 

בפעם הבאה, מתי כעס מתעורר, שוב תעשה את אותו הדבר, "לא, לא, לא, לא. אני אמור להיות מתרגל, והתחייבתי לא להיכנע ל כעס." אם אתה נכנע כעס, אמור לעצמך, "לא, לא, איזה פחדן אתה." אמור לעצמך את זה, והתחייב עוד: "אני לא מתכוון להיכנע כעס שוב. כמה חבל יהיה להיכנע כעס בזמן שאני טוען שאני מתרגל." אמור את זה, וקבל התחייבות נוספת שאינך מתכוון להיכנע לה כעס שוב. אתה תראה את זה עם הזמן כעס פוחת בעוצמתו. כשיש מצב מתי כעס עולה, אתה חושב שיש שמחה נלווית לזה? לא. זו הפרעה נפשית. אז, כשיש מצב ל כעס לקום, אבל במקום כעס מתעוררת במקום זאת תחושת שמחה, זו אינדיקציה להצלחה שלך - הניצחון שלך על כעס!