יישום התורות

• תרגול שוויון נפש לעבודה עם התגובה לביקורת
• פחד ככוח מניע בסיסי
• הפחד שמתעורר כשמסתכלים על הריקנות
• האם תפילה יכולה לשנות מצב חיצוני?
• להיות מודע לרגע
• כיצד אוכל להיות מודע יותר לפעולות פיזיות?
• מהי מטרת הרפואה בּוּדְהָא רְאִיָה?
• איך אתה יכול להתחיל להתיר את הקשר הסבוך של ייסורים?
• התמודדות עם מוח מבולבל
• איך אתה מביא את הסבל של אחרים לתוך הרפואה בּוּדְהָא תרגול?

רפואה בּוּדְהָא נסיגה 2008: 04 שאלות ותשובות (להורדה)

מוטיבציה

קחו רגע וטפחו את המוטיבציה שלכם.

הכירו את המזל הטוב שלנו ביכולת לעשות נסיגה ואת החסד של יצורים חיים אחרים שמחזיקים אותנו בחיים בזמן שאנחנו עושים נסיגה, אלה שמגדלים את האוכל שאנחנו אוכלים, מבשלים, מגישים אותו ומנקים אחרינו . האנשים שבנו את המקום שבו אנחנו עושים את הריטריט, האנשים שיצרו לנו את הבגדים, באמת חושבים כמה אנשים מועילים לנו ישירות, רק בתקופה הקצרה הזו בחיינו שבה אנחנו מסוגלים לעשות ריטריט. אז כמה אנשים מעורבים בהועיל לנו כל חיינו, ולאחר מכן לאינספור היצורים שהיו מעורבים בעזרה, סיוע, סיוע לנו והועיל לנו לאורך תקופות חיים אינסופיות ללא התחלה. אז, באמת תרגישו שאתם מקבלים כל כך הרבה טיפול, תשומת לב ואדיבות ותועלו מאחרים.

יש לנו כל כך הרבה ואנחנו מקבלים כל כך הרבה ברשת המקושרת הזו של טוב לב. (צילום מאת Sravasti Abbey)

אז שנה את הדימוי העצמי שלך ממישהו שחסר לו את זה וחסר את זה, יש לו את הנסיבות הרעות ואת הבעיה הזו. שנה את הדימוי העצמי הזה כדי לראות שיש לנו כל כך הרבה ואנחנו מקבלים כל כך הרבה ברשת המקושרת הזו של טוב לב. לאחר מכן צור את המשאלה לגמול על החסד על ידי התקדמות בדרך להארה, כך שתהיה לך את מלוא החוכמה, החמלה והמיומנות כדי שתוכל להועיל בצורה הטובה ביותר לעצמך ולכל האחרים.

אז, סיימנו שבועיים של נסיגה. התחלנו בירח חדש ועכשיו זה ירח מלא. מה שלום כולם? [צחוק]

קהל: אני מסתדר טוב, כבוד.

נכבד Thubten Chodron (VTC): אז אין לנו על מה לדבר? אתה עושה טוב? חכה עוד שבועיים. אני צוחק. מה שעולה אצלך מדיטציה? אולי לא כולם מסתדרים טוב.

שינוי הרעיון לשליטה באחרים

קהל: אני רוצה לשתף במשהו שקרה שהוא באמת די טוב. אני עובד על פרויקט שהוא שיתוף פעולה ואני צריך להראות לאחרים מה עשיתי ולתת להם לעשות את זה. ממש כעסתי על זה ואני זוכר שאמרת תרופה נגד, אבל לא יכולתי להפריד את עצמי מהסיפור. אז שאלתי את עצמי איך זה יהיה לקבל את המשוב שלהם ולא לכעוס או לדאוג שזה ייצור לי הרבה יותר עבודה. אז דמיינתי את עצמי לא כועס, פשוט כתבתי את הסיפור מחדש. אז אני כבר לא מודאג או כועס מזה.

VTC: אז כשאתה עובד על משהו, אתה שוקל שאנשים אחרים הולכים לתת לך משוב. ואתה כותב את כל הסיפור המודאג והכועס הזה על איך הם לא יאהבו את זה והם לא יאהבו את זה, והם יגידו לי לשנות את זה ולעשות את זה אחרת אחרי שאני שמה בכל המאמץ הזה. והמוח שלך נמצא באחדות עם הסיפור. אז מה שעשית זה שניסית לסגת ולדמיין את עצמך מקבל את הביקורת שלהם בשוויון נפש. זה עבד. לפעמים אנחנו כל כך תקועים בדימוי של עצמנו; הדרך היחידה שבה אני יכול להגיב למשוב היא מספר אחת, לראות בו ביקורת, ולא רק ביקורת על העבודה שלי, אלא ביקורת אישית, ביקורת עליי. נראה שזאת הדרך היחידה לשקול את הדברים האלה. ומספר שתיים, כשמבקרים אותי אישית, הדרך היחידה האפשרית להגיב היא לכעוס. ומספר שלוש, כשאני רואה את המצב מגיע, הדרך היחידה האפשרית להתמודד עם זה היא לחרד. אז המוח הכניס אותך לקופסה. ומה שראית זה שאתה יכול להוציא את עצמך מהקופסה.

קהל: לפני המחשבה הזו, ניסיתי לשלוט במצב והתכוונתי לנסות לתמרן אותם כדי לתת רק כל כך הרבה משוב. וכל הזמן חשבתי איך למנוע מהם לבקר את העבודה שלי והיה לי את הסיפור המושלם לגרום להם לסגת. ואז ראיתי שאני כבר סובל מניסיון לקבוע את הפרמטרים ואז ידעתי שאני ממילא לא יכול לשלוט בהם.

VTC: זה מעניין, כשיהיה לנו את הדבר הזה כמו, בסדר, אני אקבע את הפרמטרים והם יכולים לתת לי משוב על זה, אבל לא על זה. ולכן אנחנו מנסים לשלוט במצב. אבל כשאנחנו מנסים לשלוט בזה ככה, המוח שלנו עדיין לא שליו במיוחד. עבורנו לשלוט בזה אומר שהם צריכים לעשות רק מה שאנחנו רוצים, וכמובן שהם לא. אבל כשאתה פשוט משחרר, אז המוח שלך הולך, "בסדר". זה טוב מאוד. ואז אתה רואה איך זה תרגול דהרמה אמיתי. אז זה לא רק משהו שאתה קורא על שינוי מחשבתי, תחשוב על זה, תחשוב על זה והדבר השני. זו לא רק נוסחה, אלא אתה מתרגל אותה במצב חי אמיתי בחייך ורואה שזה עובד כשאתה עושה את זה. טוֹב.

פחד מהבנת הריקנות

קהל: כבוד, נקלעתי למקום של הכרה עד כמה פחד עצום הוא ככוח מניע בסיסי עבורי ואני חושב שאולי עבור כולם. חלקית הסתכלתי על הדברים שמפחידים אותי ועוצרים אותי. אבל בעיקר כשחשבתי על מה זה באמת מפלט ואיך רציתי שהמקלט יהיה משהו מוצק. ואם אני מדיטציה יותר ויותר על הריקנות של עצמי, שלי גוּף וכל המצב הזה, אני מתחיל לחשוב שמפלט פירושו בעצם ללמוד לעבוד עם העובדה ששום דבר אינו מוצק וזה באמת מפחיד. זה עזר מאוד לעשות כמה טונגלן עם הפחד הזה. האם הפחד הזה הוא האחיזה העצמית, הפחד הבסיסי מכל דבר - הפחד הזה לא להיות? אני רואה שאני רוצה למצוא משהו שאוכל לשים עליו יד כדי לתמוך בעצמי.

VTC: כן זה זה. אתה מדבר על פחד מהכל, על ניסיון להפוך את העולם לניהול וניתן לשליטה וכל דבר כזה. זו הסיבה שכאשר דיברנו על שלושת סוגי הסבלנות, האחד הוא הסבלנות של תרגול הדהרמה, זו הסיבה שאתה צריך סוג כזה של סבלנות.

קהל: כן ואני לא יודע אם בכלל יש לי שאלה לגבי זה, אבל איכשהו ההבנה שלי לגבי מקלט קיבלה נטייה.

VTC: לפני הזמן הזה, המפלט שלך היה, "איך אני הולך להשתמש במקלט כדי להפוך את המצב הזה למוצק וניתן לשליטה ולניהול?" ועכשיו, זה צריך לשנות ל"איך אני יכול להשתמש במקלט כדי לעזור לי ליהנות מנפילה חופשית?" אני זוכר שדיברתי עם חברה כשהייתי בשנה הראשונה להקמת המנזר, והיא אמרה, "איך עשית את זה?" ואמרתי, ובכן בשלב מסוים הייתי צריך פשוט לקפוץ ולעשות את זה. ואז אמרתי, לא, אני לוקח את זה בחזרה. אף פעם לא הייתי על קרקע מוצקה ואז קפצתי. אתה תמיד בתהליך של נפילה חופשית. וכך זה לא שאתה במקום איתן ואתה עוזב מקום איתן ואתה מחכה להגיע למקום אחר. זה לא ככה.

קהל: אז כשחושבים על התגברות על בורות, האם זה הוגן לחשוב שעובדים חלקית על פיתוח סוג כזה של סבלנות, שאיכשהו ההבנה של הריקנות נעשית חוויתית יותר ככל שאני יכול להרפות?

VTC: אני חושב שמה שאתה סוג של אומר הוא, איך אתה יכול לעשות את זה פחות מפחיד כשאתה משחרר את הבורות?

קהל: ובכן, אני מנסה לעשות את זה פחות מפחד, כי אני מנסה להבין את זה במקום להרגיש את זה. אבל אני מנסה לברר מהי אחיזה עצמית, מהי הוקרה עצמית; ואני חושב שאמרת שאתה לא יכול להפריד ביניהם, אבל יש רק הטרור הגולמי הזה.

VTC: הטרור הגולמי הוא מאוד האחיזה העצמית. ה ריכוז עצמי היא החשיבה שהאושר שלי חשוב יותר משל כל אחד אחר. יש הבדל מסוים ביניהם. הם שונים. אתה יכול לנטוש אחד מבלי לנטוש את השני. אבל זה באמת מראה איך אנחנו תמיד מנסים לשים הכל בקופסאות ולעשות את זה כך שנחשוב שיש לנו שליטה על זה ומבינים את זה, ואנחנו לא. העניין הוא שכלנו גוּף, כל המוח שלנו משתנה, עולה והולך מרגע אחד עד לאחר. אז, כל הרעיון הזה שאני הולך להפוך את הכל ליציב ואיתן הוא כשל כי טבע המציאות הוא שהכל מתעורר וחולף, עולה וחולף. זה חולף וזה ארעיות. לכן, לנסות לממש משהו הוא בלתי אפשרי, וככל שאנו מנסים ועושים את זה יותר, כך נקבל יותר אגוזים.

קהל: לאחר מכן באמצעות רפואה בּוּדְהָא עם האנלוגיה כמחלה וייסורים, מנסה להשתמש ברפואה בּוּדְהָא לרפא את הפחד זה לא בדיוק נכון. האם נכון יותר לנסות להשתמש בדהרמה כדי להרפות?

VTC: לרפא את הפחד פירושו להרפות. לרפא את הפחד לא אומר שאתה מהדק הכל. לרפא את הפחד פירושו שאתה מרפה ואתה מבין שדברים נמצאים בתנועה והם מותנים כל הזמן. אין "אני" ששולט בו או יכול לשלוט בו. ומה שהתכוונתי לומר קודם, המפתח אם יש לך אימה לגבי הבנת הריקנות הוא כשאתה מתחיל להבין שבורות היא האויב שלך ואתה מתחיל להרגיש את זה באמת. אתה מסתכל איך האחיזה העצמית מגיעה ואתה בפחד ובמקום להגיד, "אוי, הפחד כל כך נורא שאני רוצה להיפטר ממנו", אתה אומר, "הפחד הזה מבוסס על האחיזה העצמית בורות ואני צריך להיפטר מבורות התפיסה העצמית." מכיוון שאתה באמת רואה בבורות התפיסה העצמית את האויב האמיתי, את הפגיעה האמיתית, אז כשהתפיסה העצמית עולה, במקום שהיא תשלוט במוח שלך, אתה מסוגל לומר "אוי, זה הדבר ש" עושה אותי אומלל". אז כשאתה עושה מדיטציה על ריקנות ואתה מתחיל לשחרר את האחיזה העצמית הזו, במקום להתכווץ ולאחוז ולחשוב, "רגע, אני לא רוצה להפסיק להתקיים", יש לך יותר ביטחון שזה בעצם הדרך לקבל קצת שלווה פנימית, כי התפיסה הזו היא כל הליבה של האומללות.

שימוש בקשיים כדי לתמוך בתרגול הדהרמה שלנו

קהל: ההערות הללו מגלות לי שעשיתי את תרגול האלוהות עם מוטיבציה שגויה. אני פשוט עושה את זה כדי להרגיש טוב ברגע עם הרגשות שלי של אותה תקופה.

VTC: כלומר, אם אתה קורא לאלוהות ולאור ואומר את המנטרה, זה עוזר לך להרגיע את הרגש. זה טוב מאוד להתמודדות זמנית עם הרגש, וזה עוזר לך לשחרר את הרגש באופן זמני כדי שלא תיצור שלילי קארמה על ידי זה. אז, זה טוב: זה תרופה נגד כי מדיטציה על ריקנות לפעמים היא קצת מתקדמת מדי עבורנו. אז, אם אתה עושה את האלוהות ואת המנטרה והאור שבא ומטהר ונותן למוח שלך להיות דומם, זה די טוב כי זה מונע יצירת שליליות קארמה. אבל, זה לבד לא הולך לשחרר אותך מהבורות, כי אתה באמת צריך להיות מסוגל לראות את הבורות התופסת את עצמה ולראות במה היא נאחזת ולראות שהיא לא קיימת. לכן, כאשר אנו חשים פחד, התגובה המיידית שלנו היא שעלינו להתרחק ממנו. ואני חושב שכאשר שלך מדיטציה על הריק מתחזק, ואז כשאתה חווה פחד, אתה צופה בפחד ואתה רואה את מושא השלילה ואז אתה מתחיל לומר, "מי מפחד?" "מי מפחד?" ו"אני חושש," ובכן, מי, מי? אתה מתחיל לחפש את ה"אני" הזה.

אחד הדברים עם לוקח מקלט וגם כשאנחנו מתפללים זה שלפעמים אנחנו חושבים שהפתרון לבעיות שלנו הוא להתפלל ל בּוּדְהָא לשנות את המצב החיצוני. אז אתה יודע שכשאנשים מתקשרים אלינו ואומרים "בבקשה הקדש למישהו חולה", או מה שלא יהיה, הם רוצים שנתפלל שהמחלה תיעלם. אני חושב שלא מזיק להתפלל ככה, שהמחלה תרפא. אבל אני חושב שהתפילה האמיתית היא שאם המחלה נמשכת, שיתמודדו איתה בדרך של דהרמה. שישתמשו במחלה כדי ליצור טוב קארמה. שישתמשו במחלה כדי לתרגל וליצור חמלה ו ויתור. ואותו דבר כשאנחנו מתפללים לבודהות לברכות שלהם, זה לא רק "שכל הבלבול שלי ייעלם", כי המצב החיצוני שבו אני נמצא גורם לי לבלבול ואני רוצה שזה ייעלם. אבל זה "האם אני אלמד להתמודד עם הבלבול שלי", כדי שבכל מצב שאני נמצא בו אני לא אשתגע עם זה. אתה מבין למה אני מתכוון?

לעתים קרובות אנו עדיין רואים דברים כ"בואו נתפלל שכל העניין ייעלם". זֶה בּוּדְהָא, הלא הוא אלוהים, צונח למטה והמצב החיצוני משתנה ואני חי באושר ועושר עד עצם היום הזה. אבל אולי הדבר האמיתי שכדאי להתפלל עליו הוא, "האם אוכל להתמודד עם המצב הזה בדרך של דהרמה ולהשתמש בו כך שהוא ישפר את התרגול שלי ויעזור לי לקבל יותר חמלה, יותר ויתור ועוד חוכמה". זו הסיבה שהבודהיסטוות תמיד מתפללים שיהיו להם בעיות, כי בעיות יכולות לעזור לך לצמוח. ואילו אנו מתפללים, "שלא יהיו לי בעיות, שלאדם האחר יהיו את כולן."

מיינדפולנס: חשיבה מעבר לפני השטח של פעולות וחפצים

קהל: יש לי שאלה לגבי החוויה שלי בניסיון להיות מודע או מודע, זה סוג של מזויף כרגע, זה לא ממש חזק, אבל זה נראה כאילו יש להיות מודע ברגע שזה מאוד נדיר ואז יש את הסוג המוזר הזה של לדמיין שאני מודע לרגע, לדמיין את עצמי עושה את מה שאני עושה בזמן שאני עושה את זה ואז אני צופה בעצמי מדמיין את זה. אין בו שקט נפשי. זה לא מודע. אני יודע שאני לא מודע, הייתי מודע וזה לא זה. המוח שלי לא נעלם מרחוק. אני מדמיין שאני שם. כאילו אני כותב סיפור על מה שאני עושה, מודע יתר על המידה מבלי להיות מודע.

VTC: מה שאני מוצא לפעמים בסיטואציה זה שאני מודע למה שאני עושה, אבל יש איזה גורם של אי שקט בנפש. המוח לא מסתפק רק להיות נוכח באמת במה שאני עושה. ובעצם נוכחותי אני לא מתכוון רק ל"אוי, אני מרים את המזלג ומוריד את המזלג." אתה מרים מזלג אתה מניח מזלג. אתה רוצה להיות מודע למה שאתה עושה פיזית, אבל אתה צריך להיות מודע גם למה המצב הנפשי שלך. ולזה אני מתכוון. אני יכול להיות מודע לכך שאני מרים את המשקפיים שלי, אבל יש חלק במוח שלי שהוא סוג של חסר מנוחה ואני מוכן שמשהו אחר מעניין יותר יקרה. ולכן אני חושב ששם, עבורי, זה הופך להיות מאוד מועיל לעגן את המוח שלי לאיזשהו עקרון דהרמה. במקום רק לעגן את דעתי ל"אני מרים את המשקפיים ומניח את המשקפיים", לעגן אותו לחמלה או לעגן אותו ויתור או חושב, בסדר, אני מרים את המשקפיים, אבל המשקפיים הם כל האטומים הקטנים האלה שמתגלגלים מסביב, משתנים, עולים, חולפים כל הזמן. במילים אחרות, יש משהו חודרני יותר שנחוץ. זה מה שאתה שואל?

קהל: בערך, כן, אני רוצה לדעת דרכים לעקוף את זה. זה מאוד שטחי, אבל זה מסובך כי כשיש לי כמה רגעים של בהירות, אני מרגיש שהדרך לחזור לשם היא להתמקד באמת בכל פעולה.

VTC: אבל אתה רק צופה בדבר החיצוני, וזה לא בהכרח כל כך מעורר השראה. אתה צריך להסתכל על מה שקורה בראש שלך, מה טיב האובייקט איתו אתה מתמודד, מה טיב היחסים בינך לבין האובייקט. איך אני יודע שאלו משקפיים? אני אומר שאני מחזיק את המשקפיים. איך אני יודע שאלו משקפיים? מה הופך אותם למשקפיים? או, אני יודע שאני מחזיק את המשקפיים האלה. מאיפה הם באו? כמה יצורים חיים נכנסו ליצירתם? אולי תנסה ללכת קצת יותר לעומק. אני מוצא את זה מאוד מועיל להיות מודע לטון התחושה הפנימי של מוחי, ברגע זה. מה טון התחושה הפנימית? האם קיימת איזושהי חרדה בדרגה נמוכה? האם יש אי שקט בדרגה נמוכה? האם יש ציון נמוך כעס? האם יש איזושהי אחיזה? או אולי יש רק שמחה ברגע, או מה שזה לא יהיה. היו מודעים יותר למתרחש הפנימי.

קהל: כבוד, בכיוון הזה, אני רוצה לשאול, כי אני די טוב בלהסתובב והפלתי כוס היום ונתקלתי בכמה קירות. אני גם מנסה להאט בכוח ונראה שגם זה לא עובד.

VTC: אוקיי, אז תהיו יותר מודעים פיזית כדי שלא תשפכו דברים ותיקפוץ לתוך דברים. עבורי, זה לא, "אני אוסף את זה, אני אוסף את זה." זו לא הפרשנות הזו שעוברת לי בראש. אני מזיז את הרגל הזו, אני מזיז את הרגל, כי זה רק חבורה של דברים אינטלקטואליים. אבל זה יותר להיות מודע, שוב, רק לתחושה של איך אני נע בחלל, כי כשאתה ממהר לעשות משהו, יש תחושה מסוימת גוּף. וכשאתה לא ממהר לעשות את זה, יש תחושה אחרת שלך גוּף, למרות שאתה עדיין זז ועושה דברים. אבל יש תחושה אחרת שלך גוּף. אז, אני אישית מוצא את זה יותר מועיל להסתכל איך זה מרגיש כאשר שלי גוּף הוא מלא ב"רררררווד" הזה. אני עולה על הכביש המהיר, זום, לוחץ על דוושת הגז, אתה יודע? איך האנרגיה הזו מרגישה במוחי לעומת האנרגיה האחרת של סוג של האטה? עבורי, אני מוצא שזה עובד טוב יותר אם אני מסתכל רק על האנרגיה הכוללת של גוּף.

קהל: במקום הפרטים על התנועה?

VTC: כן. אז אלו רק כמה דברים שתוכלו לשחק איתם ולראות מה עובד בשבילכם. אבל בהחלט תשומת לב שלך גוּף זה לא עניין של שדרן ספורט מתמשך של, "בסדר, רגל ימין שלי נמצאת שם בחוץ והיא עומדת לדרוך על הבוהן של מישהו, והנה, זה קרה!" זה לא רק לדקלם לעצמך מה שלך גוּף עושה. זה יותר להרגיש מה שלך גוּף עושה או בודק עם שלך גוּף לִפְעָמִים. באיזה עמדה אני יושב? האם יש מתח בתנוחה שאני יושב בה? כשאני הולך, האם יש מתח באיך שאני הולך? כאשר אני מצחצח שיניים, אני לא חושב שאתה צריך לומר "המברשת עולה, המברשת יורדת, המברשת עולה, המברשת יורדת". זה יותר כמו, "באיזה מצב נפשי אני מזיז את מברשת השיניים הזו?" כך אני מוצא דרך טובה יותר להיכנס לזה, להיות מודע באמת.

מטרת ההדמיה והתרגול של בודהה הרפואה הכחול

קהל: אז כשאתה עושה את ההדמיה, כשאתה הרפואה בּוּדְהָא, ואתה שולח את האור, אז אחד הדברים הוא שהוא נוגע ביצורים החיים והם הופכים לבודהות רפואה. אז אם זה יכול לעבוד ככה, למה הרפואה לא בּוּדְהָא להפוך אותנו כבר לבודהות רפואה? ואם זה לא עובד ככה, האם אנחנו לא עושים רק את וולט דיסני, סוג זה של ארץ הרפתקאות לא-לה לא מוכרת?

VTC: מטרת ההדמיה היא לשנות את האופן שבו אנו חושבים על עצמנו כך שנלמד להגיע ולהועיל לאחרים. כי אם רק נחשוב על עצמנו כ"נו טוב, אתה יודע, בּוּדְהָא לא יכול אפילו לשלוף את הסבל ממוחם של היצורים החיים האלה, וה בּוּדְהָא לא מצליחים לחלץ את האשליות מהמוח שלהם, ולכן, מה טוב לי, גם אני לא יכול לעשות כלום". אם יש לנו את הגישה הזו, אז בהחלט לא ננסה להפוך לבודהות. ואז גם אם מישהו נכנס לחדר ואומר, "אתה יכול לעזור לי להכין סלט?" אנחנו נגיד לא כי אנחנו מרגישים שאנחנו לא יכולים לעשות כלום.

אז, אני חושב שאחד הדברים הגדולים שאנחנו מנסים לעשות כשאנחנו מדמיינים את עצמנו בתור האלוהות ושולחים אור ומאיר יצורים חיים הוא לדמיין שזה בעצם אפשרי להועיל לאחרים. כי אם אנחנו לא יכולים לדמיין שאנחנו יכולים להועיל לאחרים, אז לעולם לא ננסה להועיל להם. בעוד שאם אנו מדמיינים שאנו יכולים להועיל להם, אפילו לדמיין שאנו שולחים אור, יש לזה השפעה כלשהי. אתה מכיר בכך שאתה לא ישות אחת מוצקה ומישהו אחר אינו עוד ישות מוצקה, כך שיש משחק ביניכם שמה שאתה עושה יכול להשפיע על מישהו אחר. אז גם אם אתה לא מאיר אותם בכך שאתה מדמיין את האור הכחול כבה ונוגע בהם, קודם כל, אתה משנה את דעתך כך שכשמישהו יבקש ממך עזרה שאתה יכול לתת, סביר יותר שתצליח להגיב בחיוב. ושנית, אולי כשאתה א בּוּדְהָא, אתה תהיה מסוגל לשלוח הרבה אור ופשוט להבשיל את המוח של מישהו. אנחנו לא יודעים.

האם אי פעם עצרת וחשבת שיש הרבה אנשים שעושים מדיטציה עכשיו, והם שולחים אור לכל היצורים החיים? יש הרבה אנשים ששולחים לי אור, מדמיינים שאני הופך להיות א בּוּדְהָא? עצרתם פעם לחשוב על זה? אני לא חושב כך. אבל אז, יש את כל הבודהיסטוות האלה ששולחות אור. זה לא שהאור הזה יעבוד כמו קסם, לא כמו אור הקסם כמו בפנטזיה או משהו כזה. אבל, זה כאילו מישהו באמת שולח אליי כמה איחולים. האם אני בכלל מודע לכך שיש יצורים ביקום הזה ששולחים אליי איחולים, או שאני כל כך תקוע בדרמה הקטנה שלי ובסיפור הטרגדיה שלי עד שאני מרגיש שאף אחד בכל היקום לא מבין אותי? ככה אנחנו מרגישים, לא? אנחנו שוכחים שיש בודהות ובודהיסטוות בחוץ, שלא לדבר על חברי הדהרמה שלנו והמורים שלנו ואנשים אחרים שעושים טונגלן ומדיטציה על אהבה וחמלה כלפינו. אנחנו אפילו לא יכולים לנצל את כל האנרגיה הטובה הזו שמגיעה אלינו כי אנחנו יושבים שם במסיבת הרחמים שלנו. אז מה היה קורה אם בעצם נשען אחורה ונחשוב, "הו, דמיינו אותנו מקבלים קצת אור."

אני זוכר שפעם אחת הלכתי לפגוש את גשה נגאוואנג דהרג'יי והוא העיר איזו הערה לגבי, "אני מתפלל עבור התלמידים שלי." חשבתי, אלוהים אדירים, מישהו מתפלל עבורי. אפילו לא חשבתי על זה. אפילו לא חשבתי שאחד המורים שלי יתפלל לטובתי. זה די שינה משהו בתוכי לחשוב כך. אז, אם אנחנו חושבים שיש אנשים שעושים סוג זה של הדמיה ותרגול, אולי זה עשוי לשנות אותנו אם נכניס את האנרגיה הזו.

אבל המטרה היא לא לשלוח אור כחול ואז מישהו הופך לא בּוּדְהָא. בשביל מה אתה באמת מתאמן, אחרי שאתה הופך להיות א בּוּדְהָא הוא להיות מסוגל לעשות גילויים, להפגין צורות רבות ושונות בהתאם לצרכים, לנטיות ולאינטרסים של יצורים חיים. אז זה לא שאתה שולח אור כחול של רפואה בּוּדְהָא וזה הולך ומאיר מישהו. אבל אתה חושב איך אני יכול להתבטא בתור מישהו שיש לו את היכולת להדריך את האדם הזה?

יש המון בודהות שנמצאים כאן ומדריכים אותנו, אבל אנחנו לא יודעים מי הם. הם לא מכריזים על עצמם. אבל הם יודעים באופן אינטואיטיבי איך להתבטא לפי שלנו קארמה ולהדריך אותנו בדרך הנכונה על ידי הופעה בדיוק כמו אנשים רגילים או אפילו אובייקטים. אז השלם מדיטציה זה שאנחנו עושים איפה שאנחנו שולחים אור זה סוג של חשיבה, ובכן יום אחד אולי אהיה מסוגל פשוט לקבל סוג כזה של אינטואיציה ומתוך חמלה וחוכמה לעשות את הביטויים האלה. אז, אל תעשה את מדיטציה מילולי מדי, "הרגע ביליתי חצי שעה לומר את המנטרה ושולחת לך אור כחול כדי שתירגע ואתה קם החוצה מדיטציה הפגישה ואני עדיין יכול לראות שאתה הרוס. שֶׁלִי מדיטציה היה כישלון כי לא יכולתי לשלוט בך ולשמור עליך שלווה". [צחוק] זו לא הנקודה. בסדר? [צחוק]

הסתבכו במצוקות

קהל: אני שם לב שכל הצרות שלי סבכות יחד. חשבתי על דפוס החשיבה שלי שאני יכול לעשות הכל בעצמי בצורה מושלמת ואם לא, אז אני מרגיש רע עם עצמי ואז כל משוב נראה כמו ביקורת. אם אני מרגיש המום, אני מרגיש כועס ממש בקלות. הכל חוזר לתפיסה עצמית. זה קשר גדול של כל הדברים השליליים.

VTC: אני חושב שמה שאמרת תקף לכולנו, שכל הצרות שלנו כל כך סבכות יחד, כמו כדור חוט. וגם הם ניזונים אחד מהשני. אני מתחברת, ואז אני כועסת על עצמי שאני קשורה. ואז אני מתבייש כי אני כועס. ואז אני כועס על אנשים אחרים כי הם גרמו לי להתבייש. אתה יכול פשוט לצפות בזה לפעמים. לכולנו יש סדרה קטנה משלנו של איך אלה מתקשרים ומתחברים יחד

איך מתירים את כל העניין? ראשית, אני חושב שלשים לב זה צעד גדול, כי לפני כן אפילו לא שמנו לב לזה. ואז אני חושב שבהסתכלות על הדפוסים העיקריים, הדפוסים הגדולים שמסתתרים מאחורי הרבה מהם. מה שאתה אומר על הערכה עצמית נמוכה והגאווה שמגיעה לאותה נקודה נכון מאוד. למה אנחנו מתנשאים, כי אנחנו לא מאמינים בעצמנו. אז, אם אתה רואה את זה, אז זה אה, בסדר ואז אתה מתחיל לצפות בזה בחייך. ויש דרכים שונות להתמודד עם זה. דרך אחת היא לשאול, "מי זה ה"אני" הזה שאני מודאג לגביו אם הוא טוב או רע? או, אם אתה לא יכול לעשות את זה, ללכת יותר לכיוון הריקנות מדיטציה או לשאול, "מדוע אני מפחד להיות טוב או רע?" אוקיי, מישהו מבקר אותי, זה בסדר, אני לא צריך להרגיש דימוי עצמי נמוך. מישהו משבח אותי, אני לא צריך להרגיש שחצן. לצייר את עצמי כבן אדם טוב לא באמת יועיל לי. מה זה עוזר? לכן, חשבו יותר על הדבר המקובל של לעזור לעצמנו להבין שמה שאנחנו מנסים לעשות הוא לא באמת עוזר לנו.

בריחה מנסיגה; הגדרת כוונה סגולה חזקה

אז, מישהו חושב לרוץ במורד הגבעה? [צחוק כשאדם מרים את ידו.] אוקיי, אתה חושב לרוץ למטה. כל אחד אחר? [אחרת מרימה את ידה.] כן, גם אתה חושב? אה, לא היום? זה השתנה היום. מה גרם לזה להשתנות?

קהל: חוויתי את החוויה הזו בישיבה שלי. לא יכולתי לעצור את הסיפורים, להתמכר. לוקח את ה הוראות שינתה אותי וקראתי מעל גיליון המפלט. זה פגע בי עמוקות. ואז בישיבה הבאה, דמיינתי את עצמי באמת מתפללת עמוקות להסיר את כל המכשולים בפני הארה. והיה קול חזק ששאל אם אני בטוח. וחשבתי שנמאס לי מזה והרגשתי שאני חייב להגיד את זה לכל הכיוונים. ואמרתי שאני בטוחה לכל הכיוונים והרגשתי הרבה אור. אני מנסה לא להתמכר לזה כחוויה.

VTC: אתה יכול לראות שאתה לא רוצה לתפוס את החוויה אבל אתה לא רוצה להתעלם ממנה. אבל מה שאתה רואה הוא הכוח שיש בכוונת סגולה חזקה. אתה רואה את זה מהניסיון הישיר שלך. כשפשוט יש לך כוונה חזקה ותמשיך להגדיר אותה שוב ושוב ושוב, זה מאוד חזק.

קהל: ואז קרה סוג של שמאן. שאלתי את עצמי למה אני קשור, וחשבתי על טיול ביערות הסקויה. וכך עשיתי טיול שם בראש ובא אריה הרים ענק והתיישב מולי ופחדתי ממש, אבל אז השתחררתי לפחד וידעתי שזה לא יזיק לי. אני לא יודע אם זה חיית רוח או מה כי ראיתי את זה בעבר.

VTC: כשתמונה מופיעה בראש שלך, אתה לא צריך להפוך אותה למילולית. אתה יכול לראות שכשדמיינת שבא אריה הרים, הרגשת פחד, אבל הצלחת לשחרר אותו, זה מספיק טוב. אל תדאג אם יש אריה הרים אמיתי או רוח של אריה הרים. אל תיכנס לזה.

זה מצחיק, כשאנחנו רוצים לרוץ במורד הגבעה, זה כאילו אני רוצה לרוץ במורד הגבעה, אבל לאן אני הולך? אנחנו לא מסתכלים וחושבים "לאן אני הולך?" מה אני אעשה אם אגיע לנחלה הרעועה בהמשך הדרך. מה אני הולך לעשות שם? להישאר לילה בטמפרטורה של חמש מעלות? נשמע טוב! [צחוק] ואז אתה מבין שכל מה שהפריע לך כאן אתה פשוט לקחת איתך. כשהייתי בתאילנד המאסטר נתן דוגמה כל כך נחמדה לזה כי בתאילנד ובהודו יש לך הרבה כלבים שפשוט מסתובבים במנזר ומסביב למקדש ולרובם יש פרעושים. אז הכלבים מתגרדים, מתגרדים, מתגרדים, והם כל כך עייפים מלגרד את הפרעושים שלהם שהם קמים וחוצים את החצר ומתיישבים במקום אחר כי הם חושבים שאין פרעושים במקום שבו הם יושבים. [צחוק] אז זה בערך כמונו. אנחנו רוצים לרוץ במורד הגבעה, חושבים, אני הולך למקום אחר - כאילו אני לא לוקח איתי את הפרעושים שלי. [צחוק]

אז מה התכוונת לעשות כשהיית רוצה לרוץ במורד הגבעה? למה התכוונת לרוץ במורד הגבעה?

קהל: באיזו שעה? זה למעלה ולמטה. אני ממשיך להתפלל כדי לרצות להיות כאן אבל אני מרגיש שאני לא רוצה את זה בּוּדְהָא לשנות את דעתי כדי שארצה להיות כאן. אני מרגישה שאני רוצה ללכת. המוח שלי פשוט עולה ויורד. זה כשאתה מבולבל, הכל נראה אמיתי בדיוק כמו כשהוא ברור. אז אני באמת לא מצליח להבין בשום שלב מי מהם צודק, אז אני רק אומר, טוב, אני אחכה לזה. אם אני לא יודע את התשובה הנכונה, יש לי רק סיכוי של 50-50 לקבל את זה נכון. אני יכול להפיל מטבע. אבל אני חושב שאחכה עד שאקבל מידע נוסף. המוח שלי פשוט הולך קדימה ואחורה כל כך מהר, אפילו כאן במנזר. אף אחד לא מנצח. אם אני רואה שהדהרמה לא באמת יעבוד, אני יכול פשוט לעזוב. אני לא צריך לדאוג בקשר לזה. אני יכול פשוט לחכות ולראות.

VTC: זו החלטה טובה, כי יש אנשים שהם יותר אימפולסיביים מאחרים. אם בכל פעם שיש לנו דחף במוחנו, נפעל אותו, נהיה משוגעים והאנשים סביבנו גם יהיו משוגעים. בכל פעם שהמוח מבולבל, המדיניות הטובה ביותר היא שזה לא הזמן הטוב ביותר לקבל החלטה. כשאתה רואה את זה, איך התודעה משתנה כל כך מהר מימין לשמאל, מימין לשמאל לימין לשמאל, אז אתה רואה למה חשוב לתרגל את הדהרמה. ואז אם תחליט שזה לא יעבוד אז אתה לא יכול פשוט לעזוב. אתה צריך גם להחליט מה יעבוד טוב יותר. כי זה לא שאתה רעב ואתה לא אוהב תפוחי אדמה, אז אתה הולך להשאיר את תפוחי האדמה. אתה עדיין הולך להיות רעב. אתה צריך להבין מה אתה רוצה לאכול.

מנסיגה אחרת: אני יכול לשאול אותך (הנסוג) שאלה? אני רק תוהה, אולי כשזה לא זז כל כך מהר קדימה ואחורה, אבל זה זז לאט יותר, ואתה מבלה יותר זמן בבחירה אחת או אחרת, האם אחת מהבחירות האלה קשורות לאושר ואחת הקשורה לסבל? בגלל שככה אני מבחין בזה, אני רק מבין שאם אני סובל, אני שולל. אז אני יודע שהבלבול שלי לא יכול לנצח כי אני תמיד סובל כשאני מבולבל. זה עזר לי הרבה זמן. נראה שאתה רואה כל כך הרבה יותר על תוכן המוח שלך.

נסיגה ראשונה: ובכן, הייתי ברור כשביקשתי את הוראות. אבל הבורות הזו היא לא רק אי ידיעה. הוא תופס את מה שלא נכון ואומר שזו האמת. זה נראה כאילו זה טיעון בר קיימא בדיוק כמו הבהירות. זה מסובך, חוץ מזה שאני לא שמח כשאני מרגיש את כעס, חרדה. אני מרגיש שמשהו יעבור אם רק אמשיך להתפלל.

VTC: למעשה, אתה עושה משהו כמו מה שהיא מציעה. אתה מבין שהמוח שלך מבולבל, "אני שולל עכשיו. אני לא צריך לסמוך על המוח הזה." וזה בערך מה שהצעת לעשות.

נסיגה נוספת: מה שעושה לי מועיל הוא להסתכל על החוויה שבה המחשבה גורמת לי סבל. לאן עוד אני יכול ללכת שאוכל לעשות את השינויים, איפה אני יכול לטפל בסבל?

נסיגה ראשונה: המוח שלי אומר שכל מקום עדיף מאשר כאן עם טיעונים פנימיים מאוד משכנעים, מאשים אותו בנסיבות חיצוניות וחושב שאני צריך לעזוב את המנזר. אני כל הזמן מחכה שמשהו או מישהו מבחוץ יקבל את ההחלטה בשבילי. אם הייתי מרגיש ככה במשך חודש, יכולתי להחליט, אבל דעתי משתנה כל עשר שניות. [צחוק]

נסיגה נוספת: לקבל החלטות המבוססות על בהירות, שמחה וביטחון עצמי והתבוננות פנימית זו חוויה חדשה עבורי. הרבה מההחלטות שלי לפני כן התבססו על מצוקות חזקות, רצון לברוח. עכשיו יש לי הזדמנות להחזיק את עצמי יציב, להגיד, "לא לא לא לא לא. לך לטייל", לפני שאחליט לעשות משהו שלא מועיל.

נסיגה ראשונה: התחייבתי כל כך חזק במוחי שאני יודע שאני צריך לחכות לזה. לפעמים אני מתפלל שמטוס יתרסק על המנזר, אז זה יחליט. [צחוק]. אלוהים כמטוס, משהו מבחוץ שיחליט בשבילי. [צחוק] אני משנה את דעתי כל 30 שניות. (צחוק].

קהל: יש לי בעיה דומה. הלכתי לבקר את המשפחה שלי. וזה נהיה כל כך קשה במצבים בפועל. כמו לגבי נדיבות, נכבד פשוט נתן את כל התורות האלה על זה ובכל זאת כשאני מתבלבל, זה פשוט לא נראה ברור. זה לא דפוס חדש, עדיין לא הסתובבתי סביב "החור", אני עדיין צועד בו. כל מה שעובד בשבילי זה לעשות חמלה. אז אני יודע שאני יכול לפעול, להתקדם. זה מאוד מבלבל. זה מרגיש כל כך מסובך עם התגובות הרגשיות. אם רק יכולתי להישאר רחום ולא ללכת למצוקה אישית.

VTC: זו הסיבה שהם קוראים לזה לתרגל את הדהרמה. בגלל זה קוראים לזה תרגול. בגלל שהדברים האלה מבלבלים והמוח שלנו לא ברור ואנחנו תקועים בתלמים הישנים האלה ולכן אנחנו סוג של מריחת תרופה וזה קצת מתרופף קצת ואז המוח חוזר phhht ומתהדק בחזרה. ואז אנחנו ממשיכים ליישם את זה ולהמשיך לעבוד איתו. זו המציאות של תרגול דהרמה.

לכן זה מועיל להיות רפואה בּוּדְהָא ויש לי רפואה בּוּדְהָא להיות האדם במצב הזה. אנחנו צריכים לדחוף את מוחנו מתישהו כדי לנסות להשתמש בתרופות הנגד. אחרת זה כמו להיות בבית מרקחת שלם ולהיות חולה כי אתה רק מסתכל על כל הבקבוקים אבל לא לוקח כלום.

שימוש בבודהא הרפואה בתקופתנו המנוונת

VTC: היא שואלת על הרפואה בּוּדְהָא מופיע בזמן המנוון הזה שבו יש כל כך הרבה צורך בריפוי. איך אפשר להכניס את זה אלינו מדיטציה? אני חושב שרק אתה מסתכל ואתה יכול לראות את הסבל הפיזי והסבל ממחלות שונות שיש לאנשים. אבל אפשר לראות גם את הסבל הנפשי. אתה יכול לראות את הסבל שנגרם מכך שלאנשים יש יותר מדי מידע ומקבלים בעיות עיכול על המידע. אתה יכול לראות את הסבל של בלבול רוחני. אתה יכול פשוט לראות את כל הדברים האלה ולהגיב בחמלה. אתה פשוט ממשיך לשלוח את האור הכחול הזה ולשלוח בודהות רפואה לכל היצורים השונים הללו ולכל סוגי הסבל השונים שלהם. אבל לא רק סבל מסוג "אאוץ'". אבל חושבים גם על האנשים שחושבים שהם מאושרים עכשיו. תחשוב על האלים שנמצאים במחוזות העליונים ועל הריכוז שלהם אבל הם הצליחו להגיע לריכוז בלי חוכמה והם הולכים ליפול קצת זמן. ותחשוב גם על הסוג השלישי של סבל, רק שיש א גוּף ונפש בהשפעת בורות וייסורים ו קארמה.

לחשוב על סוגים שונים של סבל ואז להיות הרפואה בּוּדְהָא וללמוד להגיב כל הזמן ורציף לכל זה בגישה חיובית במקום הדבר הרגיל שלנו שבו אנו מרגישים סבל ואנחנו כועסים על האנשים בגלל הסבל שלהם. או שאנחנו כועסים על העולם כי הם גרמו להם לסבול. או שאנחנו מדוכאים או שאנחנו מי יודע מה. פשוט תאמן את המוח לראות את כל זה והגיב בגישה חיובית שבאמת אכפת לה והיא אופטימית ומלאת תקווה כי אתה יודע שהייסורים הם מקור הסבל ושניתן להעלים את היסורים. אתה פשוט מביא את כל העולם, הגיל המנוון הזה ישר לתוכו. אתה יכול לעשות שלם מדיטציה על חמשת הניוון וראה אותם בעולם ואתה תהיה רפואה בּוּדְהָא ולשלוח נביעות שעוזרות ליצורים לרפא את חמשת הניוון או לעזור להן לנהל אותן טוב יותר או לעזור להן להפוך את הניוון הללו לתרגול והגשמת דהרמה.

בואו נשב בשקט.