האמת של דוקהא

• האמת הנאצלת הראשונה
• שלושת סוגי הסבל
• 1. סבל גס
• 2. סבל משינוי והסבל המתפשט של להיות בתוך א גוּף ונפש נתונה לטשטוש, ייסורים, הזדקנות, מחלה ומוות
• 3. הסבל של התקשרות וסלידה
• חוסר השליטה והחופש בסוג זה של גוּף ונפש
• פיתוח חמלה שווה לכולם
• את הבורות שמולידה את כל זה אפשר לבטל על ידי הגורם הנפשי של החוכמה שתופס את הדברים כפי שהם.
• שאלות ותשובות

גרלנד יקר 03 (להורדה)

הגדרת המוטיבציה - הערכת חיינו; להרחיב את בודהיצ'יטה שלנו

אז בואו נטפח את המוטיבציה שלנו ונזכור את היתרונות שיש לנו בחיי האדם היקרים שלנו; החיים הנוכחיים האלה עם הון בלבד לפגוש את הדהרמה, לפגוש מורים, לקיים קהילה תומכת, לקבל ספרים בשפה שלנו, להספיק לאכול כדי שנוכל לעשות את התרגול שלנו. אז בואו באמת נעריך את כל מה שעושה לנו בחיים שלנו ובמקביל בואו נבין שכל המצב מאוד שביר כי דברים משתנים מרגע לרגע. אנחנו יודעים שאנחנו בני תמותה ושהמוות יבוא, אבל אנחנו לא יודעים מתי. אז מעכשיו לאותו רגע חשוב באמת להשתמש בחיינו בתבונה, לנצל את הזמן והאנרגיה שלנו בדרכים שהולכות לייצר טוב עבור עצמנו ועבור אחרים. אז כדי לייצר טוב לעצמי ולאחרים, עלינו לחלץ את עצמנו מהגישה המרוכזת בעצמנו ומהראייה המצומצמת של "האושר שלי עכשיו" ולהרחיב אותו ולהרחיב אותו קודם כל לכל היצורים החיים; אכפת ממה שקורה לכל היצורים החיים.

ושנית, הגדלת ההבנה שלנו לגבי מה הם אושר ותועלת. אז זה לא רק עניין של לנסות להביא ליותר אנשים יותר הנאה חושית בחיים האלה, אלא להסתכל על שורש חוסר שביעות הרצון שלנו, לעקור אותה בעצמנו ואז לעזור לאחרים לעשות את אותו הדבר. אז זה כרוך בשינוי די קיצוני באופן שבו אנו מסתכלים על דברים, עם שכל גדול מאוד, לב גדול. אז בואו נטפח את זה כבר עכשיו ונשאוף לבודהה מלא, לא משנה כמה זמן זה ייקח, כי אנחנו יודעים שזו הדרך הטובה ביותר להביא את האושר והתועלת לעצמנו ולאחרים. תיצור את זה שאיפה.

Dukkha: שלושת סוגי הסבל

אז אתמול בדיוק עמדתי להתחיל לדבר על שלושת סוגי הדוקה וללכת יותר לעומק על הדוקהה. אני הולך להשתמש במילה dukkha. לפעמים אנחנו קוראים לזה סבל או לא מספק תנאים, אבל למעשה אף אחד מהמונחים האלה לא באמת נותן לנו את הטעם של dukkha כי באנגלית, כשאנחנו חושבים על סבל, אז אנחנו חושבים על מלחמה ורעב ומחלות, אבל אנחנו לא חושבים על חיי היומיום בצורה כזו. אז המילה סבל היא לא תרגום טוב במיוחד לדוקהא, ואני חושב שהיא למעשה יכולה לעכב את הבנת הדהרמה המלאה שלנו על ידי שימוש במילה הזו, כי אנחנו רק חושבים על הסבל הקשה. Dukkha פירושו יותר לא מספק תנאים. זה אומר שהכל לא מטורף. הכל לא לגמרי בטוח וטוב.

אז יש שלושה סוגים של דוקה שאנחנו מדברים עליהם לעתים קרובות. וזה נכנס להוראה על האמת הנאצלת הראשונה, האמת של הדוקה. הסיבה ל בּוּדְהָא דבר ראשון על דוקהא הוא שעלינו להתמודד עם המצב הנוכחי שלנו ולבחון את הסיבות שלו לפני שנוכל לחשוב על עתיד טוב יותר. הרבה אנשים נכנסים לדהרמה, והם לא רוצים להסתכל על המצב הנוכחי שלהם. זה כאילו," אני לא רוצה להסתכל על זה. כשאני מסתכל על מצב העולם, כשאני מסתכל על מצב נפשי, אני פשוט נכנס לדיכאון. אני רוצה אור ואהבה ו אושר." ואני אשלם $99.99 כדי לקבל את זה! אבל זה סוג של אור ואהבה ו אושר שהם מחפשים זה בעצם משהו די שטחי כי זה כאילו אתה רוצה להיות טוב, אבל אתה לא רוצה לקבל אבחנה. אז איך יהיה לך טוב, אם לא תלך לרופא ואין לך אבחנה? אתה יכול לקחת כל מיני דברים צמחיים נחמדים שאולי טעימים, אבל זה לא באמת יעשה לך הרבה.

אל האני בּוּדְהָא, כשדיברנו על דוקהא, לא ניסה לגרום לנו לדיכאון. מטרתו לא הייתה לגרום לכולנו להתרגש לגבי מצב העולם ומצב הנפש שלנו, כי אנחנו לא צריכים להקשיב לתורות הדהרמה כדי לעשות זאת. אנחנו עושים הכל לבד. פאניקה, ייאוש, אנחנו אלופים ביצירת אלה. כך בּוּדְהָא לא היה צריך ללמד אותנו איך. אבל במקום זאת הוא מבקש מאיתנו להסתכל בראש מאוד יציב וצלול, כדי שנוכל לראות את המצב שלנו במדויק. כשאנחנו רואים את זה במדויק, אז אנחנו יכולים להחליט מה אנחנו רוצים לעשות עם זה. אבל אנחנו צריכים לראות את זה כפי שהוא. וכשגשלה דיברה על הבודהיזם האמריקאי, חלק אחד שאני רואה שחסר בבודהיזם האמריקאי הוא שאנשים, באופן כללי, לא רוצים להסתכל על האמת הנאצלת הראשונה או האמת הנאצלת השנייה. אנחנו רוצים ללכת ישר אל האור והאהבה ו אושר ותרגולים גבוהים, וחוויות וואוי-קאזואי וכל דבר שהוא אקזוטי ושונה. כתוצאה מכך, לעתים קרובות אנו לא מגיעים לשום מקום. אנחנו יכולים לבלות שנים בתרגול כביכול, אבל לא הרבה שינויים בתודעה.

אז, באופן אישי, מצאתי לעשות הרבה מדיטציה על שתי האמיתות הנאצלות הראשונות מועילות מאוד למוחי שלי ומאוד מפוכחות. ויש תחושת הקלה מסוימת שאני חווה בכך שאני יכול להסתכל בצורה ברורה מאוד על המצב שלי, למרות שהוא לא כל כך נפלא, למרות שסמסרה לא כל כך נהדר. יש תחושת הקלה, היכולת לראות את זה כמו מה שזה, במקום תמיד לצייר דברים ולהעמיד פנים שאנחנו מאושרים. בגלל שאתה יודע איך זה במערב, אתה צריך תמיד להעמיד פנים שאתה מאושר ושאתה כמו הדוגמניות במגזיני הסרטים והכל פשוט נפלא! אבל זה לא איך שאנחנו מרגישים בפנים, נכון? וברגע שאתה מדבר עם מישהו יותר מחמש דקות, אתה מתחיל לשמוע מצעד של הבעיות שלו.

הדוקה של הכאב

אז בשלושת הסוגים השונים של דוקה, הרמה הקלה ביותר להכרה היא הדוקה של כאב; הנסיבות הלא מספקות של כאב. אז דיברנו קצת על כאב אתמול. אף אחד לא אוהב את זה. בעלי חיים חווים את זה בדיוק כמונו. אז ברצוננו להשתחרר מרמה זו, אנו בני האדם אינם מיוחדים, שלא לדבר על אנו הבודהיסטים איננו מיוחדים. אף אחד לא רוצה לסבול מכאבי בטן. אף אחד לא אוהב לחלות או להזדקן או למות. אף אחד לא אוהב לקבל ביקורת או דחיה או נטישה, בין אם אתה חיה או כל סוג אחר של צורת חיים. סוג זה של סבל פיזי ונפשי גס מאוד הוא אמיתי בכל צורות החיים הללו ואף אחד מאיתנו לא אוהב את זה.

הדוקה של השינוי

אז זו רמה אחת של דוקהא, אבל זו לא הרמה היחידה. ואתם מבינים, אם נתרגם את הדוקהה כסבל, אנחנו חושבים שזו הרמה היחידה של זה, כי זה מה שאנחנו קוראים בדרך כלל סבל באנגלית. אבל לדוקהא יש הרבה יותר משמעות. הרמה השנייה של דוקהא ניתנת לשינוי או משתנה דוקהא או דוקהא עקב שינוי. ולזה אנחנו היצורים הרגילים קוראים אושר. זוכרים שדיברתי על אושר בדרגה נמוכה, על אושר בדרגה נמוכה שאנחנו קשורים אליו? אז זהו זה. זה האושר שמגיע דרך שינוי הנסיבות, אבל ככל שאנו חיים יותר עם הנסיבות החדשות, בסופו של דבר, הוא משתנה בחזרה לדוקהא של הכאב. הדוגמה התקנית שהם נותנים בתורה; ואני בטוח שאתה יכול להזדהות עם זה, זה שאתה יושב והברכיים שלך כואבות והגב שלך כואב וכל מה שאתה רוצה לעשות זה לקום ואם הייתה לך הבחירה בין עמידה לנירוונה, אתה יודע מה היית בוחר; אני רוצה לקום. אז אתה קם ובתחילה התחושה שלך היא, "אה, זה אושר." אבל אם אתה עומד לאורך זמן, לאחר זמן מה, העמידה הופכת לכאובה מאוד ואתה רוצה לשבת שוב. עכשיו למה העמידה הזאת הופכת להיות כואבת, אם זה התחיל בתור אושר? זה בגלל שטבע העמידה הוא טבעה של דוקהא. עמידה היא לא אושר מטבעה, היא לא מספקת מטבעה. כך שהוא משתנה מלהיות מה שאנו מכנים אושר למה שאנו מכנים דוקהה או סבל. אז כולנו יכולים להבין איך זה עובד בחיים שלנו, בעמידה ובישיבה.

אנחנו יכולים להבין שכשאתה רעב, האכילה היא ממש טובה. ואתה מתחיל לאכול ואתה חושב שזה אושר ואז אם אתה ממשיך לאכול ואוכל יותר מדי, האושר הזה הופך לסבל. אז מה שקורה זה שכשמתחילים לאכול לראשונה, סבל הרעב יורד, אבל הסבל של להיות שבע מדי לא ממש עלה הרבה. ככל שאוכלים יותר ויותר, מגיעים למצב שבו סבל הרעב נפסק. אתה כבר לא סובל מרעב. בערך אכלת מספיק. אבל אז אתה ממשיך לאכול, מה שאנחנו עושים לעתים קרובות, לא ואז הסבל של האכילה גדל. אז זה אותו דבר עם עמידה וישיבה. אתה יודע, כשאתה קם בפעם הראשונה, הסבל מהישיבה פחת, אבל הסבל מהעמידה עדיין לא גדל במיוחד. אבל ככל שעומדים יותר אז הסבל של עמידה הולך וגדל, ואז כאשר אתה מתיישב, הסבל של קימה ירד והסבל של ישיבה התחיל להתגבר. ולכן המצבים הללו לעולם אינם משביעי רצון, כי לעולם איננו מגיעים לסוג של מצב שבו אנו יכולים פשוט להשאיר אותו כפי שהוא. גם אם תאכל בדיוק את הכמות הנכונה, מה שאנחנו עושים לעתים רחוקות, זמן קצר אחר כך אנחנו הולכים להיות רעבים שוב.

אז הרעיון הבסיסי הוא שזה לא מביא שום סוג של אושר מתמשך. זה מביא לשחרור זמני. אבל זה לא מביא שום דבר בטוח, שום דבר שהוא מתמשך. זה בערך כמו, אם ניתן דוגמה מסבל נפשי; אנו סובלים מבדידות. אנחנו מרגישים מאוד בודדים. אנחנו רוצים שמישהו יאהב אותנו. אנחנו רוצים שמישהו יבין אותנו. אז הסבל הזה גדול מאוד ואז אתה פוגש את הנסיך המקסים והנה הוא, נפלא לגמרי ואנחנו חושבים, "אוקיי, עכשיו כל הסבל שלי מבדידות ולא מובן וכל מה שנעלם לנצח"; אמת או שקר? כל מה שצריך זה להתאהב פעם אחת ואתה מבין שזה שקר. האדם הזה לא יסיים את כל הסבל שלנו מהבדידות לנצח נצחים. אז איך שזה נראה בהתחלה זה שהסבל מהבדידות ירד, אבל הסבל של להיות עם האדם עדיין זעיר מאוד. אז אנחנו כמו, "וואו, סוף סוף הבנתי" אבל אז אתה עם האדם 25 שעות ביממה. מה קורה; 25 שעות ביממה עם אותו אדם, שמונה ימים בשבוע; מה קורה? "תרחיק אותי, אני רוצה מקום משלי!" כי אתם מתקוטטים ואתם מרימים אחד את השני והאדם הזה שחשבתם שתמיד הבין אתכם לא מבין אתכם כל הזמן. והאדם שחשבת שתמיד הולך לצחוק מהבדיחות שלך, לא. והאדם שחשבת שתמיד יעודד אותך ויאהב אותך נהיה במצב רוח רע והאדם שחשבת שהוא כל כך מושך ונפלא מתחיל להריח מה שקורה זה שהבועה מתפוצצת והסבל של להיות עם האדם הולך וגדל. .

אז, זו דוגמה לסבל נפשי. ואנחנו רואים את זה קורה שוב ושוב. בגלל זה שירי האהבה ברדיו מתחילים בזה שאתה כל כך נפלא והעיניים שלך כמו יהלומים, השיניים שלך כמו פנינים ואני לא יכול לחיות בלעדיך וזה שיר אחד והשיר הבא הוא יצאת עליי , זרקת אותי, ונמאס לי ממך, אני עוזב. וכך, אנחנו פשוט הולכים קדימה ואחורה ככה, כי זה טבעה של הדוקהה. זה הטבע. זה לעולם לא יהיה שונה. אז זו לא שאלה של מציאת האדם הנכון. נמאס לך מזה, אז בוא ניקח אותו למתקן לתרומת בעל משומש ונשים אותו שם ונצא לקחת בעל חדש או אישה חדשה. זה לא זה. זה שזה הטבע של זה.

אז זו הרמה השנייה של דוקהא. רוב האנשים שעוסקים בסוג של פרקטיקה דתית מכירים בכך שהדוקהה של השינוי אינה מספקת. היו לי הרבה דיאלוגים עם נזירים קתולים וגם הם רואים את זה, בגלל זה נזירים בכלל מנסים לחיות סגנון חיים פשוט כי הם מבינים או מנסים להבין שלא משנה כמה יש לנו, לא משנה כמה אנחנו לצאת החוצה, זה לעולם לא יביא סיפוק מוחלט. אז הקתולים חיים סגנונות חיים פשוטים מאוד. אנשים רבים המעורבים בסוג של עיסוק דתי רציני מנסים לחיות פשוט כי הם רואים שהדוקהה של השינוי אינה מספקת. הם לא רואים בזה אושר ואושר והדבר היחיד שאני צריך לעשות זה להשיג עוד דברים או אדם אחר או מה שזה לא יהיה; אז אנשים דתיים באופן כללי, ואני אומר באופן כללי, כי זה לא חל על כולם, נסו לוותר על זה. כולם רוצים להיפטר מהדוקהה של הכאב. גם דתיים רוצים להיפטר מהדוקה של השינוי.

הדוקה של הסבל המתפשט

הרמה השלישית של דוקהא נקראת דוקהא מתפשט, מורכב. אז זהו הדוקה של, "המצב הלא משביע רצון שיש א גוּף ונפש בהשפעת ייסורים ו קארמה; המצב הלא מספק של א גוּף ונפש בהשפעת ייסורים ו קארמה". אז אנחנו מסתכלים על שלנו גוּף ודעת. אנחנו יכולים לשבת כאן לכאורה בסדר, אבל האם אנחנו חופשיים מכל סבל? לא, כי כל מה שצריך זה שינוי קל במצב ואז מגיעה הדוקה של הכאב. אז רק על ידי כך שיש א גוּף ונפש בהשפעת ייסורים ו קארמה פירושו שבכל רגע, סוג גס של סבל נפשי ופיזי יכול לקרות. אתה בסדר ואז מה יש לך התקף לב. יש לך מצב רוח טוב ומישהו מבקר אותך ואתה נכנס לדיכאון. אז אין שום דבר בטוח ויציב בגלל שלנו גוּף והמוח לא חופשי.

אנחנו מדברים הרבה על חופש באמריקה. אנחנו הורגים אנשים כדי להיות חופשיים. אנו חושבים שחופש אומר שאתה חופשי לספק את כל הדחפים שלך. זה מה שאנחנו חושבים שזה חופש. חופש אומר שכל מה שאני רוצה לעשות, אני יכול ללכת לעשות את זה. כעת, מנקודת מבט בודהיסטית, הוא החופש הזה; חופש להפעיל כל דחף שעולה במוחנו? אני לא חושב שזה חופש. אני חושב שזה בעצם שבי, כי אנחנו שבויים, אנחנו כלואים בבורות כעס ו התקשרות. אנו חופשיים להפעיל את כל המחשבות שלנו על התקשרות. אנחנו חופשיים להפעיל את כל רגשות היוהרה שלנו. אנחנו חופשיים להתעצל. אנו חופשיים להיות ללא מצפון. אנחנו חופשיים להביע את שלנו כעס. זה חופש? האם זה מביא אושר? לא, זה לא. אבל אתה יכול לומר, "אבל חכה רגע, כשאני הולך לקניות, אני מקבל אושר. אני מקבל את הדבר החדש הזה". ובכן הבנתם את הדבר החדש הזה וכמה זמן האושר הזה נמשך? ואז תוך כמה זמן החפץ הזה הופך למשהו שמבלבל את הבית שלך והוא משהו שאתה רוצה להיפטר ממנו וכך הוא חוזר לדוקהא של השינוי.

אז מה שאנחנו מגיעים אליו הוא שאין שום דבר יציב במצב שלנו. אנחנו לא באמת חופשיים. כאשר אנו עוקבים אחר מחשבותינו על חמדנות או נאחז, אנו חושבים שסיפוק המחשבות הללו הוא מה שיביא לנו הנאה. אבל מה ה בּוּדְהָא הוא אומר שהאושר האמיתי נובע מכך שאין לך את המחשבות האלה בכלל. אז הסבל הוא לא בגלל שאנחנו לא יכולים להשיג את מה שאנחנו רוצים. הסבל הוא ה התקשרות יש לנו בשביל להשיג את מה שאנחנו רוצים. זה מה שגורם לסבל; ה התקשרות על השגת מה שאנחנו רוצים. אז חופש אמיתי זה לא להיות כזה התקשרות, כשאנחנו לא קשורים לדברים, אז מה שיש לנו מספיק טוב. כשאנחנו לא קשורים, אז יש איזשהו שלווה ו רוגע בנפש במקום חוסר השקט התמידי הזה וחוסר שביעות הרצון של לרצות יותר ויותר טוב.

ואני יודע שכאשר פגשתי לראשונה בבודהיזם והמורים שלי התחילו לדבר על חוסר שביעות רצון וחוסר שביעות רצון, אמרתי, "אוו, סוף סוף מישהו מדבר על החוויה שלי." כי לא הייתה דרך אמיתית בתרבות האמריקאית לדבר על חוסר שביעות הרצון, כי אתה המדינה העשירה בעולם ואתה אמור להיות מאושר. ובכל זאת כולם לא מרוצים והנה מישהו שסוף סוף מוכן להודות שאנחנו תרבות של חוסר שביעות רצון; להגיד את האמת על זה. אז מצאתי בזה כל כך הרבה הקלה כי תמיד חשבתי "נו, מה קורה איתי, אני לא מרוצה ואני אמור להיות מאושר. סבון הכביסה הזה אמור לשמח אותי. משחת השיניים הזו אמורה לשמח אותי. הקשר הזה אמור לסיים את כל הבעיות שלי. התפקיד הזה בעבודה אמור לתת לי ביטחון עצמי". ואף אחד מהדברים האלה לא הביא למה שהחברה אמרה לי שהם יביאו. כולם נכשלו, בעצם.

אבל אף אחד לא היה מוכן לומר, "האסטרטגיה שלנו לאושר היא כישלון, זה לא עובד." במקום זאת, זה היה, "תשתפר עוד ועוד. זה פשוט לא הדבר הנכון ואם נשפר את הכלכלה שלנו ויש לנו יותר ווידג'טים, פשוט תיצור עוד ווידג'טים ואז אתה תהיה מאושר. או לשנות את הנסיבות שלך, לעבור ברחבי הארץ, לשנות את האנשים שאתה מבלה איתם". אבל אף אחד לא מוכן להתמודד עם חוסר שביעות הרצון וסוג החרדה הקיומית הזאת שאנחנו סובלים ממנה במדינה הזאת יותר מבכל מקום אחר בעולם. חייתי במדינות רבות, אבל סוג זה של חרדה קיומית בולט כאן הרבה יותר.

אז מה ה בּוּדְהָא ביקש מאיתנו להסתכל על המוח שלנו. כשאנחנו אומללים האם הסבל הוא בגלל שאין לנו את מה שאנחנו רוצים או בגלל שאנחנו כל כך אובססיביים לקבל אותו? ואנחנו מתחילים לשים לב, שזה המוח הזה של התקשרות, המוח של השתוקקות, המוח של נאחז; שברגע שהמוח הזה עולה, אנחנו סובלים, בין אם יש לנו את מה שאנחנו רוצים ובין אם אין לנו את מה שאנחנו רוצים. כשיש השתוקקות, יש כאב בראש. כי כשאין לנו את מה שאנחנו רוצים, אנחנו סובלים כי אין לנו את זה. כשיש לנו את מה שאנחנו רוצים, אנחנו סובלים בגלל השתוקקות גורם לנו לפחד לאבד את זה. ואתה יודע איך זה, ברגע שנקבל משהו אנחנו פוחדים שהוא ייעלם. זה הולך להיעלם. זה הולך להיעלם. לא יהיה לנו את זה יותר.

למה אנחנו נולדים בגופים שמזדקנים, חולים ומתים?

אז כל זה קורה בגלל היותו תחת השפעת הבורות, כעס, עוינות ו קארמה, אנחנו לא חופשיים. למה אנחנו נולדים עם זה גוּף שמטבעו מזדקן וחולה ומת? מדענים מנסים לתקן את גוּף, אבל אף אחד לא שואל למה אנחנו נולדים לתוך זה מלכתחילה? למה יש לנו סוג כזה גוּף להתחיל עם? מדענים לא שואלים את השאלה הזו. ה בּוּדְהָא שאל את זה. כי אנחנו יכולים לראות את זה ברגע שיש לנו את זה גוּף, אופי ה גוּף זה להזדקן ולחול ולמות. אין דרך אחרת לעשות את זה. לא משנה כמה הם עושים קריוגניקה, אתה יודע ומנסה להקפיא את שלך גוּף או להקפיא את הראש. וולט דיסני קפוא איפשהו, מחכה עד שיוכלו להחיות אותו. לא משנה כמה אתה עושה את זה; אין חופש.

קודם כל זה בלתי אפשרי כי זרם המוח נעלם. שנית, אפילו אם זרם תודעה חדש יחזור ואחרי 3000 שנה יגיד, "היי, אני לא יודע מי אני." והם אמרו, "אתה וולט דיסני." "אה כן, אני וולט דיסני," וכולם אומרים, "מי זה וולט דיסני?" כי אחרי 3000 שנה, כולם שכחו (L), אז זה הולך להיות אושר? וולט דיסני החדש הזה עדיין נתון למחלות הזדקנות ולמוות. זה לא משנה מה המדע עושה, אתה עדיין נתון להזדקנות, מחלות ומוות. וההזדקנות מתחילה ברגע שלאחר ההתעברות. אז זה לא שנולדנו ואז גדלים והכל מאושר, ואז מתישהו מאוחר יותר, ההזדקנות מתחילה. זו ההשקפה הרגילה שלנו.

שמתם לב פעם שההגדרה של ישן משתנה כל עשר שנים? האם אתה זוכר כשגיל 40 היה זקן, אז 50 הפך לזקן ואז 60 הפך לזקן ו-70 הפך לזקן, ואז 80 הפך לזקן, ואז 90. אתה יודע, 50 הופך, כמו, "אוי, אתה עדיין תינוק; בן 70, אתה נער, 80 אתה סוף סוף הופך למבוגר". ההגדרה שלנו לישן משתנה מדי עשור, אבל עדיין ההזדקנות מתרחשת, לא? זה הולך ואין דרך אחרת לעשות את זה. אין מצב שלא להזדקן. אין דרך להימנע למוות, כי ברגע שנולדנו, או שצריך לומר, ההתעברות היא התאחדות ההכרה עם הזרע והביצית. ובכן, ברגע שהדברים מתאחדים, הדבר היחיד שהם יכולים לעשות לאחר מכן הוא נפרד. ברגע שהדברים מתחברים, השלב הבא, איפשהו לאורך הקו הוא הפרדה. אז ה גוּף והמוח הולך להיפרד. לזה אנחנו קוראים מוות. אין דרך לעקוף את זה. זה נתון בחיים.

אנחנו חושבים שאם לא נדבר על המוות, זה לא יקרה.

והחברה לא אוהבת לדבר על זה. כי אנחנו חוששים שאם נדבר על זה, זה עלול לקרות. "אם לא נדבר על מוות, זה לא יקרה." דיברתי עם מישהו לאחרונה שעבד עבור Forest Lawn [בית קברות]. זה היה מדהים. היא דיברה על כל החבילות שאתה יכול לקנות כשמישהו מת. אתה יודע, איך יש לך חבילה לחופשה שאתה יכול לקנות כשאתה יוצא לשייט? ובכן, יש גם תוכניות מוות ארוזות. אז אתה יכול לבחור להיגרר עם סוס בכרכרה, כדי להראות כמה אתה עשיר או להסיע אותך בקומת מתים או בקופסת אורן פשוטה או עסקת חבילה יקרה יותר; איך למות באמריקה. תרבויות אחרות אמיתיות יותר לגבי הדבר; אנשים מתים ברחובות ואתה רואה את זה. הם לא דוחפים אותם משם; רק להבין ולהבין שזה טבע חיינו ואנחנו לא חופשיים ממנו.

אז סוג זה של דוקה חודר את האגרגטים שלנו; שֶׁלָנוּ גוּף והמוח מלא בהיותו לא מספק. למה הם לא מספקים? כי אין חופש מבורות, כעס ועוינות, אין חופש מהפעולות המזוהמות שלנו בעבר. אנחנו מושפעים; אנחנו נדחפים על ידי הכוח של פעולות העבר שלנו. אנחנו מוצפים לחלוטין מרגשות שונים. וזה הניסיון שלנו, לא כשאנחנו עוצרים להסתכל על זה? אנחנו חושבים שאנחנו בשליטה. אנחנו חושבים שיש אני ששולט. כמה שליטה יש לנו על שלנו גוּף? אתה לא יכול לבחור לא להזדקן. אתה לא יכול לבחור לא לחלות. כמה שליטה יש לנו על המוח שלנו? כל מה שאנחנו צריכים לעשות זה לשבת לשלוש דקות של מדיטציה וזה הופך להיות מאוד ברור שאין לנו הרבה שליטה על המוח שלנו, נכון? המוח עושה בדיוק מה שהוא רוצה. זה מסתובב פה, זה מסתובב שם. אז אנחנו מרגישים שיש אני בשליטה, אבל אין אני ששולט. במקום זאת, אנו נשלטים על ידי הגורמים הנפשיים המזיקים הללו, המבוססים על בורות, אם כן נאחז, השתוקקות, התקשרות, בהתבסס על כך שיש עוינות, כעס, שנאה.

תרגל דהרמה עכשיו

ואז כל האחרים באים אחרי זה, קנאה, יהירות, כל השאר. והדברים האלה, כשהם עולים במוחנו, הם משתלטים. הם פשוט משתלטים וזה אפילו לא שהם צריכים לתבוע הרבה אנרגיה כדי להשתלט על המוח שלנו. מחשבה קטנה של כעס נכנס ומשתלט לגמרי בתודעה. זה נעשה גדול יותר תוך זמן קצר בכלל; זה לא מאבק על כעס להשתלט על. נאחז, השתוקקות, מחשבה אחת קטנה, ואז מה, אנחנו לגמרי אובססיביים, "אני חייב לעשות את זה ככה." אנחנו ממש מתחברים לרעיונות שלנו או לאמונות שלנו. "זה צריך להיעשות בצורה הזו. האורות צריכים לכבות בדיוק בזמן הזה ולהפסיק לנשום כל כך חזק". ואתה יודע שאנחנו מאוד מתחברים לכל דבר, לרעיונות שלנו לגבי איך אנחנו חושבים שדברים צריכים להיות. אז אנחנו נשלטים על ידי כל הרגשות המטרידים והתפיסות השגויות האלה. הם משתלטים ומנהלים את המוח שלנו. אנחנו נדחפים מכוח העבר שלנו קארמה, פעולות העבר שלנו. לפעמים אתה מגיע למקום שבו אתה באמת רוצה לעשות משהו אחר ואתה מגלה שאתה עושה שוב את אותו הדבר הישן. או שאתה באמת רוצה לעשות משהו אחר אבל אין לך את הנסיבות החיצוניות כדי להיות מסוגל לעשות את זה. וזו הסיבה שהמאסטרים אומרים לתרגל דהרמה עכשיו, במקום לדחות אותה. כי כולנו אומרים, "טוב, אני צעיר עכשיו ויש את כל הדברים האחרים האלה שאני רוצה לעשות, להשיג ולחוות." וזכרו עכשיו "צעיר" נמשך עד גיל 80 או 90. אז אתה תמיד "צעיר" ותמיד יש לך דברים חדשים שאתה רוצה לחוות ולעשות ותרגול הדהרמה הוא מאוחר יותר, אחרי שעשית את כל הדברים האלה.

ואז נניח שאתה מגיע לנקודה הזו, שבה אתה פשוט באמת מוכן לצלול לתוך הדהרמה ואז פתאום, יש לך כל מיני מכשולים חיצוניים. שֶׁלְךָ גוּף נכשל, המוח שלך עושה משהו. הבורסה קורסת וכבר אין לך כסף. קרובי המשפחה שלך חולים ואתה צריך ללכת לטפל בהם. דחית את תרגול הדהרמה כל כך הרבה זמן, כשאתה כמעט מוכן לעשות את זה, אז המצב החיצוני סביבך הופך לרע מאוד. למה? בגלל הכוח של הקודם שלנו קארמה, יצרנו סיבות בעבר. עשינו פעולות מסוימות וזה מבשיל וזהו. אז בגלל זה אומרים שזה כל כך חשוב להתאמן עכשיו, כי אנחנו לא יודעים אם תהיה לנו עוד הזדמנות. אז תרגול פירושו לשנות את דעתנו; לשנות את המוח שלנו. זה לא אומר לעשות הרבה טקסים; זה אומר לשנות את המוח שלנו. חשוב לעבוד על שינוי המוח שלנו; לטהר, להרפות מגישות שליליות, לפתח את התכונות הטובות שלנו, להרהר באהבה ובחמלה, ללמוד את ההשקפה הנכונה ולהוציא אותה לפועל. זו המשמעות של תרגול הדהרמה. והחשיבות של לעשות את זה עכשיו כי אנחנו כל כך נדחפים מהעבר שלנו קארמה.

ואנחנו רואים את זה כאן במנזר כל הזמן. זה מדהים כשאתה גר כאן; מה שאתה מתחיל להבין. אנו רואים אנשים שייסעו 3 מייל כדי להגיע למנזר, וברגע שהם כאן, הם לא יכולים להגיע ל-000 הרגלים הנוספים מדיטציה אולם. הם יחלו פתאום. המוח שלהם יגיד, "אוי יש לי יותר מדי עבודה, אני לא יכול ללכת אליה מדיטציה מוֹשָׁב." כל מיני דברים יעלו בגלל העבר קארמה. זה פשוט מרתק איך אתה רואה את זה, איך אנחנו כל כך נדחפים מהעבר שלנו קארמה; כך תחת שליטה של ​​הגישות השליליות שלנו; הרגשות המטרידים שלנו. ואנחנו לא חופשיים. אז זהו הסבל המורכב המתפשט. לראות בכל זה סבל זה משהו שייחודי ל בּוּדְהָאתורתו של. כי עלינו לראות באופן ספציפי כיצד להיות תחת השפעת הבורות שתופסת את הקיום האמיתי; כיצד להיות תחת ההשפעה של זה, הוא מקור הסבל שלנו ומקור חוסר החופש שלנו.

ומסורות דתיות אחרות (בגדול - זו הכללה כאן) אינן מזהות את הבורות התפיסה העצמית כמקור לסבל, כמקור לדוקהא. מבלי לראות את זה כמקור הדוקה ולראות שיש לנו א גוּף ונפש בשליטתה; זה לא נראה דוקהה. לכן, אין רצון לנטוש סוג כזה של דוקה. זה משהו שהוא הרבה יותר ייחודי ל- בּוּדְהָאתורתו של; לזהות מהי הבורות הזו וכיצד היא תפיסה מוטעית וכיצד היא משעבדת אותנו. וזה באמת קשה לזהות בדיוק מהי אותה בורות. זה כאילו דיברנו אתמול, יש לנו את זה כל כך הרבה זמן שאנחנו אפילו לא רואים את זה. אנחנו פשוט חושבים שכך הם פני הדברים. אנחנו לא מפקפקים בזה.

ויתור על סבל (דוקקה)

אז כשמדברים על ויתור, אנחנו מוותרים על dukkha ואנחנו מוותרים על כל שלוש הרמות. אז זכרו חיות וכולם מוותרים על הדוקה של הכאב ורוצים להשתחרר מזה. הדוקה של השינוי היא מיוחדת למתרגלים דתיים שרוצים להשתחרר מכך, ואז הדוקה המורכבת הנפוצה הזו היא ייחודית לאלה שהבינו לעומק מה בּוּדְהָא מדבר על. כשאנחנו באמת מבינים את שלושת הרמות האלה של הדוקהה, החמלה שלנו נעשית ממש ממש גדולה. כאשר אנו מבינים רק את הדוקהה כדוקהא של הכאב, אז יש לנו חמלה לאנשים חולים, שמורעבים. אבל אז אנחנו שונאים את כל האנשים שחיים בצמרת החברה; כי אנחנו מרגישים, "אוי, הם עשירים והם לא חולקים כלום ואת כל הפוליטיקאים האלה וכל המנכ"לים האלה", ועוד ועוד ואנחנו שונאים את האנשים האלה. אבל אנחנו מרחמים מאוד על כל האנשים שסובלים, עד שכמובן, אנחנו צריכים ללכת לגור לידם ואז אנחנו לא כל כך אוהבים אותם.

אז זו חמלה חלקית מאוד. כשיש לנו פרספקטיבה גדולה כזו, אז אנחנו יכולים להסתכל על האנשים שיש להם את הכוח בחברה, שיש להם את העושר בחברה ויש להם חמלה גם אליהם. מכיוון שאנו מבינים שלאנשים האלה יש סבל אדיר, הם אינם חופשיים מהזדקנות, מחלות ומוות. הם אפילו תחת שליטה של ​​הדוקה של השינוי. הם לא השיגו את נירוונה. אולי יש להם הרבה כוח והרבה עושר, אבל זה לא אומר שיש להם סוג של ביטחון או אושר מתמשכים. אני זוכר שלפני 10 שנים בערך, טיילתי בסין עם כמה מחבריי הסינים היבשתיים והיינו בדוכן תה והייתה פוסטר של מאו טסה טונג וחבורת הארבעה ואחד החברים שלי הסתכל על זה ואמר , "אני תוהה באיזה תחום הם כולם עכשיו?" כאן היו אנשים שהיו להם התגלמות של כוח ושליטה, אבל השתמשו בזה כדי ליצור כל כך הרבה שלילי מדהים קארמה ואיפה הם עכשיו? לעתים קרובות כאשר אנו מקנאים באנשים על היותם עשירים או חזקים או מקיימים מערכות יחסים שאין לנו, זה מאוד מעניין לראות איזה סוג של קארמה הם יוצרים ואיפה הם צפויים להיוולד מחדש. ואז מתעוררת חמלה, כי אנחנו רואים שהם לא חופשיים. אז זה סוג החמלה השווה שאנחנו באמת צריכים שתהיה לנו אם אנחנו מתכוונים להיות פעילים חברתית בעולם. המנזר מקווה לעשות תוכנית עם כמה פעילים סביבתיים, לדבר על דברים מהסוג הזה, שיהיה לך בסיס רוחני לאקטיביזם חברתי כדי שתוכל באמת לחוש חמלה כלפי כל מי שאתה מתמודד איתו.

אז זו האמת הנעלה הראשונה, וזו רק הניסיון שלנו. מה שאני מתאר כאן זה להסתכל על החוויה שלנו. אל תאמין כי בּוּדְהָא אמר את זה, רק תסתכל על החוויה שלנו. האם זה מתאר את חווית החיים שלי? אם נגיד שכן, השאלה הבאה היא: "איך אני יכול לצאת מזה. האם יש דרך לצאת מזה? אני לא רוצה להמשיך לעשות את זה". כי הסבל המורכב המתפשט הוא לא רק החיים האלה. אנחנו תחת השפעת בורות ו קארמה, אז אנחנו נולדים מחדש. זֶה גוּף מזדקן ומזדקן ומת. זה מת ואז מה קורה בהשפעת בורות ו קארמה? אנחנו נולדים מחדש. ואז אנחנו יוצרים יותר קארמה ועוד השתוקקות ואז אנחנו מתים מהחיים האלה ונולדים מחדש. זה כמו להיות בסיבוב עליז שלא מפסיק. ואתה רוכב על הסוס הקטן שלך ולפעמים הסוס עולה ואתה נולד בממלכה עליונה ולפעמים הוא יורד ואתה נולד בממלכה תחתונה. אבל העליזה ממשיכה עם אותו שיר חולני שהם ממשיכים לנגן שוב ושוב ושוב. וכשאנחנו מדברים על קיום מחזורי, לזה בדיוק אנחנו מתכוונים, למחזור הזה של דוקה חוזרת כל הזמן שוב ושוב ושוב ואין שום חג מזה.

בחיים הקבועים שלך אתה עובד כמה ימים ואז אתה לוקח יום מנוחה. כתיבה מעניינת לאסירים, כשזורקים אותך לכלא, לא נותנים לך יום הפסקה מחוץ לכלא. אני כותב לכמה בחורים שיש להם מאסרי עולם על דברים שהם עשו בגיל ההתבגרות. הם לא מקבלים יום אחד הפסקה מהכלא. הם לא יכולים ללכת הביתה בימי ההולדת שלהם ולהיות עם משפחותיהם. הם לא יכולים ללכת הביתה בחג המולד ולעזוב את הכלא. הם בכלא מעכשיו עד שגופתם תיקבר. אין יום חופשה אחד. באותו אופן, בכלא הזה של הקיום המחזורי, אנחנו לא מקבלים ממנו שום חופשה. זה לא כאילו, אנחנו תחת שליטה של ​​ייסורים ו קארמה במשך שישה ימים בשבוע ויום אחד בשבוע אין סמסרה ואז אנחנו חוזרים לסמסרה ביום שני בבוקר. זה לא ככה, זה מתמשך. לידה מחדש אחת אחרי השנייה, אתה לא מקבל הפסקה ביניהם כדי להירגע בין לידה מחדש. זה זרם התודעה, בשל הכוח של השתוקקות זה הולך whomp והנה זה. אתה בחיים אחרים.

אז כשאנחנו באמת מבינים את זה, יש סוג מסוים של תחושה בתוכנו. הניסיון שלי היה שבאופן מסוים זה הקלה סוף סוף לדעת בדיוק על מה החיים שלי. אבל יחד עם זאת, זה קצת מפחיד, "איכס, זה נמשך מזמן חסר התחלה ואם אני לא אעשה כלום, זה ימשיך להימשך. אני לא רוצה להמשיך לעשות את זה". אז זה הזמן שבו אנחנו מתחילים להסתכל מסביב ולומר, "נו, מה הסיבה לכל הדוקהה הזו? והאם ניתן לבטל את הגורם הזה? ומי יוביל אותי בדרך כדי שאוכל לחסל אותו?" זה הרגע שבו השאלות האלה מתחילות להגיע והשאלות האלה חשובות ביותר. אז אנחנו מתחילים להסתכל, "נו מה הסיבה לכל העניין הזה?" ואנחנו מסוגלים לראות איך עוינות ו כעס לגרום לנו סבל. אנחנו יכולים לראות איך הם מתייחסים בחזרה השתוקקות ו נאחז. אנחנו מסוגלים לראות איך השתוקקות ו נאחז להתייחס לבורות.

משתוקקים ואחיזה

למעשה בורות היא השורש של כל העניין. אבל כאשר מתארים את ארבע האמיתות הנאצלות, תחת האמת של מקור הסבל, הסיבה לדוקהא, בּוּדְהָא מצוטט השתוקקות. הוא לא ציטט בורות, למרות שזה השורש, כי השתוקקות זה מה שגורם לעולם להסתובב. זה ה השתוקקות, ה נאחז, האחיזה ברגע המוות שזורקת אותנו ללידה מחדש הבאה. ואז אנחנו יכולים לראות במהלך החיים שלנו, יש כל מיני השתוקקות ותפיסה. אנו משתוקקים להנאה חושית. אנחנו משתוקקים להשתחרר ממה שלא מושך. אנו משתוקקים לדברים ניטרליים שלא יפסיקו להתקיים ויהפכו לסבל גדול. אנחנו משתוקקים רק להתקיים.

ואז יש לנו אחיזה. אנו תופסים את ההנאה החושית. אנו תופסים את ההשקפה שלנו על העצמי. אנחנו קולטים בכל מיני השקפות שגויות. אנו תופסים התנהלות ושיטות לא נכונות כאילו הם בעצם הדרך. אז אנחנו מתחילים לראות השתוקקות ותפיסה כסוג של להבה שמובילה הכל. ומאיפה הם באים? הם באים מבורות, אותה בורות, שלא רק שאינה רואה את המציאות, אלא תופסת בטעות דברים קיימים בצורה הפוכה מאיך שהם קיימים בפועל. בורות היא לא רק עכירות נפש, אלא היא אחיזה אקטיבית בהיפך מאיך שדברים קיימים. זה לא רק, "אוי, אני מעורפל, אני מבולבל." המוח שלנו תופס את הקיום האמיתי; היא תופסת את הקיום המובנה. היא תופסת את הדרך ההפוכה מאיך שדברים קיימים; דברים קיימים בהתאם.

קיום תלוי

ספר זה הוא מה שרק מתויג בתלות בדפים, בכריכה ובכריכה. הספר הוא תופעה תלויה, אבל אנחנו לא רואים את זה ככה, אנחנו לא תופסים את זה ככה. אנחנו חושבים שיש לזה אופי ספר. אז בעוד שדברים קיימים באופן תלוי, אנו רואים בהם מהות משלהם, שהיא בדיוק ההפך מאיך שהם קיימים. כאשר אנו מסתכלים על העצמי, אנו רואים שהעצמי תלוי; תלוי ב גוּף ודעת. זה תלוי בכך שיש מושג של אדם והתווית, עצמי. אז העצמי הוא משהו שמתעורר תלוי בגורמים אחרים. אבל כאשר אנו תופסים אדם, איננו תופסים אותו כעל יצירת תלות, אנו תופסים אותו כקיימים באמת. "יש שם אדם אמיתי והאדם הזה הוא באמת חבר שלי והאדם האחר הזה הוא באמת האויב שלי ויש לו אישיות קונקרטית אמיתית. הם תמיד כאלה ואני תמיד ככה. יש לי את האישיות שלי. אני תמיד ככה אז כדאי שכולם יתרגלו לזה, כי אני לא הולך להשתנות". אתה יודע שאנחנו יוצרים את הזהויות האלה ותופסים אותן כאמיתיות, אבל כל מה שאנחנו צריכים לעשות זה קצת לחקור ואנחנו מבינים שכל העניין הוא רק הזיה. זה פשוט מומצא. אבל אנחנו לא חוקרים לעתים קרובות ולכן רוב הזמן, אנחנו רואים דברים בצורה הפוכה מאיך שהם קיימים.

האם ניתן לבטל את הבורות הזו?

אז מגיעה השאלה, האם ניתן לבטל את הבורות הזו? האם בורות זו, המולידה את השתוקקות ותפיסה, שמובילה את היוהרה והקנאה ואת כל הדברים האחרים האלה, האם אפשר לבטל את זה? כאן יש לנו את החדשות הטובות. התשובה היא כן. למה? מכיוון שהבורות תופסת דברים בצורה הפוכה מאיך שהם קיימים בפועל, אז זו תודעה מוטעית ושגויה. אם הדברים באמת היו קיימים באמת, אי אפשר היה להסיר את הבורות, כי בורות תהיה תודעה נכונה. ולעולם לא ניתן להפריך תודעה תקפה כי היא תופסת את הדברים בצורה נכונה. אז אם הדברים באמת קיימים, אז אין תקווה. אבל העובדה היא שהדברים ריקים מקיום אמיתי, ולכן בורות היא תודעה מעוותת. זו תודעה לא אמינה. מכיוון שהוא לא אמין, ניתן לבטל אותו על ידי התרופה שהיא הגורם הנפשי (התעלמות היא גם גורם נפשי), הגורם הנפשי של החוכמה, שתופס דברים כקיימים כפי שהם.

אז החכמה תופסת דברים כקיימים בצורה הפוכה מהאופן שבו הבורות תופסת אותם כקיימים. אבל מכיוון שלא ניתן להפריך את השקפת החוכמה, אי אפשר לסתור אותה, היא בסופו של דבר הולכת לגבור על השקפת הבורות. המוח שלנו רגיל מאוד לבורות. יידרש הרבה בהתחלה כדי לקבל את ההשקפה הזו על החוכמה ולהבין איך החכמה רואה את הדברים, לראות מהי הריקנות הזו, איך הדברים קיימים ולפתח אפילו הבנה מושגית נכונה של ריקנות. אבל אז על ידי קבלת ההבנה המושגית הנכונה והיכרות איתה שוב ושוב ושוב, אז נקבל תפיסה נכונה של ריקנות. ובאמצעות החוכמה הזו שמממשת ישירות את הריקנות, שתתחיל לנטרל את שכבות הבורות בצורה כזו שהם לא יוכלו לצוץ מחדש, עד שלבסוף ימגר זרע הבורות מהמוח.

כשזרע הבורות נמחק מהמוח שלנו, לזה אנחנו קוראים נירוונה. אז חיסלנו את מצוקות הנפש ואת זרעים שלהם ואת קארמה שגורם ללידה מחדש. כאשר אלה נמחקו בכוחה של חוכמה זו תוך מימוש ישיר של ריקנות, אזי הגורם לקיום המחזורי נפסק. כאשר סיבת הדוקהא נפסקת הדוקהא שנוצר נפסק. לזה אנחנו קוראים נירוונה, שחרור. זה נקרא גם שלום; שם אחר לנירוונה הוא שלום. אנחנו תמיד רוצים שלום, אבל שלום אמיתי לא מחוקק. שלום אמיתי הוא המצב הזה של חיסול היסורים ו קארמה גורם ללידה מחדש ובכך מחסל את הדוכה. כאשר אתה עוקב אחר ה בודהיסטווה נתיב, אז אתה רוצה לא רק להשיג שחרור עבור עצמך, אלא אתה רוצה להועיל לכל היצורים. אתם רואים שלמרות שהוצאתם את עצמכם מהקיום המחזורי ועצרתם את הסיבה לסבל שלכם, עדיין יש את ההופעה הזו של קיום מובנה לנפש. עדיין הנפש לא מטוהרת לגמרי, יש את הערפול הזה שנשאר על המוח.

אז הם משווים את התלאות לבצל. אתה מבשל בצל בסיר, והם די מגעילים. אתה מוציא את הבצל ואין בצל, אבל יש את הריח של הבצל. אז היסורים והזרעים שלהם הם כמו הבצלים. הם מטוהרים על ידי החוכמה, אבל יש את החותם העדין הזה שנשאר, שמטשטש את המוח. זה הערפול הקוגניטיבי וזה חותם היסורים והמראה הדואליסטי הזה. על ידי מדיטציה חוזרת ונשנית על הריקנות, מונעת על ידי הכוח של bodhicitta, אז החוכמה מסוגלת לנקות לחלוטין את האפילות הקוגניטיביות הללו מהנפש. וכשהם מתנקים לחלוטין, אז אחד משיג בודהה.

שאלות ותשובות

[בתגובה לקהל] אז השאלה שלך היא כאשר אתה תופס ריקנות באופן ישיר, זו חוכמה, אבל כשאתה יוצא מהשיוויון המדיטטיבי אז הדברים עדיין נראים באמת קיימים בעיניך. זהו הערפול הקוגניטיבי; ההופעה של הקיום האמיתי. מכיוון שאנו יצורים מאוד גסים, ברמתנו הדברים נראים קיימים באמת ואז אנו תופסים אותם כך. אז הבורות הופכת שוב לידי ביטוי, או שהיא יכולה להתגלות.

[בתגובה לקהל] אז למה כל כך חשוב להבין את הריקנות ישירות? כי אנחנו מבולבלים מההופעות הכוזבות האלה; אנחנו חושבים שהם נכונים. אבל כשראית את האמת וראית ריקנות, אז למרות שהמראות הכוזבים מגיעים, אתה יודע שהם לא נכונים, אז אתה לא שולל על ידם. אתה יודע איך חתלתול קטן ילך מול המראה וינסה לשחק עם החתלתול שם? הם חושבים שיש חתלתול אמיתי במראה. הם מרומים לחלוטין על ידי המראה הכוזב. אנחנו ותינוקות עושים את אותו הדבר. כמבוגרים, אנו יודעים שההשתקפות במראה, הפנים במראה היא מראה כוזב. אנחנו לא מנסים לשחק עם זה או משהו כזה. אבל זה מאוד מעניין, לפעמים אתה רואה אנשים כועסים שהם זורקים משהו על ההשתקפות של עצמם במראה, כאילו האדם במראה הוא זה שגורם לבעיה, כאילו הם אמיתיים. אנחנו יודעים כשאנחנו מסתכלים במראה שזה מראה שווא. כמו כן, מישהו שתפס ריקנות יודע באופן ישיר שהדברים המופיעים מופיעים בצורה שקרית, כך שהם לא מעורבים ומאובססיביים על ידי ההופעות הללו. הם לא מגיבים אליהם, "אוי. אני חייב להשיג את זה ואני חייב להתרחק מזה". זה כאילו, אני זוכר לפני הרבה שנים, כשהייתי ילד בדיסנילנד, הייתה הנסיעה בבית הרדוף. ויצאת מהבית הרדוף והסתכלת במראה וישנה רוח רפאים לידך. אתה זוכר ש? עכשיו אם אתה חושב שיש רוח רפאים אמיתית שיושבת לידך, אתה הולך להתחרפן. כלומר, אנחנו יכולים לשבת ולדבר עם הרוח, אבל זה רק בגלל שלמדנו שאנחנו אמורים להתחרפן אם אתה רואה רוח רפאים. אז אנחנו משתגעים. אבל אם אתה יודע שזו רק הולוגרמה, אז אתה לא מתחרפן, "אוי יש הופעה של רוח רפאים, זה קצת מצחיק, צחקק, צחקק. אתה לא מתחרפן, אתה לא צריך להרוס את הרוח, כי זו לא רוח רפאים אמיתית. או שאתה מסתכל במראה ואוסאמה בן לאדן יושב לידך, אתה לא צריך להרוס אותו, או אם זו מרילין מונרו או ארנולד שוורצנגר, המוח שלך לא מתמלא בתאווה, כי אתה מבין שזה רק מראה שווא.

[בתגובה לקהל] אפילו רמה עשירית בודהיסטווה עדיין יש איזו רמה מאוד עדינה, עדינה מאוד של ערפול על המוח. זה מונע את הרמה העשירית הזו בודהיסטווה מלהיות יודע כל. אז עדיין יש להם ערפול על המוח; איזה משהו עדין; איזה מראה שווא עדין וזה כאשר זה מוסר לחלוטין, אז המוח מטוהר ואז יודע כל קורה.

[בתגובה לקהל] כשאנחנו אומרים שהכל הוא הזיה או כמו אשליה, זה אומר, "כמו הזיה" זה עשוי להיות ברור יותר כשאנחנו אומרים את זה, בגלל הכפל המשמעות של הזיה; התודעה התופסת או האובייקט. אבל המשמעות היא שדברים אינם קיימים באופן שבו הם נראים. אז אם אתה הוזה ויש פרחים בשמיים ויש דבר נפלא מסביבך, זו מראה כוזב לנפש. אין פרחים בשמיים. בהודו העתיקה, כנראה היו להם קוסמים שיכלו לקחת חלוקי נחל ואבנים ולהטיל עליהם כישוף ולגרום לסוסים ולפילים להופיע; אז היה מראה של סוסים ופילים, אבל כולם היו חלוקי נחל ואבנים. עם התעתועים, יש מראה של מים, אבל כל מה שיש הוא אספלט ואור. הפנים במראה; יש מראה של אדם אמיתי, אבל כל מה שיש הוא מראה ובטוח תנאים וחפצים העומדים לפניו. הדברים האלה הם כולם דוגמאות לדברים שקל לנו לזהות בעולם כמראות כוזבים או הזויים. הם לא קיימים באופן שבו הם מופיעים. אבל הקיום האמיתי זהה, הוא קיים, נראה שהוא קיים, אבל דברים לא קיימים באמת או מטבעם, אבל אנחנו לא יכולים לזהות מהי המראה הקיים הזה באמת... אז אנחנו פשוט מאמינים בכל דבר. אני חושב שזה כמו שמישהו מבקר אותנו. אנחנו לא אומרים, הו, זה רק גלי קול, נכון? אנחנו לא אומרים, זה רק גלי קול. אנחנו אומרים, הם מבקרים אותי, אה! אנו תופסים דברים כקיימים באופן שהם לא, וזה מה שגורם לכל המצבים הנפשיים הפגועים להתעורר.

[בתגובה לקהל] לא, אנחנו לא שוללים את קיומם של דברים. אבל הם לא קיימים כפי שהם נראים לנו. אז, במקרה של פרחים הזויים בשמים, אין שם בסיס אפילו לפרחים. אבל אם אני תחת השפעת ה-LSD ואני רואה את הגונג הזה כפיל, אז יש איזשהו בסיס לחשוב על כך, אבל המוח שלי ממש הוזה, אבל יש שם גונג. אבל כשאני מסתכל על זה ואני חושב שיש שם גונג אמיתי ומעליו, "זה שלי, ואף אחד לא יכול לקחת את זה, כי זה שלי." אז מתרחשות צרות רציניות.

קהל: אתה יכול להגיד למה אתה מתכוון בדיוק כשאתה אומר מדיטציה על ריקנות; אתה יכול לתת לי משהו מילולי?

נכבד Thubten Chodron (VTC): ל מדיטציה פירושו בעצם להכיר את המוח שלנו עם מצבים נפשיים מציאותיים ומועילים. תחילה אתה מקשיב לתורות, ואז אתה חושב עליהן כדי לקבל הבנה נכונה שלהן. אז אתה מדיטציה עליהם ונסו לשלב אותם במוחכם. זה יכול להיות תרגול טוב מאוד לשלב את הכל כדי להכניע הרבה מה השתוקקות שנכנס לתודעה או כדי לעזור לנו לראות את המציאות של זה גוּף ולכן שואלים את עצמנו מה חשוב לעשות בחיינו.

קהל: אם הדברים כל כך מוצקים, איפה האנשים שהיו כאן לפני 5 דקות? הכל משתנה כל הזמן. זה נראה מועיל בעיניי כדי לשחרר דברים.

VTC: נכון, כי זה א מדיטציה על ארעיות וארעיות. זה מאוד מועיל. זה מאוד משחרר דברים. כי אנחנו רואים ששום דבר לא קיים לנצח. ברמה הגסה, אנו רואים שדברים יוצאים מכלל קיום. אבל אז אתה מגיע לרמה עדינה ואנחנו רואים שהם משתנים מרגע לרגע, אז זה משחרר הרבה דברים במוחנו.