המוח והוויתור

• שני הטבעים של הנפש
• אופן הקיום העמוק האולטימטיבי של הנפש
• הריקנות מכל תופעות
• הבעיות של בורות תפיסה עצמית, מחשבות וייסורים מרוכזים בעצמם, פעולות והשפעותיהם הקרמתיות
• ששת המחוזות בתפיסת העולם הבודהיסטית
• מיחזור לא מבוקר בסמסרה
• מוותר על המוח הלא מרוצה
• אל האני נחישות להיות חופשי של "אושר בדרגה נמוכה"

גרלנד יקר 02 (להורדה)

הגדרת המוטיבציה: חיי אדם יקרים, בודהיצ'יטה ונחישות להגיע לבודהה

בואו נטפח את המוטיבציה שלנו. כפי שאמר חנצור רינפוצ'ה אתמול, חשבו על כמה מועטים מספר היצורים עם חיי אדם יקרים. חשבו על כל היצורים שנמצאים במצב הגיהנום האומלל, כל כך הרבה שזה גורם למספר הרוחות הרעבות להיראות קטן מאוד, כמעט לא קיים. והמספר המדהים האמיתי של רוחות רפאים רעבות גורם למספר החיות להיראות זעיר. ואז כל כך הרבה, הרבה חיות וחרקים ומספרים של יצורים שונים שזה גורם למספר עם חיי אדם להיראות קטן לאין שיעור. ועדיין לא לכל אחד עם חיי אדם יש חיי אדם יקרים עם הזדמנות לתרגל את הדהרמה. חשבו על כל הדברים שאנשים שאנחנו מכירים ואנשים שאנחנו לא יודעים עושים ברגע זה ממש; כיצד הם מנצלים את חיי האדם היקרים שלהם; לרוץ לכאן, לרוץ לשם, לחיות על אוטומטי; מילים מזיקות יוצאות מפיהם אוטומטית; לפעמים מניעים מרושעים אחד כלפי השני, חמדנות מדהימה.

ולמרות שיש לנו חיי אדם יקרים עם הזדמנות לפגוש את הדהרמה ולתרגל אותה, המוח שלנו נמצא לעתים קרובות כל כך באותו מצב מאוד מרווח גם כן, מלא שליליות, בזה אחר זה. ובכל זאת כרגע יושבים כאן, באולם הזה יש מעט בהירות במוחנו; מספיק בהירות כדי שהגענו לכאן ולרצות להקשיב לדהרמה. אז אותה מעט בהירות שיש לנו בראש; לא תמיד אבל ממש עכשיו, הוא מאוד יקר. ולכן חשוב שבאמת נטפח ונקפיד אותו וננסה להגדיל אותו. ולכן אנו עושים זאת על ידי לימוד ה בּוּדְהָאתורתו של התבוננות בהם, הוגה בהם ומוציאה אותם לפועל. ובואו נעשה את זה לא רק לטובתנו, אלא נזכור את המספר המדהים של יצורים חיים אחרים שנולדו בכל התחומים וצורות החיים השונות שהיו אדיבים אלינו בעבר, שרוצות להיות מאושרים וחופשיים מסבל בדיוק כמונו. . ובואו ניצור את הכוונה האלטרואיסטית העליונה של bodhicitta; שואפים להפוך לבודהות כדי להועיל להם בצורה הטובה ביותר. ובאמת תחשוב שכל מה שצריך, כל מה שאני צריך לעבור כדי לממש את הבודהה, אני הולך לעשות את זה. אני לא מתכוון לוותר בחלק מהדרך, כי זה הדבר הכי מועיל באמת לעשות בחיי.

טבע הנפש וטבעה של סמסרה

אז אני רוצה להמשיך מהמקום בו היינו אתמול. דיברתי קצת על המוח והיחס של הנפש עם גוּף ואז מה זה סמסרה. אז בדיוק נכנסנו לכל הנושא הזה של מה זה סמסרה. בואו נגבה רק קצת ונחזור שוב לתודעה. אז לנפש יש שני טבעים; למעשה לכל תופעה יש שני טבעים; האופי המקובל שלו ושלו הטבע האולטימטיבי. אז הטבע המקובל של המוח הוא בהירות ומודעות. לפעמים הבהירות מתורגמת כבהירות; זו אותה מילה טיבטית. אז זה האופי המקובל שלו. אז אפשר לדמות את המוח למים צלולים; ברור לחלוטין, חסר צבע. עכשיו אם אתה לוקח קצת לכלוך וזורק אותו למים, המים עצמם עדיין טהורים אבל הם מתערבבים עם הלכלוך. אז הלכלוך הוא המזהם אבל הלכלוך הוא לא טבע המים. לפעמים יש הרבה לכלוך ואנחנו מנערים את המיכל כך שהלכלוך יהיה על פני המים; אין בהירות. לפעמים אנחנו שומרים את המיכל בשקט והלכלוך מתחיל לשקוע לתחתית. בשלב מסוים אולי אפילו נוציא את הלכלוך לגמרי מהמים. אז זה קצת כמו המוח שלנו; הטבע הבסיסי של המוח שלנו הוא פשוט בהירות כזו; חסר צבע לא נגוע בשום מצב נפשי מסוים רק בהירות ומודעות. אם נזרוק בו עפר, זה כמו היסורים, הטינה, החמדנות; מהסוג הזה. ולפעמים הלכלוך הזה בנפש ממש נסער; למוח שלנו יש מגלים ייסורים. העניין הוא שבדרך כלל אנחנו לא שמים לב כשהלכלוך מתנער, וממלא את המים. אנחנו קצת מניחים שכך הם פני הדברים.

החוויה של תלמידים מערביים מוקדמים של הדהרמה

זה היה מעניין אתמול, בדיוק בתור משיק כאן. כשחנצור רינפוצ'ה דיבר על הקשיים שעברו תלמידי המערב המוקדמים כדי ללמוד את הדהרמה, חזרתי אמש וחשבתי על מה שהוא אמר וחזרתי לאותן שנים. זה היה מאוד מיוחד עבורי כי הכבוד סטיב, חנצור רינפוצ'ה ואני הכרנו באותן שנים; אז היינו כולנו יחד בצרפת. וחשבתי על הקשיים השונים שהיו אז. הנזירות גרו באורוות הסוסים. היה לנו קצת חום ב מדיטציה אולם אבל לא יכולתי להרשות לעצמי חום בחדר השינה שלי. היה לנו אוכל מוגבל בגלל כסף מוגבל ומעט מאוד כסף, הבחירה שלך בשוקת סוסים אבל שום דבר אחר. הוא הזכיר אתמול את הקשיים הפיזיים; כמו מה שהוא אמר איך אנשים מערביים מסתכלים עליך, איזה מין אדם מוזר אתה - נשים ללא שיער, גברים לובשים חצאיות? אתם אנשים מוזרים. למה שלא תמצא עבודה ותרוויח קצת כסף ותעשה משהו נורמלי? אלה היו מסוג הדברים שהוא הזכיר אתמול.

אבל כשחשבתי על זה, מבחינתי כשאני זוכר את השנים ההן, הדבר הראשון שעלה במוחי אמש היה החביבות המדהימה של המורים שלי, חנצור רינפוצ'ה והייתה עוד מורה גשה טנגיה(??), שהיה שם וכמה הם לימדו אותנו וטיפחו אותנו. והדבר השני שעלה במוחי היה עד כמה המוח שלי היה כמו מיכל המים עם הלכלוך בדיוק כמו בכל מקום, עד כמה מבולבל לגמרי ומוכר מטומאות המוח שלי היה בזמן הזה. פשוט לוקחים את המיכל ופשוט מנערים אותו. וזה באמת היה הקושי שעברתי אז; לא הדברים הפיזיים או מה שאנשים אחרים אמרו. זה היה הקושי להתמודד עם המוח המטורף. והבנתי שבאותה תקופה אפילו לא ראיתי במה שקורה במוחי ייסורים. אוקיי מדי פעם כעסתי אבל רוב הזמן צדקתי! לא כעסתי, צדקתי! אפילו לא יכולתי לראות את כעס- עד כדי כך פגע המוח. או מהצד השני, מדי פעם זיהיתי קצת חמדנות או התקשרות או משהו. אבל רוב הזמן זה היה, "הייתי צריך את זה!" לא הייתה ברירה להישרדותי, "הייתי צריך את זה!" באותם זמנים אפילו לא א ספק לבוא במוח שהמוח נתון לשליטה של ​​ייסורים, אבל להיות כל כך משוכנע שכל מה שנראה למוח ואיך שחשבתי על משהו או פירשתי אותו היה נכון; היה כפי שהיה. אז זה מה שהיה הקושי האמיתי. קצת קר, קצת אנשים שאומרים עליך כמה דברים; זאת לא הייתה הבעיה. אז, אתה יודע שפשוט התפלאתי אתמול בלילה כשישבתי שם איך המורים שלנו תקעו את זה עם זה; כי היינו חבורה פראית. היינו באמת משהו.

הטבע המקובל של הנפש

בכל מקרה, הטבע הקונבנציונלי של המוח פשוט, אתה יודע, התנער מכל הלכלוך שכזה. כאשר אנו מדיטציה, לפעמים הלכלוך נרגע, ובגלל זה אמרתי הבוקר במוטיבציה, הלכלוך קצת נרגע, אז למעלה יש לנו קצת בהירות מחשבתית. כמה יקר זה, להיות עם קצת בהירות מחשבה כדי להיות מסוגל לראות מה ה בּוּדְהָאתורתו אומרת למעשה מתארת ​​את חווית החיים שלנו. רק שיש לך כל כך הרבה בהירות, כדי להיות מסוגל לראות את זה, ואז זה נותן לך אמונה חזקה מאוד. כך שגם בזמנים שבהם המוח שלך פשוט מבולגן לגמרי, עם מה למה כן קראה 'מוח זבל', אז עדיין אתה זוכר את מעט האמונה, הרגעים הבודדים של הבהירות שהיו לך לדעת שמה בּוּדְהָא אמר זה באמת נכון לפי הניסיון שלך. וכשהמוח שלך מעורפל, זה כל כך חשוב להעביר אותך דרך הקשיים האלה; כי אחרת אתה באמצע הקשיים ואתה הולך, "טוב אולי אני אצא לקנות חבר, זה יכול לשמח אותי יותר מלשבת כאן עם המוח המטורף הזה." אז, אתה פשוט מקיא את זה ויוצא ועושה משהו אחר, חושב שזה יביא לך אושר, וכמובן שזה לא.

אז הטבע הקונבנציונלי של הנפש הוא למעשה ברור. זה נהיה צבעוני: לפעמים זה נצבע על ידי גורמים מנטליים טובים, דברים כמו אהבה וחמלה. לרוב במדינה שלנו זה מכוסה על ידי גורמים מנטליים מטשטשים. אבל גם כל אותם גורמים נפשיים, אנחנו יכולים לראות שהם לא קבועים. ולמרות שלא יכולים להיות לנו שני גורמים נפשיים סותרים פעילים בנפשנו, המתבטאים במוחנו בדיוק באותו זמן, אנו יכולים לחזור ולחזור ביניהם. כך למשל שנאה ואהבה אמיתית הם גורמים נפשיים הפוכים. אנחנו לא יכולים להחזיק אותם במוחנו בדיוק באותו זמן, כי הם רואים את האובייקט שלהם, האדם האחר, בדרכים סותרות לחלוטין. אז הם לא יכולים להתגלות בו זמנית. אבל כולנו חווינו את החוויה של לאהוב מישהו יום אחד ולשנוא אותו למחרת. וכך, אתם יודעים, התודעה שלנו משתנה מאוד והגורמים המנטליים השונים שמגיעים הם לא משהו קבוע, הם חולפים, למרות שהטבע הברור, הזוהר והמודע הזה של התודעה ממשיך.

קדושתו נתנה אנלוגיה ממש נחמדה פעם אחת למה להיות בחיים במערכת היחסים ההיא [של גוּף לשים לב]. אז שלנו גוּף הוא כמו הבית. הבהירות והמודעות של הנפש היא כמו הדייר הקבוע בבית. אז כל עוד אנחנו בחיים, אותו טבע ברור ומודע של הנפש חי בבית של גוּף. והגורמים המנטליים הם כמו מבקרים. כמה מבקרים באים והם אדיבים; הם אמינים; הם מביאים שלום בביתך. אתה מקבל אותם בברכה. מבקרים אחרים מגיעים וכל מה שהם עושים זה לעורר צרות. אז גם אם אתה קצת קשור אליהם, כשהם מעוררים צרות, אתה יודע שאתה צריך לבקש מהם לעזוב. אוקיי, זה בערך איך המוח שלנו. זה הטבע הקונבנציונלי.

הטבע האולטימטיבי של הנפש ושל אובייקט

אל האני הטבע האולטימטיבי של הנפש היא: איך המוח באמת קיים? מהו אופן הקיום העמוק יותר שלו? אז יש ביטוי ב Prajnaparamita Sutra, "שהשכל לא שוכן בנפש". זה נשמע כמו אחד מאותם משפטי זן, כמו יד אחת מוחאת כפיים, כאילו מה זה אומר לכל הרוחות? המשמעות היא שמוח קיים באמת, מוח קיים מטבעו; משהו שהוא תודעה מטבעו, ללא תלות בגורמים אחרים, סוג זה של תודעה אינו מתקיים במוח המקובל. אז התודעה המקובלת היא תלות הנובעת מסיבות ו תנאים. לנפש יש תכונות ואיכויות והיבטים שונים וחלקים שונים; אז המוח קיים תלוי בסיבות שלו ו תנאים, תלוי בתכונותיו ובחלקיו.

זה קיים גם תלוי בכך שהוא נתפס ומתויג כנפש. אז התודעה היא למעשה מתעוררת תלויה. זה גם חלק מהטבע הקונבנציונלי שלו. אבל אנחנו בדרך כלל לא רואים כך את המוח. אנו רואים את התודעה, את האופן שבו התודעה נראית לנו כמשהו קונקרטי מוצק. לפעמים אנחנו אפילו מרגישים שהנפש היא דבר פיזי. גם אם נתגבר על הגיבנת הזו ולא חושבים על הנפש כעל משהו פיזי, אנו עדיין חושבים על הנפש כעל יחידה מוצקה וקבועה שיש לה טבע משלה; שקיים בפני עצמו ללא תלות באחר תופעות. אבל כשאנחנו מערערים על השקפה זו; כך שהמוח נראה לנו, כשאנחנו מגרדים קצת על פני השטח ומתבוננים בטבעו העמוק יותר, אנחנו לא יכולים למצוא שום דבר מהצד שלו הוא המוח, בבהירות ובמודעות הזו. כאשר אתה מסתכל על הבהירות והמודעות, אין בו דבר מוצק שהוא המוח. במקום זאת, האופן שבו התודעה קיימת ביחס לבהירות ולמודעות, האם הבהירות והמודעות הן הבסיס לייעוד, הן התכונות, והמוח הוא רק התווית המזוהה בעדינות בתלות בבהירות ובמודעות. בסדר?

אז זה שונה כאן כי כמו שאמרתי אנחנו בדרך כלל חושבים על מוח כמו בתוכו. אבל למעשה המוח הוא רק תווית נוחה שניתנת לבהירות ולמודעות. חוץ מהתווית הזו, שהגה והענקת לבהירות ולמודעות, אין שם שכל בתוך הבהירות והמודעות. לפעמים השימוש באובייקט פיזי עשוי להיות קצת יותר קל כאנלוגיה, אם מדברים על הטבע האולטימטיבי. אז במקום מוח, נניח שאנחנו אומרים 'ספר' כשאנחנו מסתכלים על זה (מחזיקים ספר), אנחנו רואים ספר. כולם יודעים שזה ספר. אתה הולך בחדר וכולם יודעים שזה ספר, לא אשכולית, לא קלמנטינה, לא עיראק. זה ספר. אז איך שזה נראה לנו, כאילו זה ספר מהצד שלו; זה ספר והספר מופיע לנו כשאנחנו מסתכלים בו. הספר קיים והספר מגיע אלינו. האם זה לא נראה ככה? ואנחנו לגמרי מאמינים במראה הזה. אנחנו לא מפקפקים בזה בכלל.

אנחנו מתחילים לפקפק בזה ולומר, "האם יש כאן ספר, משהו כאן שהוא באמת ספר? מה זה הספר הזה שמגיע אלינו? מה זה הספר הזה שנמצא כאן?" אז אתה מתחיל עם זה, "האם זו הכריכה של הספר? האם העמוד הזה הוא הספר? האם העמוד הזה הוא הספר? האם הכריכה היא הספר?" אף אחד מהדברים האלה, אף אחד מהחלקים בנפרד אינו ספר, נכון? כשאתה מסתכל על החלקים - אם נוציא את הכריכה ונשים את הכריכה כאן והכריכה שם זרקה את הדפים, האם יש לך ספר? מה קרה לספר שהיה שם בפנים ושם מגיע אלינו - הספר שהיינו כל כך משוכנעים נמצא כאן במרחב הזה? זה נעלם. זה היה שם פעם? האם היה כאן פעם באמת ספר בפנים ואז הוא הפך להיות לא קיים כשהפצנו את החלקים? לא, מעולם לא היה כאן ספר; אף פעם לא ספר כאן. אז המוח שלנו שרואה ספר כאן וספר מגיע אלינו, האם המוח הזה הוזה או האם המוח הזה תקף?

זו הזיה, לא? למה כן, שאלנו אותו אם אנחנו יכולים לקחת סמים מדיטציה והוא אמר, "אתה הוזה כבר יקירי. אתה לא צריך סמים." כשאנחנו מסתכלים ואנחנו חושבים שיש כאן ספר אמיתי, זו הזיה. אין כאן ספר. אוקיי? מה שהספר הוא רק הופעה לנפש. והספר אינו מופיע מצד החפץ. זה לא מופיע מהצד של הכריכות והניירות והקלסרים. הספר מופיע רק בגלל שיש לך את החלקים האלה והמוח שלך יצר תפיסה ונתן לו תווית ואמר, "הו, זה חפץ דיסקרטי, 'ספר'. אנחנו קוראים לזה 'ספר'." אבל שכחנו שנתנו לו את ספר התווית ובמקום זאת התחלנו לחשוב שיש בתוכו ספר ושהספר הזה חוזר אלינו בשביל הבסיס. זו ההזיה, כי למעשה, הספר קיים. אבל הספר קיים כי אנחנו מתייגים אותו בהתאם לבסיס הזה. אבל החפץ שכותרתו הספר אינו נמצא בשום מקום בתוך הבסיס הזה. זו רק יצירה נפשית.

מהו העצמי?

אז אם נחזור לתודעה, התודעה היא אותה דרך. בתוך הבהירות והמודעות אין שם דבר שהוא תודעה מהצד שלו. זה הופך לתודעה פשוט בגלל שהייתה לנו את התפיסה הזו ונתנו לה את התווית הזו אבל אין שם כלום. זה הולך להיות קצת משיק, כי אני מדבר על התודעה, אבל מהו העצמי? כאן זה נהיה בעייתי ובמילה מנומס אני מתכוון למאתגר, בסדר? כי אנחנו מסתובבים וכל התחושה הפנימית שלנו היא שיש 'אני', לא? "הנה אני ואני מסתובב ואכלתי ארוחת בוקר והלכתי למסעדה מדיטציה הול ואני עשינו את המטלות שלי, או שלא עשיתי את המטלות שלי", מה שזה לא יהיה. "אני עושה את זה, אני עושה את זה, אני חושב את זה, אני מרגיש את זה." וכל הזמן יש את התחושה הזו של 'אני' ואנחנו לגמרי לוקחים את זה כמובן מאליו. וכשאנחנו מסתכלים על אנשים אחרים אנחנו חושבים שיש "אני"; יש אני בתוך כל האנשים האחרים האלה. יש שם אנשים אמיתיים, יש אני אמיתי, יש "אני" אמיתי. המקום שבו זה נהיה מעניין הוא לשאול את עצמך, "איפה?" "מה?"

אז בהתייחסות למוטיבציית הבוקר של 'המרחב שלי', מי ה'אני' שרוצה את המרחב שלי? מי זה ה'אני' הזה? מה זה ה'אני' הזה? אם תפרק את שלך גוּף, אם אתה הולך לחפש את זה אני; זה חייב להיות גם אצלך גוּף או מוח או משהו נפרד משלך גוּף ודעת. אם תפרק את גוּף במקום לפרק את הספר, לפרק את גוּף. שים את הכליות שלך שם ואת הכבד שלך שם ואת המוח שלך שם, כמה מעיים מתוחים מסביב. העצמות שלך שם וקצת עור וקצת דם וקצת לימפה וקצת בלוטת יותרת המוח, אתה יודע את כל הדברים האלה; להפיץ אותם שם. האם יש שם אדם כלשהו; כולם שם? לא, זה בעצם חבורה של זבל שאנחנו מאוד קשורים אליה. בעיקרון זה מה שזה. אז אין 'אני' ב גוּף יש רק את כל הסוג הזה של מראה מחורבן למדי; גלגלי עיניים, תנוכי אוזניים.

האם ה'אני' בנפש או בנשמה?

מה עם המוח? האם ה'אני' נמצא איפשהו בתודעה? האם זה המוח הער? האם זה המוח הישן? האם זה המוח שרואה צבע וצורה, המוח שומע צלילים, המוח חושב? איזו מחשבה היא - מחשבה שמחה, מחשבה אומללה? באיזה מצב רוח מדובר? האם אני מצבי הרוח שלי? איזה מצב רוח? יש לי כל כך הרבה מצבי רוח במהלך יום אחד, כל כך הרבה מצבי רוח. האם כל אחד מאלה הוא עצמי? אז כשאנחנו מסתכלים על גוּף וחשוב, אנחנו לא יכולים לזהות דבר אחד שאנחנו אומרים שהוא אני. אז אז אנחנו אומרים, יש נשמה, משהו נפרד מה גוּף ונפש, נכון? "כן, הבנתי, אני לא שלי גוּף, אני לא השכל שלי אבל יש אני, איזו נשמה שם, קבועה, בלתי ניתנת לשינוי, הטבע שלי." אז אני קיים לנצח ואני עצמאי משלי גוּף ודעת. אז אנחנו מפתחים את המושג הזה של נשמה; סוג של אני עצמאי. נו מה זאת הנשמה הזו? איפה אתה הולך למצוא את זה? איפה אתה הולך למצוא את הנשמה הזו? אתה אומר שהנשמה היא מה שמרגיש. לא, למעשה זה המוח; המוח הוא מה שמרגיש. הנשמה היא מה שתופס. ובכן, לא, זה המוח שקולט. האם אתה יכול למצוא נשמה שאינה תלויה בנפש? אם הייתה קיימת איזושהי נשמה כזו, זה היה אומר גוּף והמוח יכול להיות כאן ואתה יכול להיות במקום אחר. זה אומר שלנשמה יש תכונה כלשהי שה- גוּף ולמוח אין. לך תמצא את זה.

אז כשאנחנו חוקרים ככה, אנחנו גם לא יכולים למצוא איזושהי נשמה קונקרטית; איזו מהות של "ME-ness". אבל אז אנחנו אומרים, "אבל אני מרגיש את זה!" אנחנו תמיד חוזרים עם זה, לא? "אני מרגיש את זה! אני יודע שיש אותי כי אני מרגיש את זה! אני מרגיש אותי!!" טוב, נתח את זה קצת. "אני מרגיש אותי." מה זה אומר לכל הרוחות: "אני מרגיש אותי". אז יש שני MEs: אחד שמרגיש את זה ואחד שזה זה? כן? והאם כל מה שאנחנו מרגישים באמת קיים? אנחנו מרגישים הרבה דברים לא? האם זה אומר שיש לזה קשר למציאות?

מוצא תלוי ובורות

בסדר? אז מה שאנו מגלים בכל פעם שאנו מסתכלים על תופעה כלשהי הוא שהבסיס והאובייקט המסומן תלויים זה בזה, אבל הם לא אותו דבר. בהתאם לאוסף של גוּף ונפש, אנו מתייגים את העצמי. אבל העצמי הוא לא ה גוּף ודעת. בתלות בכל התודעות והגורמים המנטליים, אנו מתייגים את התודעה, אך התודעה אינה אף אחת מהתודעות או הגורמים המנטליים הללו. זה גם לא משהו שניתן למצוא, נפרד מהם, כמו שהעצמי לא היה ניתן למצוא, נפרד מה- גוּף ודעת. כאשר אנו מסתכלים על גוּף, כל מה שאנחנו רואים הם החלקים השונים האלה. אף אחד מהחלקים הוא ה גוּף; אבל ה גוּף גם לא ניתן למצוא בנפרד מהחלקים. ה גוּף קיים על ידי התווית בתלות בחלקים.

התודעה קיימת על ידי התווית של תלות בכל רגעי התודעה השונים הללו. העצמי מתקיים בכך שהוא מסומן בתלות ב- גוּף ודעת. מה שאנחנו מגיעים אליו הוא שהכל קיים באופן תלוי, אבל שום דבר לא קיים עם הטבע המובנה שלו, בסדר? וזה מאוד ההפך מהאופן שבו דברים נראים בדרך כלל לחושינו ובאופן הפוך מאוד מהאופן שבו אנחנו בדרך כלל חושבים על דברים. אז, אנחנו יכולים לראות שמעצם הבסיס, המוח שלנו באמת מעורב בהזיה די גדולה כאן; כמו הזיה גדולה; כאילו כל מה שאנו רואים אינו קיים כפי שהוא נראה לנו.

אז הגורם הנפשי שמאמין שלכל הדברים האלה יש טבע מובנה משלהם הוא מה שאנו מכנים בורות. עכשיו אתה הולך לחשוב, "בורות היא קיימת מטבעה. כן, בורות, הנה, זה השטן, הגורם הנפשי הזה, הבורות, עם הקוהורט שלו התקשרות והעוינות האחרת הזו." ואז אנחנו חושבים שהם קיימים מטבעם. ובכן לא. כל מה שהם, הם רגעים של תודעה שיש להם דמיון מסוים. ישנם רגעי נפש שונים בעלי מאפיינים של הגזמה של שליליות ודחיקת אובייקט, ובהתאם לאותם מאפיינים דומים, אנו מעניקים את התווית עוינות או כעס. בתלות במוח שמבוסס על הערכת יתר של התכונות הטובות של מישהו או משהו ו נאחז לתלות בכל רגעי הנפש השונים האלה שחולקים סוג כזה של איכות משותפת, אבל הם לא בדיוק זהים, אנחנו מתייגים התקשרות.

בהתלות ברגעים שונים של תודעה המתעוררים, בהם אנו מאמינים שדברים קיימים, בעלי טבע מובנה משלהם, אז אנו קוראים לזה בורות. אנחנו קוראים לזה בורות, אבל זה לא בורות. בדרך הדיבור הרגילה שלנו, אנחנו אומרים, "זו בורות", זו דרך הדיבור הרגילה שלנו. אבל כשאתה מנתח, אתה רואה שזו לא בורות. זה נקרא בורות. זוהי הבורות שהיא שורש הקיום המחזורי. זו הבורות שהיא סוג של הלכלוך הראשי במוחנו. ומבוסס על הבורות הזו שמטעה הכל, את האני שלנו, אנשים אחרים, הכל תופעות, בהתבסס על אותה תפיסה שגויה בסיסית, עולים רגשות מטרידים אחרים ועמדות לא נכונות. בהתבסס על זה ובין כל הבורות הזו, אחד הגדולים שבהם הוא זה שחושב "אני". כי אנחנו יכולים לראות, בחיי היומיום שלנו, זה הגדול, לא? הבורות הזאת שיש אני אמיתי? כולנו מסתובבים עם זה, מלבד יצורים מוארים. אז הנה התחושה הזו שלי. ואז בהתבסס על ההרגשה המאוד חזקה של שיש אני אמיתי, אנחנו מניחים כמובן שהאושר שלי הוא הדבר הכי חשוב. אנחנו אוחזים כל כך חזק בקיום הזה של אני או שלי.

אושר, ריכוז עצמי ואיך סמסרה מתעוררת

אנו רואים אנשים אחרים גם כקיימים באופן מהותי, אבל אנחנו הרבה יותר קשורים לזה שנמצא כאן; זה שאנחנו מרגישים, זה באמת אני. אז אנחנו חושבים שהאושר והסבל של אותו אחד הם הדברים החשובים ביותר ביקום כולו. ואז מזה, אנחנו נקשרים לכל מה שמסב לנו הנאה. אנחנו רוצים יותר מהדברים האלה כי אנחנו רואים את אותם אובייקטים ואנשים חיצוניים כקיימים מטבעם. אנחנו חושבים שאושר קיים בתוכם. אנחנו לא מבינים שהאושר הוא יצירה של המוח שלנו. אנחנו חושבים שהאושר מגיע מהם. אנחנו נקשרים אליהם. אנחנו נאחזים בהם. אנחנו עושים כל מיני פעולות לא סגולות כדי להשיג את מה שאנחנו רוצים. נשקר, גנוב, נעשה כל מיני דברים כדי להשיג כל מה שאנחנו רוצים. ואז כשמישהו או משהו מפריע לאושר שלנו, "וואו, תיזהר, זה קטסטרופה לאומית! מישהו הפריע לאושר שלי. לא קיבלתי את מה שרציתי". או שמישהו מבקר אותי, מישהו מסתייג ממני, מישהו הרס לי את המוניטין. זה הדבר החמור והחשוב ביותר שקורה ביקום כולו ברגע זה. וזה מה שאנחנו מרגישים, לא? זוהי חוויה נפוצה. קרה לי משהו שבו אני לא מרוצה, ו"וואו, תשכחו ממלכות הגיהנום, תשכחו מהמלחמה בעיראק, תשכחו מההתחממות הגלובלית. תשכח מכל השאר, מישהו דיבר אליי בצורה רעה. זה הדבר הנורא ביותר שמתרחש ברגע זה בהיסטוריה והפלנטה צריכה לעצור ולהבין זאת". ואנחנו צוחקים מזה, אבל כל מה שאתה צריך לעשות זה קצת מדיטציה ואתה רואה שזה נכון וככה מוחנו פועל; נכון או לא נכון?

ואז מגיעה עוינות ואז אנחנו אומרים מילים מגעילות לאנשים; אנחנו הורסים את היחסים שלהם עם אנשים אחרים. אנחנו מדברים עליהם לא יפה מאחורי הגב. אנחנו רוצים להרוס את האושר שלהם, לקחת מהם את המוניטין הטוב. לפעמים אולי אפילו נרצה לפגוע בהם פיזית, להרוג אותם; או לעשות משהו שבאמת פוגע ברגשותיהם. ואז אנחנו מנמקים את זה, "זה לטובתם. אני עושה את זה בחמלה".

אז הנה מה שאנחנו רואים זה איך סמסרה מתפתחת. הנה הבורות שמטעה איך הכל קיים. ואז זה מעורר הרבה דאגה עצמית שם: ו התקשרות לדברים שלדעתנו מביאים לעצמי אושר, עוינות כלפי הדברים שמביאים את האומללות העצמית או שמונעים מאיתנו את האושר שלנו. אז מתוך הבורות יוצאות כל היסורים; המצבים הנפשיים הסובלים השונים. אנחנו מקבלים קצת גאווה, קצת התנשאות, קצת עצלות, הרבה גורמים נפשיים אחרים, שליליים. ואז מונעים על ידי גורמים נפשיים שונים אלה, אנו מעורבים בדרכי פעולה נפשיות, מילוליות ופיזיות.

אז נניח, על סמך טינה; טינה היא סבל, נשב ונחשוב איך לנקום. כל החשיבה הזו על איך לנקום: זה מסלול נפשי של קארמה. או על סמך הטינה הזו, אז נדבר מילים, נלך מאחורי גבו של מישהו ונאמר משהו: זה מילולי קארמה. אנחנו עלולים לעשות משהו פיזי כדי לפגוע באדם הזה, כי אנחנו מתרעמים עליו. אז כל הפעולות הפיזיות, המילוליות והמנטליות הללו משאירות חותם על מוחנו. אלו הטביעות הקרמתיות. הפעולות הגסות האלה נפסקות, אבל בתוך ההתפוררות שלהן - כשהן נעלמו - אז עדיין יש איזה זכר לאנרגיה. זה זרע קארמתי. ואז כשהזרעים הקרמתיים האלה ניזונים, כשהם נפגשים חיצוניים תנאים שמתנהגים בתור ה תנאי שיתוף פעולה להם, ואז אותם זרעים שונים מבשילים ומביאים את החוויות שיש לנו.

אז במונחים של האופן שבו סמסרה מתפתחת, יש לנו את הבורות, את המצוקות, את כל הפעולות האלה, מסלולי הפעולות. יש לנו את התודעה עם כל הזרעים הקרמתיים הנטועים מעליו. זמן המוות נעשה די אינטנסיבי, כי אנחנו יושבים שם ואנחנו מבינים שמשהו די גדול קורה, משהו משתנה אצלנו גוּף והתגובה האינסטינקטיבית שלנו היא, "אני לא רוצה שזה ישתנה, אני נאחז במה שיש לי." אז זה השתוקקות, אנחנו מחזיקים במה שיש לנו. ואז בשלב מסוים זה השתוקקות מתעצם וזה למעשה משתנה, כי אנחנו מבינים, "היי, אני מאבד את זה גוּף ודעת. ובכן, אני רוצה עוד אחד; כי אם אין א גוּף וחשוב, אני לא הולך להיות קיים." ואז מגיעה האחיזה המדהימה הזו בקיום; ושני אלה, ה השתוקקות ולתפוס, לפעול כמו מים ודשן עבור זרעים קארמתיים שונים במוחנו. הזרעים הקרמתיים האלה מבשילים, זה נקרא היווצרות. ואז כשאנחנו עוזבים את זה גוּף, בגלל כל זרע או זרעים קארמתיים שמבשילים, אז אנחנו נמשכים אוטומטית לסוג אחר של גוּף או מצב נפשי כדי להמשיך להתקיים כי אנחנו נאחזים כל כך ב"אני" ו"אני צריך את זה גוּף ונפש." אז המוח קופץ ישר לתוך אחר גוּף. אני משתמש במילה 'קפיצה' באופן פיגורטיבי, זה לא מילולי.

אז אנחנו אומרים, "אבל למה בכלל שהמוח יונע לתוך גוּף של חיה או רוח רפאים רעבה או יצור גיהנום?" ובכן, כי המוח די מתבלבל כשיש את זה חזק מאוד השתוקקות ותפיסה. ואם שלילי קארמה מבשיל: ה קארמה משפיע על האופן שבו הדברים נראים לנו, ופתאום, צורת חיים כזו נראית לא כל כך גרועה. או שאנחנו מאוד יצורים של הרגל. אז נניח שיש לנו הרגל התקשרות וחוסר שביעות רצון תמידי: תמיד מחובר, תמיד לא מרוצה, תמיד רוצה יותר, תמיד רוצה טוב יותר. זה רק ההרגל המושרש הזה במוחנו. ואז בזמן המוות, ההרגל ממשיך וזה משפיע על גוּף שאנחנו לוקחים. ופתאום אנחנו הופכים לרוח רפאים רעבה: אחד מהיצורים האלה שתמיד מתרוצצים רעבים וצמאים ורוצה את זה ורוצה את זה ושאף פעם לא יכול לספק את הרצונות שלהם. אז מה שהיה הרגל נפשי כבן אדם יכול להפוך לצורת החיים והסביבה האמיתית שאליה אתה נולד.

נניח שאתה אדם עם הרבה עוינות ואתה מבלה הרבה זמן בכעס, בהרהורים, "אני לא אוהב את מה שהאדם הזה עשה. אני לא אוהב את מה שהאדם הזה עשה. למה הם לא עושים את זה? למה הם לא עושים את זה? אני אגרום להם לעשות את זה. אני הולך להשתוות. איך הם מעיזים לעשות לי את זה?" והמוח פשוט כל כך מלא בטינה: "הם התייחסו אלי לא נכון, למה הם לא התייחסו אליי כמו שצריך. אני רוצה להתאזן. זה לא הוגן, אני כועס על העולם. אני הולך להתפרץ, לגרום למישהו לסבול כי אני כל כך לא מרוצה מזה". אז אתה מפתח את כל העוינות הזאת בנפש והרבה רצון רע והרבה מחשבה זדונית ומהרהר על זה הרבה זמן ומה קורה בזמן המוות? ההרגל הנפשי הזה וכמובן הפעולות הנפשיות, המילוליות והפיזיות שעשינו: ובכן, אתה יודע, זה פשוט הולך ונעשה שלנו גוּף וסביבה ושם אנחנו בממלכת גיהנום. כי אותו מוח שרוצה להזיק לאחרים הוא מוח מפחד. אז המוח שרוצה לפגוע באחרים קשור מאוד לפחד. אז בחיים הבאים, אנו עשויים להיוולד כאחד מאותם יצורי גיהנום שחווים כל כך הרבה פחד וכל כך הרבה כאב.

תחומי קיום שונים

עכשיו אנשים תמיד שואלים, "האם התחומים האחרים האלה הם רק סוג של בדיות של המוח שלנו, או שהם אמיתיים?" ובכן, אני חושב שהם אמיתיים כמו שהתחום הזה נראה לנו: הם אמיתיים או לא אמיתיים. כי כשאתה בתוכו, זה כמו כשאתה חולם, החלום אינו אמיתי, אבל כשאתה חולם, זה מרגיש כאילו הוא כן. אז באופן דומה, בממלכת הגיהנום, בממלכת החיות, בממלכת הרפאים הרעבה ולמעשה גם עכשיו, אנחנו מרגישים שזה מאוד אמיתי. אבל החיים האלה? ככה זה נעלם. זה כמו החלום של אתמול בלילה: נעלם מהר מאוד.

ואז יש גם כמה ממלכות עליונות, יש את האדם, שבו, כפי שהסביר חנצור רינפוצ'ה אתמול, אנחנו נולדים על סמך התנהלות אתית שעוזרת לנו ליצור את הסיבה לאדם. גוּף. מתרגלים את השישה עמדות מרחיקות לכת או שש השלמות ואז תפילות הקדשה חזקות כדי לקבל חיים מהסוג הזה, אז נוכל לקבל חיי אדם יקרים. לא רק חיי אדם, אלא חיים עם אפשרות ללמוד ולתרגל את הדהרמה. והם אומרים שחיים אנושיים טובים מאוד לתרגול כי יש לנו מספיק אושר כדי שלא נהיה מוצפים בסבל, אלא מספיק סבל כדי שלא יסיחו את דעתנו ונחשוב שסמסרה היא פנטסטית. אבל אתה יכול לראות שדעתנו מוסחת מאוד. כאשר אנו נמצאים ברגע מסוים של סבל, אנו יכולים לומר, "אה, כן, סמסרה זה נורא." אבל ברגע שהסבל הזה פוחת, אנחנו חוזרים לדרכים שלנו לרצות רק אושר: תחושת עונג אושר, אושר אגו. אנחנו פשוט חוזרים לאותו דבר ישן. אנחנו בדיוק כמו חולי אמנזיה: אנחנו שוכחים. זה פשוט הולך, זה נעלם.

ואז יש לך את דווה ממלכות ויש רמות שונות של דווה ממלכות. לפעמים זה מתורגם כיצורים שמימיים או כאלים, אני לא אוהב את התרגום 'אלים'. אז יש לך את הדוואות האלה וזו לידה מחדש שמחה מאוד. אין בזה הרבה סבל, או בכלל. וזה בא בגלל כוח המעלות של אותו אדם קארמה. וכמו שאמרתי יש רמות שונות. אז יש השדות של ממלכת החושים. יש להם תענוג חוש דלוקס; הם אוכלים אוכל, אין לו עורות, חומרי הדברה או בורות. הם לא צריכים למחזר דברים. הגוף שלהם עשוי מאור. הם לא צריכים לשטוף אותם, לשים דאודורנט או את כל הדברים האחרים האלה. ויש להם את כל החברים והחברות שהם רוצים; כל התענוג החושי הזה וזה נהדר, עד ממש לפני שהם מתים. ואז, ממש לפני שאתה מת, אתה מבין שזה מפסיק, בסדר? ואתה מתחרפן, כי אתה מאבד את זה; ובנוסף שלך גוּף שהיה עשוי מאור והיה כל כך יפה כל כך הרבה זמן, מתחיל להסריח וכל החברים שלך לא רוצים להיות לידך. אז כל האנשים האלה שהסתובבת איתם או נהניתם איתם, פתאום זה, "תסתלקו!" ובנוסף אתה יודע שאתה מאבד את כל המצב הזה. וזה סבל נפשי עצום לשוות העונג החושי ממש לפני מותם.

ואז יש רמות אחרות של דוואות הנקראות תחום הצורה והתחום חסר הצורה. ואתה נולד ברמות השונות של הצורה והתחומים חסרי הצורה דרך מה שנקרא בלתי משתנה קארמה. ומה שזה אומר הוא שכבן אדם פיתחת רמות מסוימות של ריכוז. ואם פיתחת את רמת הריכוז של הדיאנה הראשונה אז אתה נולד שם. או אם פיתחתם את רמת הריכוז של הדהיאנה השנייה, אתם נולדים שם; ואותו דבר דרך ארבע הדיאנות. ואחר כך ארבעת המחוזות חסרי הצורה: כך קארמה נקרא בלתי משתנה במובן זה שאם אתה מייצר את רמת הריכוז עבור הראשון, אתה נולד בראשון, אתה לא נולד במחוזות השני או השלישי או חסרי הצורה. אז זה מה שזה אומר. אז לאלי תחום הצורה יש להם גם גופי אור עם מעט מאוד בעיות וכן הלאה וכן הלאה. אבל זה גם קשה להם, כמו גם לאלי העונג החושים או לאלי ממלכת הרצון כפי שהם נקראים, לתרגל את הדהרמה כי דעתם כל כך מוסחת על ידי האושר שלהם.

בתחום חסר הצורה יש ליוויות רק עדין מאוד מאוד גוּף ומצבי הריכוז שלהם עמוקים מאוד. אבל אין להם ויתור של סמסרה. אין להם חוכמה. אז יש להם את המצבים העמוקים האלה של ריכוז, אבל אין להם חוכמה. אז הם לא משוחררים מהקיום המחזורי. אז הם נשארים במצבי הריכוז האלה במשך עידנים. ואז כשזה קארמה הוא למעלה, אם כן, הם נולדים מחדש במקום אחר בקיום מחזורי. סרקונג רינפוצ'ה, כאשר לקחו אותו לראש מגדל אייפל, הוא אמר, "זה כמו הממלכות חסרות הצורה, להיוולד בממלכה חסרת הצורה, כי כשאתה עוזב אותו, יש רק דרך אחת ללכת; מטה." אז אנחנו קיימים בקיום מחזורי, בסמסרה, מאז זמן חסר התחלה. כי זכרו, אין רגע ראשון של תודעה; אין לידה ראשונה. אז הם אומרים שנולדנו בכל מקום בסמסרה. אז, אני מוצא את זה מאוד מעניין, מתישהו או אחר, היה לנו ריכוז חזק כל כך, ריכוז חד נקודתי חזק כל כך; שנולדנו בתחום חסר הצורה. בעצם היה לנו את זה פעם, אז מה קרה? [צחוק]

היינו בקיום מחזורי לנצח:

מה אנחנו רוצים לעשות עכשיו אחרי שפגשנו את הדהרמה?

אז הם אומרים שנולדנו בכל מקום בקיום מחזורי. עשינו כל דבר אפשרי גוּף יכול לעשות בקיום מחזורי, מלבד לתרגל את הדהרמה. כל תענוג סמסארי יחיד שהיה לנו. כמו שאומרים, "הייתי שם, עשיתי את זה, קניתי את הטי-שירט." עשינו הכל. היה לנו כל תענוג אפשרי בסמסרה, לא רק פעם אחת, אלא אינסוף פעמים. גם נולדנו מחדש במחוזות הגיהנום ועשינו כל מיני פעולות שליליות נוראיות אינסוף פעמים. אז, עשינו כל דבר אפשרי שיש לעשות בקיום מחזורי; לא פעם אחת, אלא הרבה, הרבה אינסוף פעמים. ולאן זה הביא אותנו? [הקהל:], "מסתובב שוב ושוב ושוב." זה בדיוק זה. אנחנו פשוט ממשיכים לעשות את אותם דברים ישנים חסרי תפקוד, מטופשים, הרס עצמי שוב ושוב ושוב. זה מה זה סמסרה. אתה מדבר על חבלה עצמית: להיאחז בהנאה הסמסרית היא הדרך האולטימטיבית לחבל באושר שלנו. כי בכל פעם שאנחנו נאחזים בהנאה סמסרית, "זה באמת יעשה את זה בשבילי, אם רק היה לי את זה" ואנחנו אומרים, "אם רק היה לי את זה אז המוח שלי יהיה רגוע מספיק כדי שאוכל לתרגל את הדהרמה." כן? זה מה שאנחנו עושים. "אני צריך את זה ואז אני יכול להתאמן." או, "אני צריך את זה. אני רוצה את זה; זה באמת יעשה לי את זה."

אז אנחנו כמו העכברים האלה שפשוט יושבים ומנקרים על אותו מנוף קטן למרות שהם לא מקבלים גרגר. או מדי פעם הם מקבלים גרגר קטן: אז מדי פעם אנחנו נולדים בממלכה עליונה. אבל רוב הזמן העכברים יושבים שם ומנקרים ושום דבר לא קורה. ואנחנו ממשיכים רק לחפש את התענוג הסמסארי שוב ושוב ושוב וזה פשוט בזבוז זמן ואנרגיה, לא, כמו העכברים האלה. אתה יודע מה זה? זהו המוח הממכר, המוח ההימורים. אתה מכניס את הרבע שלך למכונה ואתה חושב, "הפעם אני הולך להביא את הקופה. בכל שאר הפעמים עשיתי משהו לא בסדר. הפעם, אני הולך לעשות את זה כמו שצריך. אני הולך לקבל את האושר הזה והוא יימשך לנצח נצחים". אבל כבר עשינו את זה והיה לנו את האושר הזה. קיבלנו את הקופה הסמסארית הזו ובזבזנו את כולו וחזרנו לאן שהגענו.

אז כשאנחנו מדברים על ההיבט העקרוני הראשון של הדרך: ויתור או נחישות להיות חופשי, ממה אנחנו קובעים להיות חופשיים? על מה אנחנו מוותרים? אנחנו לא מוותרים על האושר. אושר זה מה שאנחנו רוצים. אנחנו מוותרים על כל ההתנהגות הממכרת הזו ועל כל האומללות שהיא מביאה, בסדר? עכשיו יש סוגים שונים של אומללות ואני חושב שאני אצטרך לחכות למחר כדי לדבר על זה כי אני רוצה להיכנס לזה ואין הרבה זמן כרגע. אבל באמת לחשוב על זה, כי אנחנו כל כך מחוברים למה שמופיע לחושינו עכשיו, שאנחנו חושבים שזה כל מה שיש. אבל למעשה ישנו לא רק היקום הזה מלא ביצורים אחרים, אלא שמה שאנו מתייגים 'אני' מגיע מהעבר, הולך אל העתיד. אז היינו שם, עשינו הכל, אכלנו סמסרה מאז זמן חסר התחלה. מה אנחנו רוצים לעשות עכשיו? עשינו את כל זה בעבר. פגשנו את הדהרמה עכשיו. מה אנחנו רוצים לעשות עכשיו? אז זה, אני חושב, הוא הדבר האמיתי שאנחנו צריכים לחשוב עליו ולראות את זה בתמונה הגדולה הזו.

אז במקום רק לראות את מה שנראה לנו עכשיו, איפה אנחנו ננעלים בתוכו: "אוי השעון הזה הוא הדבר הכי יקר, כי הוא מולי עכשיו." לחשוב באמת על כל המצב הזה של להיות בקיום מחזורי ולעבור מאחד גוּף אל הבא ללא שליטה; ואחרי שרדפו אחריו ונאבקו על כל השמחות הללו; ואחרי שקיבל את כולם. ומה זה הועיל? ובאמת לשאול את עצמנו, "מהו אושר?" הבודהיזם לא אומר לנו לוותר על האושר. מה ה בּוּדְהָא הוא אומר שהיינו מכורים לאושר בדרגה נמוכה במשך זמן רב מאוד; אבל יש אושר בדרגה גבוהה. אז למה להישאר מכור לאושר בדרגה נמוכה שלא באמת מספק אותך כשיש צורה אחרת של אושר, שעדיין לא חווית, שעשוי להימשך זמן רב יותר ולמעשה מספק? אז זה מה ש בּוּדְהָא שואל אותנו. ה בּוּדְהָא לא מבקש מאיתנו להיות אומללים. אנחנו שומעים ויתור ואנחנו חושבים, "הו, חיים במערה טחוחה קרה, אוכלים סרפדים." אתה יודע, חיים במערה לא מוציאים אותך מסמסרה. סמסרה זה לא המקום שבו אנחנו גרים. סמסרה היא מצב נפשי. סמסרה היא גוּף ונפש בשליטה של ​​בורות ו קארמה. זה מה זה סמסרה. זה מה שאנחנו רוצים להיפטר ממנו. ודרך אגב, הרבה אנשים מדברים על, "איך יש לי חמלה לעצמי?" הרצון להוציא את עצמך מסמסרה זה הדבר הכי חומל שאתה יכול לעשות עבור עצמך.