האמת של מקור הסבל

• מדינות ברי מזל כבני אדם או אלים ושחרור מובהק - הארה מלאה
• שתי האמיתות הנאצלות הראשונות: דוקה/סבל וסיבותיו
• תשומת לב לא מתאימה
• ארבעת העיוותים וכיצד הם פועלים במוחנו
• ראיית הקבוע כקבוע
• לראות את הטמא נקי
• לראות מה זה סבל או דוקהה כאושר
• שאלות ותשובות

גרלנד יקר 04 (להורדה)

מוטיבציה

אז בואו נטפח את המוטיבציה שלנו. מהרגע שנולדנו היינו מקבלי חסד. לא יכולנו לשרוד כתינוקות או פעוטות ללא טוב לבם של אחרים. לא היינו לומדים את כל מה שלמדנו בלי החסד של מי שלימד אותנו. ולא נוכל להשתמש בכישרונותינו השונים ללא העידוד והאדיבות של האנשים שתומכים בנו. אז חשוב לתת לזה להיכנס לתחום המודעות שלנו ולהיכנס ללב שלנו: שאנחנו זוכים לכמות עצומה של חסד - והיינו כל חיינו. וכשאנחנו מרגישים את זה, אז אוטומטית מתעוררת המשאלה להחזיר חסד. זה נראה כמו הדבר הטבעי היחיד לעשות.

אז כשאנחנו חושבים על הדרך הטובה ביותר להועיל לאחרים, (מתוך הדרכים הרבות שיש להחזיר חסד), לפתח את עצמנו רוחנית בטווח הארוך היא הדרך הטובה ביותר לעשות זאת. כי אמנם אנו עשויים לתת לאנשים מזון ובגדים ומחסה ולהניק אותם כשהם חולים - ואנחנו צריכים לעשות את הדברים האלה - אבל זה לא משחרר אותם מהמצב של קיום מחזורי. אבל כשנוכל לחלוק איתם את הדהרמה ולעודד ולהוביל אותם בדרך: זה יראה להם איך להגיע למצבים ברי מזל וטוב מובהק. והאחרונים - שחרור והארה - שהם הפסקת כל הדוקה, יביאו להם שלום בר קיימא אושר. וזו הסיבה שאנחנו מטפחים את bodhicitta מוטיבציה: זה שאיפה להשיג הארה לטובת כל היצורים.

אז שקלו את זה וטפחו את זה עכשיו.

מקור הסבל: תשומת לב לא הולמת

אז כפי שגשה-לה הזכיר את הנושאים העיקריים של ה גרלנד יקר הם מצבי מזל, במילים אחרות, לידה מחדש כבני אדם וכאלים וכל הרגשות המאושרים המתעוררים בהם; והטוב המובהק, השחרור מהקיום המחזורי וההארה המלאה. וכך לאורך הקו הזה של הבקרים האחרונים דיברנו על שתי האמיתות האצילות הראשונות בפרט, נגיע לשתי האחרונות. אבל דיברנו על דוקהה, מה שנהוג לתרגם כסבל, (אבל זה לא תרגום טוב במיוחד: אז, לא מספק תנאים) ואז האמת הנאצלת השנייה, הסיבה או מקורם. כי ככל שאנו מסוגלים יותר להבין את שני אלה, כך אנו שואפים להשתחרר מהם. וככל שנבין יותר, במיוחד בגלל הדוקה ואיך היא פועלת את המצבים הנפשיים השליליים האלה, אז ככל שנבין יותר איך הם פועלים, כך נוכל להיות מודעים יותר כאשר הם מתעוררים בתוכנו ולאחר מכן ליישם את התרופה. . ואילו אם לא נבין מה הם: אז לא נוכל לזהותם.

יש אנשים שמגיעים לתורת הדהרמה ואומרים, "הו, אתה תמיד מדבר על בורות, כעס, שנאה. למה שלא תדבר על אהבה וחמלה? קנאה ו ריכוז עצמי: למה אתה תמיד מדבר על הדברים האלה?" ובכן, זה בגלל שאם יש גנב בבית שלך, אתה צריך לדעת איך הגנב נראה. אתה יודע, אם יש לך חבורה של אנשים בבית שלך ודברים נעלמים אבל אתה לא יודע איך הגנב נראה, אתה לא תוכל להעיף אותו החוצה. אז ללמוד על הדברים האלה שמטרידים את המוח שלנו זה כמו ללמוד איך הגנב נראה. אז נוכל לתפוס אותו ולעוף אותו החוצה. אחרת הוא פשוט יגנוב את כל האושר שלנו וימשיך לעשות את זה.

אז חשבתי לפרט קצת יותר בהקשר של דיבור על מקור הסבל. כל העניין הזה של "tsul min yi che" שזה הטיבטי עבור "תשומת לב לא הולמת" שעליו דיבר חנצור רינפוצ'ה אתמול אחר הצהריים. ו תשומת לב לא הולמת אינו אותו גורם מנטלי כמו קשב שהוא אחד מחמשת הגורמים הנוכחים בכל מקום שמגיעים בכל ההכרות. כי אני זוכר ששאלתי את גשה סופה פעם אחת, כי הביטוי הזה "יי צ'ה", ובמיוחד "צל מי צ'ה" הוא בא בכל כך הרבה הקשרים שונים. ותמיד חשבתי, "אה, תמיד יש רק הגורם המנטלי הזה." ואז הוא אמר, "לא. לא לא לא." כי יש לך "יי צ'ה", הגורם הנפשי הזה כשאתה מדבר על התפתחות של שמירה על רוגע; אז יש לך את תשומת לב לא הולמת כשאתה מדבר על הסיבה לדוקהא. אז זה בא בהקשרים רבים. אז זו אחת מהמילים האלה, כמו שאנחנו שמים לב, שיש לה הגדרות רבות ומשמעויות רבות בהתאם לנסיבות. אז זה פשוט מועיל להיות מודע.

כאשר זו שפת האם שלנו אנו מודעים לחלוטין כשלדברים יש משמעויות שונות בזמנים שונים וזה אף פעם לא מפריע לנו. אבל כשזו שפה אחרת ובמיוחד כשאנחנו מנסים ללמוד מונחים טכניים, אז זה כמו: "זו ההגדרה. זה יכול רק לומר את זה בכל הנסיבות!" ואז אנחנו מסתבכים לגמרי כי לכל שפה יש משמעויות שונות לאותה מילה במצבים שונים.

תשומת לב לא הולמת כמו ארבעת העיוותים:

יש דרך אחת לדבר על זה תשומת לב לא הולמת שם הם נקראים ארבעת העיוותים. ומצאתי שהוראה זו מועילה במיוחד בתרגול שלי. אז זה ארבע דרכים שבהן אנו תופסים או תופסים דברים בצורה מעוותת. יש איזשהו דיון בשאלה האם הדברים האלה הם ייסורים מולדים, במילים אחרות כאלה שהיו איתנו מאז זמן חסר התחלה; או אם הם נרכשים, במילים אחרות ייסורים שאנו לומדים בחיים האלה. באופן אישי אני חושב שהם בהחלט מולדים ושגם אנחנו בונים אותם דרך רכישתם גם במהלך חיינו; באמצעות פסיכולוגיות ופילוסופיות שונות לבנות אותם. אז אני אסביר את זה קצת יותר ככל שנמשיך.

אבל בקצרה, ארבעת אלו הם: ראשית, ראיית מה שהוא לא קבוע כקבוע. רואים מה טמא כטהר. האופן שבו זה מתורגם הוא כזה אבל אני רוצה למצוא כמה מילים אחרות בשביל זה, כשנגיע להסבר אולי תוכל לעזור לי. ואז השלישי, לראות מהו דוקהה כאושר. ואחר כך הרביעי, לראות מה חסר עצמי כבעל עצמי.

אז, נלמד הכל על ארבעת אלה, אבל הדבר האמיתי הוא לראות איך הם פועלים במוחנו כי יש לנו אותם והם גורמים לכל כך הרבה בעיות.

1. ראיית הקבוע כקבוע: קביעות גסה ועדינה

אז הראשון, לראות את מה שהוא לא קבוע כקבוע. כאן ארעיות פירושו משתנה מרגע לרגע. זה לא אומר להתקיים ולצאת מן הקיום: כמו השולחן הוא ארעיות כי יום אחד הוא מפסיק להתקיים. לא, אנחנו אומרים כאן שללא נצחיות יש משמעות מאוד ספציפית: היא משתנה מרגע לרגע. אז משהו לפי השימוש הבודהיסטי במילה יכול להיות ארעיות וגם נצחי. נצח פירושו שהוא לא נפסק, הרצף שלו לא נפסק, למרות שהוא משתנה מרגע לרגע. אז למשל, זרם המוח שלנו: המוח שלנו משתנה מרגע לרגע, אבל הוא גם נצחי, הוא לעולם לא יוצא מקיומה.

אז דברים מותנים, דברים שעולים בגלל סיבות ו תנאים, הם ארעיים, הם ארעיים מטבעם. הם קמים, נשארים ונפסקים כולם באותו רגע. כל דבר שעולה יוצא אוטומטית מהקיום בו זמנית. אז הדברים חולפים לרגע. זו הרמה העדינה של ארעיות.

יש גם את הרמה הגסה של ארעיות שאנחנו יכולים לראות בעיניים שלנו. את הרמה העדינה אנחנו יכולים לדעת רק דרכה מדיטציה והתודעה הנפשית שלנו. אבל הארעיות הגסה היא כמו שמישהו גוסס או שהעתיקות האהובות עלינו מתרסקת ונשברת; משהו שהוא הפסקה מאוד גסה של משהו.

אנחנו יכולים לדבר על זה וכולנו אומרים, "כן. כן. הכל לא נצחי". אבל איך נמשיך לחיות את חיינו? כשמישהו מת אנחנו תמיד מופתעים, לא? אנחנו לא? גם אם הם זקנים, אפילו סבא וסבתא שלנו או מישהו מבוגר מאוד, גם כשהם מתים אנחנו תמיד מופתעים איכשהו, כמו, "זה לא אמור לקרות!" אנחנו לא? אז יש דוגמה לארעיות גסה. אנחנו אפילו לא חיים את החיים שלנו כאילו באמת האמנו בהם כי אנחנו תמיד כל כך מופתעים. כשהמכונית שלנו נקלעת לתאונה או שהיא שקעה או משהו, אנחנו כל כך מופתעים, "איך זה יכול לקרות?" ובכן, כמובן, משהו שמתקיים לא יישאר כך כל הזמן. כאשר בית נופל, כאשר נזילה בצנרת מתרחשת מתחת לבית שלך באמצע החורף, אתה תמיד מופתע.

[משוב מהמיקרופון משמיע צליל חזק] אז אתה מבין, זו דוגמה טובה מאוד, זה קרה בדיוק בזמן הנכון. אתה יודע, "מה זה? זה לא אמור לקרות. דברים אמורים לעבוד בצורה מושלמת כל הזמן". למוח שלנו יש תקופה ממש קשה אפילו עם רמת השינוי הגסה הזו. אתה קונה בגדים חדשים ואז יש רוטב ספגטי על כולם אחרי הארוחה הראשונה שלך. או שאתה מניח שטיחים חדשים והכלב עושה עליו קקי. אנחנו כל כך מופתעים מהדברים האלה. וזו רק הרמה הברוטו.

כעת הרמה הגסה של ארעיות לא יכלה להתרחש אלא אם כן דברים ישתנו מרגע לרגע אחר רגע.

דוגמה נוספת לרמה הגסה של ארעיות היא השקיעה של השמש. אנחנו רואים את זה בעיניים, השמש שוקעת. הוא עולה במזרח, שוקע במערב. אבל באופן בלתי מורגש, מרגע לרגע, זה משתנה על פני השמים ואנחנו לא תמיד מודעים לכך. אבל זה אף פעם לא נשאר אותו דבר מרגע לרגע. באותו אופן, הכל אצלנו גוּף נמצא בשינוי מתמיד. המדענים אומרים לנו שכל תא שלנו גוּף משתנה כל שבע שנים. אז אנחנו ממוחזרים לגמרי כל שבע שנים. אבל אנחנו אפילו לא רואים את הרמה הזו של ארעיות גסה שלא לדבר על רק את העובדה שהכל אצלנו גוּף משתנה כל הזמן. אנחנו נושמים, והדמים זורמים, וכל האיברים עושים את כל הדברים השונים שלהם. הכל משתנה. ואפילו בתוך תא כל האטומים והמולקולות משתנים כל הזמן. אפילו בתוך אטום, האלקטרונים נעים והפרוטונים עושים את שלהם. אתה יודע, שום דבר לא יציב מרגע אחד למשנהו.

מה יציב ומאובטח?

אבל זה תשומת לב לא הולמת, העיוות הזה שיש לנו בראש הוא שאנחנו רואים דברים כיציבים מאוד. אנו רואים את החיים שלנו כיציבים. אנו רואים את הכוכב הזה כיציב. אנחנו לא? אנחנו רואים הכל כיציב מאוד. החברות שלנו אמורה להיות יציבה. הבריאות שלנו אמורה להיות יציבה. יש לנו את כל התוכניות האלה והן כולן אמורות לקרות כי העולם אמור להיות צפוי ויציב. אבל בינתיים הניסיון שלנו הוא שכל מה שאנחנו מתכננים לא יקרה. בכל יום יש לנו מושג איך היום הולך לעבור; ובהכרח קורים דברים שלא ציפינו ומה שחשבנו שיקרה לא קרה. ובכל זאת אנחנו עדיין ממשיכים להאמין שהדברים צפויים ובטוחים ויציבים. אתה רואה איך זה מצב נפשי מעוות? וזה גם גורם לנו לכל כך הרבה סבל בחיים שלנו. כי כשאנשים מתים פתאום אנחנו לגמרי בהלם. כמו, "אלוהים אדירים, הם היו בריאים ברגע אחד ומתו למחרת!" אבל שלהם גוּף משתנה מרגע לרגע, והזדקנות וחולי וכל מה שקורה. ובכל זאת אנחנו מופתעים.

אז הם אומרים מה זה אבל, אבל הוא הסתגלות לשינוי שלא ציפינו לו. זה כל מה שתהליך האבל הוא. אתה לא צריך לחשוב על צער כעל עיניים היסטריות. אבל זה רק תהליך רגשי של הסתגלות לשינוי שלא ציפינו לו. אבל כשחושבים על זה, למה לא ציפינו לשינויים האלה? למה לא ציפינו להם? אנו יודעים שהמקום בו אנו חיים אינו יציב, אנו יודעים שהחברות שלנו אינה יציבה, מערכות היחסים שלנו אינן יציבות. אנו מכירים את חיינו וחייו של חברנו אינם יציבים. אנחנו יודעים את זה מבחינה אינטלקטואלית אבל אנחנו לא יודעים את זה בלב שלנו כי אנחנו כל כך בהלם כשזה קורה.

אז כמה מדיטציה על ארעיות היא התרופה לסוג זה של עיוות. אָנוּ מדיטציה על ארעיות גסה, ה מדיטציה על המוות. וזה מאוד מועיל כדי לעזור לנו לקבוע את סדרי העדיפויות שלנו בחיים ולראות מה חשוב. ואז אנחנו מדיטציה על ארעיות עדינה כדרך להבין באמת איך הדברים, תופעות מורכבות, קיימים בפועל; ולראות שאין בהם שום דבר יציב. ולכן לסמוך עליהם לאושר זה לשים את הביצים שלנו בסל הלא נכון. כי כל דבר שהוא מורכב, במילים אחרות, נוצר על ידי סיבות ו תנאים הולך לצאת מקיומה. זה לא יציב מעצם טבעו כי הוא קיים רק בגלל שהסיבות קיימות. והסיבות עצמן הן ארעיות או חולפות. כאשר האנרגיה הסיבתית נפסקת האובייקט הזה נפסק. ומרגע לרגע למעשה, האנרגיה הסיבתית משתנה. זה מפסיק.

מהו מקלט יציב?

אז ככל שנוכל להיות מודעים אפילו לארעיות העדינה, כך נראה זאת יותר לוקח מקלט בדברים שנוצרו מבורות, כעס, ו התקשרות; דברים המותנים בטומאות אלו אינם מקורות אמינים של אושר ומקלט. כי כרגע, מה עושים מקלט ב? מה לדעתנו מקור האושר? שֶׁלָנוּ שלושה תכשיטים באמריקה: מקרר, מכשיר הטלוויזיה וכרטיס האשראי. למעשה יש לנו ארבעה תכשיטים, אתה יודע, המכונית. אז זה מה שאנחנו מקלט אתה יודע, "כל יום אני ללכת למקלט עד שאני מואר במקרר, בטלוויזיה, בכרטיס האשראי ובמכונית. לעולם לא אנטוש את המפלט שלי בארבעה האלה". ואז אנחנו מוצאים כל כך הרבה קשיים בחיים שלנו.

אז אם אנחנו מבינים שכל הדברים האלה משתנים מרגע לרגע, זה בגלל שהם נוצרו תופעות, הם יוצאים מכלל קיומם. שהם לא נשארים אפילו לרגע אחד, הם משתנים לרגע. ואז במקום לפנות אליהם למקלט, נתחיל לחשוב מהי תחושת מפלט יציבה יותר. היכן נוכל למצוא סוג של אבטחה ממשית? מה מותנה ונוצר בבורות, כעס, ו התקשרות לא הולך להיות מקור יציב לאושר. כשאנחנו באמת מדיטציה על זה אז זה משנה את הכיוון שהחיים שלנו לוקחים בצורה מאוד ברורה. כי במקום להפנות את האנרגיה שלנו למשהו שמטבעו לעולם לא יהיה בטוח ויציב; אלה מאיתנו שרוצים ביטחון, שלדעתי זה כולנו, אנחנו הולכים לשנות את הגישה שלנו ולחפש מה יציב. וזו נירוונה. זה ה הטבע האולטימטיבי של המציאות: ריקנות היא קבועה תופעות, כלומר זה לא מותנה. זה אופן הקיום האולטימטיבי. זה משהו בטוח ויציב כשיש לנו את החוכמה להבין זאת.

שמות אחרים לנירוונה הם "ה ללא תנאי" וה אַלְמוֹתִי." אז אלו מאיתנו שמחפשים ביטחון אמיתי בחיים, אם אתם רוצים אלמוות אמיתי, חפשו את אַלְמוֹתִי. לא בשביל הצוף שהולך להביא לך אלמוות בגלל ה גוּף הוא מטבעו משתנה; אבל ה אַלְמוֹתִי-מצב השלום האולטימטיבי - ה ללא תנאי נירוונה.

אז אנחנו יכולים לראות איך אם אנחנו מדיטציה על ארעיות זה עוזר לנו להיות הרבה יותר מציאותיים בחיים שלנו. אנחנו הרבה פחות מופתעים מהשינוי, אנחנו הרבה פחות מזועזעים ולחוצים ומתאבלים מהשינוי. ובמקום זאת אנו לומדים להסיט את תשומת הלב שלנו לשאול את עצמנו, "מהו ביטחון אמיתי?" ואנחנו רואים שהשחרור מהקיום המחזורי הוא ביטחון אמיתי. הארה היא ביטחון אמיתי. למה? כי הם לא מותנים בבורות, כעס, ו התקשרות. הם לא נוצרים ונהרסים מרגע לרגע ככה.

זה העיוות הראשון.

2. לראות מה טמא כטהר

השני הוא לראות את הטמא כנקי. כמו שאמרתי אני לא אוהב את המילים "נקי" ו"טמא". אבל מה שזה מוביל הוא בעיקר ובמיוחד להסתכל על שלנו גוּף כאן. אנחנו בונים את גוּף כמשהו די מופלא; כל שלנו"גוּף יפה." ולך לחנות היופי. ולך למספרה. וללכת לחדר כושר. וללכת לספא. וללכת למגרש הגולף. ולך לזה, ולך לזה. צבע את שערך. גילח את השיער שלך. תגדל את השיער שלך. יש בוטוקס. מה שזה לא יהיה.

אז אנחנו רואים את גוּף כמשהו יפה. אבל כשאנחנו מסתכלים על גוּף ביתר עומק, ה גוּף הוא בעצם מפעל לייצור קקי ופיפי. בסדר? אם נסתכל על מה שיוצא מכל הפתחים שלנו, שום דבר מזה לא נחמד מאוד, נכון? יש לנו שעוות אוזניים, ויש לנו את החומר הקרום סביב העיניים, ויש לנו נזלת, ויש לנו יריקה. אנחנו מזיעים. כל מה שיוצא מה גוּף זה לא משהו שאנחנו רוצים להסתובב בו הרבה! נכון?

חשוב מאוד להסביר כאן שאנחנו לא אומרים שה גוּף הוא רשע וחוטא. חזור! וזה בקלטת! אנחנו לא אומרים את גוּף הוא רשע וחוטא. אל תחזור להיות בן חמש וקתולי בבית הספר של יום ראשון. אנחנו לא אומרים את זה. אין דבר כזה שה גוּף חוטא ורע בבודהיזם. זה יותר: בואו פשוט נסתכל על שלנו גוּף ולראות מה זה. כי אנחנו כל כך קשורים לזה גוּף וכי התקשרות מביא לנו הרבה סבל. אז, בואו נראה אם ​​הדבר הזה שאנחנו קשורים אליו הוא באמת כל מה שהוא עשוי להיות. וכשאנחנו מסתכלים על שלנו גוּף ואתה מקלף את העור, זה שום דבר יפה מאוד נכון? ומה התועלת בלהיות כל כך קשור לזה?

כשמגיע זמן המוות, למה אנחנו נאחזים בזה גוּף? זה שום דבר שהוא כל כך נהדר. כשהמוות מגיע, עזוב אותו. כשאנחנו בחיים, למה אנחנו כל כך מפחדים ממה שקורה לזה גוּף? למה אנחנו דואגים כל כך לגבי איך שאנחנו נראים? אתה יודע, אנחנו תמיד רוצים להיראות טוב ולהציג את עצמנו כמו שצריך. למה? האופי הבסיסי של זה גוּף זה מעיים וכליות ודברים מהסוג הזה.

מדוע המוח שלנו כל כך עסוק במין? ולמה הטלוויזיה, והמחשב, והכל עושה עניין כל כך גדול בסקס? כלומר, זה רק זה גוּף זה באמת לא כל כך אטרקטיבי.

רואה נתיחה בתאילנד

בתאילנד יש את הנוהג שם: בתי החולים מקלים מאוד על הנזירים ללכת ולראות נתיחה. וכך כשהייתי בתאילנד בשנה שעברה ביקשתי את אב של המקדש שבו הייתי אם הוא יכול לארגן את זה. והוא עשה. וכולנו הלכנו לראות נתיחה. וזה מאוד מפוכח. אתה מסתכל על האדם הזה גוּף ואתה מבין את שלך גוּף זהה בדיוק. ואתה רואה את זה נחתך, ואת כל הדם והחלק הפנימי.

תמיד מצאתי את זה כל כך מדהים שאנשים דואגים להם גוּף אחרי שהם מתים, כאילו עדיין יש להם את גוּף. כלומר כשאתה מת עזבת את זה. אז למי אכפת מזה; אבל אנשים כל כך קשורים למה שקורה להם גוּף אחרי שהם מתים. אני לא יודע. אף פעם לא ממש הבנתי את זה. וכשאתה רואה את הנתיחה; אני לא אכנס להרבה פרטים אבל יש לי תמונות אם תרצו לראות. זה די טוב לתרגול הדהרמה שלך לראות את הדברים האלה. כאשר הם חותכים לפתוח את גוּף והם מוציאים את האיברים השונים, הם שוקלים אותם בסולם; בדיוק כמו המשקל שיש לך במכולת. הם יחתכו את המוח ויכניסו אותו פנימה; הם יחתכו את הכבד ויכניסו אותו פנימה. ואז יש להם סכין שהיא ממש כמו סכין מטבח; ויוציאו את המוח וילכו: חותכים, חותכים, חותכים, חותכים, חותכים. חותכים, חותכים, חותכים, חותכים, חותכים. בדיוק כמו מישהו שחותך ירקות. ברצינות! ואז לשים קצת בפח עם פורמלדהיד. אז הם יעשו זאת עבור האיברים השונים. ואז ממש בסוף, כי הוציאו את המוח וחתכו פה ופתחו פה; ואז אחרי שהם הסתכלו על כל האיברים והחליטו את סיבת המוות, אז הם פשוט מחזירים הכל ברצון לאמצע שלך. הם לא מחזירים את הבטן למקום שבו היא שייכת ואת הריאה לאחור. הם לא מחזירים את המוח לכאן. בנתיחה שהלכתי אליה שמו עיתון בתוך הגולגולת. והם זרקו את המוח וכל השאר באמצע החזה. הכל רק, תכניס את זה בחזרה. הוצא את המחטים. תפור את זה. והם סוג של ממלאים כדי להכניס את הכל פנימה, ולוחצים כדי להכניס את הכל פנימה. תפור את זה והנה.

וזהו זה גוּף שאנחנו חושבים שהוא כל כך יקר, כל כך מוגן. כולם צריכים לכבד את זה. זה צריך להיראות יפה. יש להתייחס אליו היטב ותמיד נוח. אנחנו כל כך משלים לגבי שלנו גוּף, נכון?

אז אנחנו יכולים לראות איך רואים את גוּף בצורה המעוותת הזאת בעצם מביא לנו הרבה סבל, לא? כי זה יוצר הרבה התקשרות לשלנו גוּף, ואז זה יוצר הרבה התקשרות לגוף של אנשים אחרים. ואז המוח שלנו במיוחד כשאנחנו קשורים מינית לזה של מישהו אחר גוּף, ואז המוח שלנו: כל מה שאתה יכול לעשות זה להריץ את הסרטים המיניים האלה בראש שלך במחשבה על גופם של אנשים אחרים וזה וזה. ומה זה?

אני זוכר פעם אחת שהייתי בדרמסלה וראיתי כמה חזירים וחשבתי, "וואו, אתה יודע, חזירים נמשכים מינית זה לזה." והרעיון להימשך מינית לחזיר הוא כמו, "איכס!" כלומר, חזירים זכרים ונקבות; הם פשוט חושבים שהם כל כך יפים. וחשבתי, "מה ההבדל בין בני אדם כשאנחנו נמשכים מינית למישהו?" זה אותו סוג של דברים שיש לחזירים זה לזה. זה כן, לא? אני לא ממציא סיפורים. זה פשוט פגע בי: אנחנו כמו החזירים האלה שמטפסים זה על זה. איכס. אז אנחנו צוחקים אבל חושבים על זה כי זה נכון, לא?

אז אנחנו יכולים לראות איך כל זה מביא כל כך הרבה עצבנות וסערה במוחנו. המוח אינו שליו כי אנו מגזימים מה טבעו של גוּף הוא. כאשר נוכל לראות את גוּף יותר נכון למה שזה, אז יש הרבה יותר שלווה בנפש. אז כמו שאמרתי, זו לא סלידה מה גוּף: "ה גוּף חוטא וזה רשע ובואו נעניש את זה”, ודברים מהסוג הזה. כי סוג כזה של השקפה לא מביא שום סוג של אושר בכלל. וזה לא פותר את הבעיות הנפשיות. ה בּוּדְהָא האם שש שנים של תרגול סגפני אכלו רק גרגר אורז אחד ביום כדי לענות את גוּף ולהרגיע את התשוקות של ה גוּף. ואחרי שש שנים הוא הבין שזה לא עובד. אז הוא התחיל לאכול שוב. ואז הוא חצה את הנהר וישב מתחת לעץ הבודהי ואז הוא נאור.

אז אין לנו גישה שלילית כלפינו גוּף, אנחנו רק מנסים לראות את זה כמו מה שזה. אנחנו מנסים לראות הכל כפי שהוא. כי כשאנחנו רואים את הדברים כפי שהם, אז אנחנו מבינים אותם טוב יותר והמוח שלנו לא יוצא כל כך מבולבל ביחס אליהם.

ואז גם אתה מבין שאתה לא צריך להשקיע כל כך הרבה זמן בניסיון להיראות טוב. זה באמת חוסך כמות אדירה של זמן אם אתה לא דואג לגבי המראה שלך. האחיינית שלי, עכשיו בת עשרים ומשהו, כשהיא הייתה בת שבע כבר בגיל הזה היא הייתה כל כך מודעת, "למה את לובשת את אותם בגדים כל יום?" בגיל שבע, "למה אתה לובש את אותם בגדים כל יום?" כאילו זה משהו לא חוקי או בלתי מוסרי שלא יעלה על הדעת. וזה בעצם די נחמד: אתה לובש את אותם בגדים כל יום; כולם יודעים איך אתה הולך להיראות; אל תדאג אם הם ראו אותך לובש את התלבושת הזאת בעבר, כי הם ראו אותך. הם יכולים למצוא אותך בשדה תעופה בקלות רבה. זה נחמד מאוד. אתה לא פותח את הארון שלך ומבלה 15 דקות בניסיון נפשית הכל כדי להחליט מה אתה רוצה ללבוש כי ההחלטה כבר התקבלה. ובאופן דומה בבוקר כשאתה קם, אתה לא צריך לדאוג לשיער שלך. ואתה לא צריך לדאוג להתקלח ולשיער שלך להיות רטוב ומתקרר; ואיך אתה מסתרק; וכן, "אוי לא. יש יותר שיער אפור." ו"מה אני הולך לעשות? עדיף שאצבע את זה” וזה וזה. ואתה מכיר את החבר'ה, "אני מאבד את השיער שלי, עדיף שאעשה משהו כדי לקבל יותר מזה." פשוט אין לך! זה קל מאוד. זה קל מאוד. אתה חוסך כל כך הרבה זמן בבוקר.

אז, תצוגה מדויקת יותר של גוּף; לראות את זה כפי שהוא.

3. לראות מהו דוקהה כאושר

ואז העיוות השלישי הוא ראיית מה שהוא דוקהה, או לא מספק בטבעו, בתור אושר. וזה באמת אחד גדול עבורנו כי אתמול, כשדיברנו על הדוקה של השינוי, איך מה שאנחנו מכנים אושר הוא למעשה רק סוג גס של סבל כשהוא קטן מאוד. זכור, לאחר שעמדת זמן רב, כאשר אתה מתיישב; האומללות של ישיבה קטנה מאוד. וסיימת את האומללות של עמידה אז אתה אומר, "אוי, אני כל כך שמח." אבל ככל שאתה מתיישב, אז הגב שלך בקתות, הברך כואבת, הכל כואב אז אתה רוצה לעמוד. אז העובדה הזו של לשבת היא לא אושר אולטימטיבי כי ככל שתעשו את זה יותר, למעשה זה יהיה כואב יותר.

או שאתה חוזר מהעבודה ו"אני כל כך מותש. כל מה שאני רוצה לעשות זה לשבת מול הטלוויזיה". או שב מול המחשב, "אני רוצה לבקר במרחב שלי". או פשוט לגלוש במחשב, להסתכל על זה, להסתכל על זה. ואנחנו חושבים שזה אושר. אבל אם אתה עושה את זה, ועושה את זה, ועושה את זה, אז בשלב מסוים אתה כל כך אומלל. ואתה רק רוצה להשתחרר מזה. אז על זה אנחנו מדברים כאן. הדברים האלה שמטבעם אינם מביאים אושר נצחי, מטבעם הם אינם מספקים. אבל אנחנו רואים בהם אושר ולכן אנחנו מאוד מתחברים אליהם. ואנחנו מבלים זמן רב בתכנון ובחלומות בהקיץ איך אנחנו הולכים להשיג את כל הדברים האלה; לחשוב שכשיהיה לנו אותם אנחנו הולכים להיות מאושרים. אבל למעשה, אנחנו לא.

ואני חושב שזו החרדה האמיתית של אמריקה ממעמד הביניים: שאנחנו עובדים כל כך קשה כדי להשיג את כל הדברים האלה והם אמורים לשמח אותנו והם משאירים אותנו בתחושה מאוד בלהית. זה פשוט לא חותך את זה. אנחנו אמורים להיות מאושרים - כשיש לך בית, ומשכנתא ו-2.5 הילדים שלך. למרות שעכשיו אני חושב שזה יותר כמו 1.8 ילדים, או מה שזה לא יהיה.

כשיש לך את כל הדברים האלה שאמרו לך שהם אושר ואז אתה מבין שאתה עדיין אומלל בפנים, עדיין יש חוסר שביעות רצון; ואז אנחנו כל כך מבולבלים, וכל כך אומללים ומדוכאים. ואני חושב שזו יכולה להיות אחת הסיבות לכך שיש כל כך הרבה דיכאון במדינה הזאת - זה בגלל שאומרים לאנשים, "אם אתה עושה את זה אתה תהיה מאושר". והם עושים את זה והם לא מרוצים. ואף אחד מעולם לא אמר להם, "היי, זה הטבע של סמסרה, אתה אף פעם לא תהיה מאושר דנג זה." אז הם מצפים להיות מאושרים. הם לא ואז מגיע כל כך הרבה דיכאון.

כשאנחנו רואים את הדברים בצורה מדויקת יותר עבור מה שהם אז אנחנו לא כל כך מתחברים אליהם. כשאין לנו כל כך הרבה התקשרות ו השתוקקות, אז המוח שלנו הרבה יותר שליו. עכשיו בהתחלה כשאנשים מגיעים לדהרמה הם אומרים: "לא התקשרות. לא השתוקקות. החיים שלך הולכים להיות כל כך משעממים. אתה פשוט הולך לשבת שם כל היום." "הו, שוב נודלס לארוחת צהריים, כן, בטח." "לא תהיה לך שום שאיפה בחיים." "אבל אתה באמת צריך את השאיפה הזו והחיפוש הזה לעוד וטוב יותר ולרצות ליהנות וזה מה שנותן לך את הריגוש בחיים." ובכן, זו פילוסופיה נחמדה מאוד שהמצאנו אבל תסתכל ותראה אם ​​היא נכונה. האם לצאת למסעדה אחרת כל ערב באמת משמח אותך? אנשים מבלים חצי שעה בדיבור על מה להזמין במסעדה. זה מדהים. ואז כשהאוכל מגיע הם אוכלים אותו במהירות בזמן שהם מדברים ביניהם ואפילו לא טועמים אותו. אבל הם מבלים חצי שעה או 45 דקות להחליט מה להזמין. זה אושר? לא, זה לא.

אז המוח שלנו, כל הדברים האלה שאנחנו אובססיביים אליהם, במיוחד כשאנחנו מתחרים, "כך וכך, גם אני רוצה את זה." עכשיו כמובן שכולנו מנומסים מכדי להודות שאנחנו מנסים לעמוד בקצב של הג'ונס או לשמור על קשר עם הלובסאנגים, אבל למעשה, אנחנו כן. אנחנו תמיד סוג של מתחרים, "אה, יש להם את זה. אני רוצה את זה גם." אבל האם זה באמת משמח אותנו כשאנחנו מקבלים את זה?

טיפוח שביעות רצון

על ידי ויתור על כל זה השתוקקות אנחנו לא מוותרים על האושר. אנחנו למעשה יוצרים מצב שיאפשר לנו להיות יותר מרוצים. מכיוון שסיפוק וסיפוק אינם תלויים במה שיש לנו, הם תלויים במצב הנפש שלנו. מישהו יכול להיות מאוד עשיר ומאוד לא מרוצה. מישהו יכול להיות מאוד עני ומאוד מרוצה. זה תלוי בשכל. אם יש לנו את האובייקט או לא, זה לא זה. זה האם המוח שלנו מרוצה, האם המוח שלנו חופשי מה השתוקקות זה הולך לקבוע אם המוח שלנו שליו ו שָׁקֶט. לא אם יש לנו או אין לנו. ובגלל זה אנחנו רואים התקשרות כמשהו שיש לחסל על השביל; כי זה מטריד את הנפש. ו התקשרות מבוסס על ראיית מה הוא דוקה מטבעו, כאושר למעשה.

אז לפעמים אנשים אומרים, "הו, לבודהיסטים לא תהיה שום שאיפה אם הם לא יהיו השתוקקות לעוד וטוב יותר". ובכן, יש לך אמביציה. יש לך שאיפה לפתח אהבה וחמלה שוות לב לכל היצורים החיים. אנשים חושבים בתחילה, "ובכן, אם אתה לא רוצה יותר כסף, ואתה לא רוצה בית טוב יותר. ואם אתה לא רוצה יותר תהילה ומוניטין טוב יותר, ואם אתה לא רוצה לנסוע למקומות טובים יותר לחופשה, אז אתה פשוט יושב כמו בליטה על בול עץ והולך, "דא" כל הזמן. אתה לא רוצה לעשות שום דבר מלבד לשבת שם וללכת, "אח", כי אין לך התקשרות. זה בכלל לא זה אתה יודע. אני מתכוון שאתה מסתכל על חנצור רינפוצ'ה, זה מישהו שנראה לך שיש לו חיים משעממים ללא אירועים, והוא פשוט יושב שם ואומר, "אח" כל היום? לא. אני מתכוון שאתה יכול לראות שהוא מאוד תוסס. הוא נלהב מהחיים. אז יש לו "שאיפה", אבל זו שאיפה להועיל לישויות חיות. זה רצון להיות לשירות ולשפר את מצבו הנפשי ולהבין את מהות המציאות ולתרום תרומה חיובית לחברה. אז כן, לבודהיסטים יש הרבה דברים שאנחנו עושים והחיים שלנו יכולים להיות מאוד תוססים. אתה לא סתם יושב שם כל היום.

אבל אתה יכול לראות שהחוסר הזה של התקשרות מביא יותר רוגע. אתה יודע מתי הם פוצצו בבומיאנד שבאפגניסטן את הפסלים הבודהיסטים העתיקים האלה שנחצבו בחומה. האם אתה יכול לדמיין אם זה היה סוג של סמל דתי מוסלמי או פסל של ישו? כלומר הנוצרים היו משתגעים! המוסלמים היו משתגעים! האם הבודהיסטים התפרעו? לא, אף אחד לא התפרע. אף אחד לא ירה באף אחד אחר בגלל שהפסלים הושמדו. אף אחד לא חטף מטוס או לקח בני ערובה. אז אני חושב שהשקפה הזו של לא להיות קשור לדברים חיצוניים יכולה להביא הרבה יותר שלווה ו רוגע. ואז אז זה העיוות השלישי.

המשך יבוא

ואז העיוות הרביעי הוא לראות דברים ש... הו, בדיוק הבנתי שהגיע הזמן להפסיק. הו, אני משתלשלת גזר. בוא יהיו לנו כמה שאלות ואז נעשה מחר את העיוות הרביעי. יש שאלות?

שאלות ותשובות

קדושתו וטיבט

קהל: יותר תצפית מאשר שאלה: תמיד תהיתי למה הדלאי לאמה לא מתאמץ יותר לגרום לאנשים להיות מודעים למצב הפוליטי בטיבט. וההסבר שלך על התקשרות הבהיר לי שמטרתו היא להועיל לבעלי חיים, לא להיות פיון פוליטי בצורה חומרית. זה באמת ענה על כמה שאלות בראשי.

נכבד Thubten Chodron (VTC): אני חושב שרבים תוהים את זה: מדוע הוד קדושתו לא עושה יותר למען המצב בטיבט? למעשה, פעם אחת מישהו שאל אותי, "למה הוא לא מעודד אנשים למרוד ולעשות מרד מזוין?" וזה גרם לי לחשוב: אם אתה מסתכל על המצב של הפלסטינים והטיבטים, בסוף שנות ה-1940 ותחילת שנות ה-1950 קרו דברים דומים מאוד לשני האנשים האלה. שניהם איבדו טריטוריה, אנשים רבים הפכו לפליטים. אם מסתכלים על המצב הפלסטיני כמה אנשים מתו במאבק על מדינה פלסטינית? אם חושבים על זה, זה מדהים מספר האנשים שמתו, נפצעו, שחייהם סבלו כל כך הרבה בניסיון הזה לקבל מדינה משלהם. אתה מסתכל על המצב הטיבטי: לא היו התקוממויות מזוינות, לא חטיפות, לא בני ערובה, לא מחבלים מתאבדים; כל כך הרבה חיים לא אבדו בגלל זה. ובכל זאת עדיין כרגע, מה זה, 56 שנים מאוחר יותר? לאף אחד מהעם אין מדינה משלו. התוצאה כמעט זהה. אבל כמה אנשים הושפעו מה- כעס בתנועה הפלסטינית וכמה חייהם של עמים ניצלו בגלל הדבר הפציפיסטי בתנועה הבודהיסטית? אז אני חושב שיש בזה משהו די ראוי לציון.

ראיתי פעם ראיון, מישהו שלדעתי מהלוס אנג'לס טיימס ראיין את הוד קדושתו, זה היה לפני כמה שנים; ואומר, "יש רצח עם במדינה שלך, יש השלכה גרעינית במדינה שלך, אתה בגלות במשך עשרות שנים, זה מצב נורא. למה אתה לא כועס?" עכשיו, אתה יכול לדמיין שזה נאמר למנהיג של כל עם מדוכא? הם היו לוקחים שאלה מהסוג הזה, לוקחים את הכדור ורצים איתו: “כן, יש את זה ואת זה. והצוררים האלה: האנשים הנוראים האלה עושים לנו את זה ואת זה לנו", ועוד ועוד ועוד ועוד ועוד ועוד. והם פשוט היו פולטים את שלהם כעס הַחוּצָה. הוד קדושתו ישב שם והוא אמר, "אם הייתי כועס, איזו תועלת זה היה?" הוא אמר, "לא תהיה שום תועלת. אפילו במקרה אישי: אני אפילו לא אוכל לאכול כמו שצריך, הייתי כל כך מוטרד מזה שלי כעס. לא יכולתי לישון טוב בלילה. מה התועלת כעס?" והמראיין הזה, הכתב הזה, פשוט לא האמין. אבל קדושתו באמת דיברה מהלב.

קהל: [שאלת המשך על פציפיזם וחוסר פעילות.] העולם כל כך קשור לתחושת האלימות הזו; וזה התקשרות האלימות עצמה תהיה סיבה עבורם לקחת צעד אחורה מלעזור לאנשים שמנסים לעשות משהו בצורה לא אלימה. אז אנשים פחות עוזרים לטיבטים בגלל אי ​​האלימות שלהם [של הטיבטים].

VTC: אני לא יודע.

קהל: אני חושב שהוא [ה הדלאי לאמה] משתמש בזה ככלי הוראה.

VTC: אני חושב שהוא בהחלט משתמש בזה גם כהוראה. ואני חושב שטיבט עוררה את אהדת העולם במובנים רבים כי הם לא אלימים. והאם אנשים יעזרו יותר לטיבטים אם הם היו לוקחים בני ערובה והורגים אנשים? אני לא יודע. אני לא יודע. אולי גם אנשים ישנאו אותם יותר.

[הקהל מגיב על איך העולם שלנו מורגל להגיב לאלימות באלימות; אז אנשים לא יודעים מה לעשות]

VTC: ובכן, אנשים מפעילים לחץ פוליטי על סין. האם התקוממות מזוינת בסין תעזור לטיבטים? אני לא חושב כך. אני חושב שזה יגרום להם הרבה הרבה יותר סבל. אין סיכוי שהם יזכו אי פעם בעצמאותם מהממשלה הקומוניסטית על ידי ביצוע מרד. ה-PLA (צבא השחרור העממי) היה נכנס לשם ופשוט מוחץ אותם. אז אני לא חושב שזה יעזור להם להשיג את החופש שלהם בכל דרך שהיא.

קהל: אני חושב שהמצב הזה מלמד אותנו כיצורים איך למצוא דרכים יצירתיות להתמודד עם קונפליקט ואלימות מבלי שנצטרך ללכת בדרך שתמיד הלכנו. לוקח לנו קצת זמן להבין איך לעשות את מה שמוצלח ומועיל ולא כרוך בפיצוץ המקום.

VTC: ימין. קדושתו מעמידה את האתגר הזה לעולם. התקשרות לעומת אהבה במערכות יחסים ש: [שאלה על מערכות יחסים: איך לאזן תחזיות/התקשרות ונימוקים/מדיטציה.] אתה נופל לראות שמערכות יחסים זה כלום ואני צריך להמשיך הלאה. לא! הייתי רוצה למצוא איזון ואני מאמין שחייב להיות.

[בתגובה לקהל] אז אתה שואל על איזון ביחסים בין כל העניין הזה של לא להכפיל את האושר על מה שדוקא מטבעו ומה שנקי על מה שלא נקי; ועדיין יש מערכת יחסים בריאה. אז עכשיו אני הולך לתת תשובה שמכוונת לאנשים הדיוטות במערכות יחסים. הוד קדושתו העיר לעתים קרובות שבאמת לקיים נישואים טובים, כמה שפחות התקשרות יהיה לך בריא יותר הנישואים שלך הולכים להיות. אז ככל שאתה מסוגל לראות אנשים אחרים בצורה מדויקת יותר, אז אתה לא הולך להכפיל עליהם כל כך הרבה כך שלא יהיו לך כל כך הרבה ציפיות דמיוניות שיובילו להרבה אכזבה. אם אתה רואה בבן הזוג שלך עוד יצור חי שנמצא תחת השפעת בורות, כעס, ו התקשרות, אז יש לך קצת חמלה אמיתית כלפיהם. כשהם לא בסדר או שהם עושים משהו שאתה לא אוהב, אתה יכול לחוש כלפיהם חמלה. בעוד שאם אתה קשור אליהם ולתמונה הזו של איך שאתה רוצה שהם יהיו, אז כשהם לא עושים מה שאתה רוצה אתה ממש מתעצבן. אז למעשה, הפחתת התקשרות יוביל אותך למערכת יחסים בריאה יותר. במקום שיהיה לנו מה שאנחנו מכנים אהבה, שהיא בעצם התקשרות, תהיה לך מה שהיא בעצם אהבה, שהיא משאלה לאדם הזה שיהיה לו אושר והסיבות שלו. כי התקשרות תמיד מקושר ל: אני אוהב אותך כי אתה עושה דה, דה, דה, דה, דה בשבילי. ואז כמובן כשהם לא עושים את זה אז אתה מתעצבן. אבל אהבה היא רק: אני רוצה שתהיה מאושר כי אתה קיים. אז אם אתה יכול לקבל יותר מהתחושה הזו ופחות התקשרות במערכת יחסים מערכת היחסים שלכם תהיה הרבה יותר בריאה.

שאלה אחרונה ואז אנחנו צריכים להפסיק.

קהל: אני מתקשה באימונים הקבוצתיים בזמן שהייתי כאן ברפיון נפשי מדהים. כמעט כמו להחזיק פוף כבד מעל הראש שלי ובכל מקום שאני דוחף אותו למעלה, בכל שיטה שאני מנסה, הוא פשוט ממשיך לכסות אותי. ובדרך כלל כשיש לי את זה אני לבד כדי שאוכל לקום ואוכל לטאטא את הרצפה, לנקות את המטבח, לעשות קצת פעילות גופנית ולתת לנפש שלי להירגע ככה; כי לא משנה מה אני מנסה כשאני יושב זה פשוט לא עובד.

VTC: אז אתה נרדם הרבה?

קהל: לא, אני פשוט לא יכול להתרכז בכלום.

VTC: בגלל שאתה נרדם או בגלל שדעתך מוסחת?

קהל: מְפוּזָר. אז אני רק תוהה, בתוך המסגרת של תרגול קבוצתי ואי-יכולת לקום ולעשות רעש, האם יש משהו שאני יכול לעשות חוץ מלהתמיד?

VTC:

ובכן, זה סוג של זה. כי אפילו אתה קם ומתחיל לטאטא את הרצפה שלא הולך להיפטר מהסחת הדעת שבנפשך, נכון? זה פשוט להיכנע לדחף לקום ולעשות משהו אחר. אז הדבר הזה של הסחת דעת; זה מאוד טבעי ומאוד אופייני. כולם עוברים את זה, זה לא רק אתה. אז כולם נאבקים עם זה.

יש כמה דברים שלדעתי יכולים לעזור. קודם כל, לעשות כמה השתטחות, ה-35 בּוּדְהָא להתאמן עם הווידוי, לפני שאתה מתיישב ל מדיטציה. אני חושב שזה יכול להיות מאוד מועיל כי בדיוק זה כבר מטהר את דעתך ומנווט את דעתך בכיוון הנכון. דבר נוסף שיכול מאוד לעזור הוא לעשות קצת הליכה מדיטציה לפני שאתה יושב. וכשאתה עושה את ההליכה מדיטציה לסנכרן את הנשימה והצעדים שלך; לא בצורה מאולצת אלא בצורה מאוד טבעית. ואם אתה יכול לעשות את זה אז גם את גוּף והמוח מקבל הרבה יותר שָׁקֶט. ואז אתה הולך מההליכה שלך מדיטציה רק לשבת. ואז זה רוגע הוא סוג של שם מלכתחילה. אז אתה יכול לנסות חלק מזה.

אז בואו נשב בשקט כמה דקות ואז נקדיש.