ריפוי כעס בעת עימות

אנחנו צריכים להקשיב לתורות ולהשתמש בהן כדי לעזור למוח שלנו כדי שנוכל להיות כוח לשלום בעולמנו.

הערב אתחיל לתת פרשנות על הוד קדושתו הדלאי לאמההספר, מרפא כעס. לאור ההתקפות בשבוע שעבר במרכז הסחר העולמי ובפנטגון, זה מאוד בזמן. אנשים רבים בארצנו כועסים וכועסים על מה שקרה, וייתכן שחלקכם גם כן. אנא הקשיבו לתורות אלו והשתמשו בהן כדי לעזור למוח שלכם כדי שתוכלו להיות כוח לשלום בעולמנו.

לפני כמה שבועות דיברתי על התמודדות עם סוג של סבל שאנחנו בדרך כלל מגיבים איתו כעס. דרך אחת היא לחשוב על הכאב של אחרים שסובלים יותר מאיתנו. אז הסבל שלנו לא נראה כל כך רע בהשוואה לסבל שלהם. אמא שלי נהגה לומר משהו דומה כשהייתי צעיר, "תעריך את מה שיש לך ותפסיק להתלונן." זה נכון, אבל תמיד הבנתי שההערה הזו אומרת שאני לא צריך להרגיש את מה שאני מרגיש, ולכן לעתים קרובות התרעמתי עליה. כמה מהחכמים הבודהיסטים נותנים עצות דומות: על ידי השוואת הסבל שלנו לזה של יצורים במחוזות אומללים, לא נרחם כל כך על עצמנו או כועס כל כך על מה שאנו חווים.

בשבוע שעבר התרסקו לא רק מטוסים במרכז הסחר העולמי והפנטגון, אלא גם הדיסק הקשיח שלי התרסק. איבדתי את כל הנתונים. בדרך כלל, זה היה מרגיז אותי מאוד, אבל הפעם המוח שלי היה רגוע. בלי לנסות אפילו להיות עם מודעות כזו, אוטומטית חשבתי שהסבל של דיסק קשיח שקרס הוא כאין וכאפס לעומת הסבל של אלה שמתו ושל אלה שאיבדו את יקיריהם בפיגוע. זה נתן לי דרך חדשה להסתכל על התרופה של השוואת הסבל שלי לאחרים כדי להפחית את כעס. לא התרעמתי על זה בכלל. גם לא ראיתי את זה כאומר לי לא להרגיש את מה שאני מרגיש. במקום זאת, זו הייתה קבלה ברורה של אמיתות המצב.

כעס קורה כל הזמן. למשל, כשהלכתי כאן הלילה, ראיתי אדם אחד צועק ודופק את ראשו של אחר בקיר. האיש השני נפל ארצה. ניגשתי לראות אם הוא בסדר, אבל מישהו אחר כבר עזר לו לקום. התכוונתי להתקשר למשטרה; אבל אז שמעתי מישהו בטלפון סלולרי מעבר לרחוב עושה בדיוק את זה.

So כעס נמצא שם וזה עולה. אנחנו בהחלט צריכים סוג של תרופה, איזושהי תרופה כדי שלנו כעס אינו שולט בנו וגורם לנו לפעול בדרכים שפוגעות באחרים ובעצמנו. החוכמה היא לא לחכות עד כעס נהיה גדול, כי אז קשה לשלוט. למשל, ברגע שהגינה שלנו משתלטת על ידי עשבים שוטים, קשה להוציא אותם החוצה. עלינו להסיר את העשבים השוטים כשהם עדיין קטנים ומעטים במספר. החוכמה היא לעבוד על שלנו כעס בכל יום, שלב אחר שלב יישום התרופות הנגדיות לרפורמה באופן שבו אנו מסתכלים על מצבים. כאשר אנו מכירים דרכים חדשות להסתכל על מצבים, כעס לא יתעורר במצב שבו זה בדרך כלל יקרה, או אם כן, זה הרבה יותר קטן מבעבר.

עם מודעות לכל כעס אנחנו עשויים להחזיק לגבי 11 בספטמבר, בואו נעשה את ההדמיה עבור לוקח מקלט ומייצר את ארבעת הבלתי-מדידים. דמיינו את בּוּדְהָא במרחב שלפנינו, מוקף בכל הבודהיסטוות, הארהטים ומורי השושלת. אמא שלנו משמאלנו, אבינו מימיננו. מולנו אוסאמה בן לאדן וכל המחבלים. יש גם את האנשים בארצנו שלנו שקוראים לנקמה אלימה. מסביבנו כולנו יצורים חיים עד כמה שהעין יכולה לראות.

זכרו שכולם באותה מידה רוצים אושר ורוצים להשתחרר מסבל. זכרו שבדיוק כמונו, אנשים פועלים בדרכים מזיקות כשהם אומללים. בניסיונם להיות מאושרים, הם מבולבלים ומשתמשים בשיטות שגויות כדי להשיג זאת. הם פוגעים באחרים ויוצרים שלילי עצום קארמה שגורם להם לחוות סבל נוראי בעתיד. זכור את הסבל והייאוש של כולם מכל צדדי הסכסוך; היו מודעים למורכבות הקארמית הזו שכולנו לכודים בה ביחד. ובחמלה לכולנו, אנו פונים אל ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha לכיוון רוחני.

מקלט ויצירת הכוונה האלטרואיסטית

I מקלט עד שאהיה מואר בבודהות, בדהרמה וב Sangha. על ידי הפוטנציאל החיובי שאני יוצר על ידי הקשבה לדהרמה, שאוכל להגיע לבודהה כדי להועיל לכל היצורים החיים.

ארבעת הבלתי מדידים

שיהיה לכל היצורים החיים אושר וסיבותיו.
יהי רצון שכל היצורים החיים יהיו נקיים מסבל ומסיבותיו.
יהי רצון שכל היצורים החיים לא יופרדו מחסרי צער אושר.
יהי רצון שכל היצורים החיים יעמדו בשוויון נפש, ללא משוא פנים, התקשרות, ו כעס.

כדי ליצור את המוטיבציה שלנו להקשיב לתורות, זכרו הערך של חיי האדם שלנו, שקשה להשגה ולא נמשך זמן רב. בואו נחליט להשתמש בו בצורה משמעותית ולא להיפסל על ידי דברים שאין להם ערך או חשיבות מתמשכים. אחת הדרכים הטובות ביותר להפוך את חיינו למשמעותיים היא לטפח את הלב האוהב והחומל של bodhicitta, החזק שאיפה להיות מואר לחלוטין בּוּדְהָא על מנת להועיל לכל היצורים בצורה היעילה ביותר.

נתחיל בהקדמה של Geshe Thubten Jinpa לספר. הוא מספר את הסיפור על מודט שמתאמן בסבלנות. שוהה במערה הגבוהה שלו, הוא שליו מאוד. מדיטציה על סבלנות, הוא חושב שהתרגול שלו מתקדם לאנשהו והמזג שלו נרגע לחלוטין. ואז, כשהוא יורד לכפר כדי להביא עוד אוכל, מישהו מעליב אותו, והוא מיד מתעצבן.

מורים משתמשים לעתים קרובות בסיפור זה כדי להמחיש כמה נקודות. האחת היא: אל תחשוב שבגלל שאתה עושה מדיטציה במקום נסיגה מבודד, אתה בהכרח קדוש. אלא אם כן אנחנו באמת עובדים עם מה שקורה במוחנו, זה לא משנה איפה אנחנו גוּף הוא או מה שאנחנו עושים. אחר הוא: טיפוח סבלנות קשה. אנחנו לא צריכים לחשוב את זה בגלל שאנחנו לא כועסים לזמן מה שאנחנו כעס שככה לגמרי. שלישית היא: אנו יכולים לדעת אינטלקטואלית ואף ללמד אחרים את תרופות הנגד כעס, אבל לוקח הרבה זמן לשלב אותם במלואם בליבנו שלנו. לדעת משהו שונה מהיכולת לחיות אותו.

לפעמים, כשאנחנו מדיטציה כדי לטפח סבלנות, אנחנו פשוט חוזרים על המילים לעצמנו, כמו תרגיל אינטלקטואלי. אנחנו חושבים שזה בגלל שדקלמו את המילים בזמן שישבנו על שלנו מדיטציה כרית, שהבנו ומימשנו את הסבלנות. אבל הפעלת סבלנות היא הרבה יותר מדקלום המילים; זה כרוך בהסתכלות עמוקה אל תוך הלב שלנו, הכרה בכאב שלנו וב כעס זה מייצר. עלינו גם לדעת לעומק כי שלנו כעס גורם לסבל ושהוא תופס את המצב בצורה מוטעית. עם כל זה בחשבון, אנחנו יכולים ליצור את הרצון לשחרר את שלנו כעס ולהתאמן בשיטות לעשות זאת.

כשאנחנו פוגשים את הדהרמה לראשונה, נראה שקל לנו יותר להודות "אני כועס" או "יש לי בעיה עם כעס." אבל אז, כשאנחנו נכנסים קצת לתרגול בודהיסטי, אנחנו לומדים את זה כעס הוא טומאה ומשהו שצריך להפקיר בדרך. אנחנו לומדים את זה דרך כעס אנחנו יוצרים כל כך הרבה שליליים קארמה. אחר כך אנחנו מתחילים "לצריך" את עצמנו. "אני לא צריך להרגיש כועס. אם אני מרגיש כועס, אני לא בודהיסט טוב. אם אראה את שלי כעס, כולם יידעו איזה מתרגל גרוע אני".

אז, אנחנו ממלאים את שלנו כעס ולכסות אותו. בשלב זה, למדנו כמה פסוקים ושמענו כמה תרופות נגד. אנחנו שומרים על שלנו כעס בפנים ובפומבי לומר, "אני לא כועס. יש לי חמלה כלפי האדם הזה". אבל כשאנחנו יושבים על שלנו מדיטציה כרית, המוח שלנו סוער, "אני הולך להשיג את הבחור הזה!" לחלופין, אנחנו נחמדים לאדם בפומבי, אבל אז מדברים עליו מאחורי הגב, כי אנחנו באמת מסומנים. אנחנו לא מבטאים את הרגשות האמיתיים שלנו כשאנחנו עם המורים שלנו או חברים מהדהרמה כי אנחנו חושבים שזה לא נחמד לעשות את זה אם אתה בודהיסט.

בשלב זה, זה הפך להיות קשה יותר להכיר בעצמנו כעס. בהתחלה, כשאנחנו נכנסים לתרגול הדהרמה, אנחנו כנים יותר ואומרים, "כן, אני כועס. בגלל זה אני פה. אני פגוע. אני רוצה ללמוד איך לעבוד עם הרגשות שלי". אבל מאוחר יותר, אנחנו מנסים לדחוס את עצמנו לתוך הרעיון האינטלקטואלי שלנו לגבי מה צריך להיות מתרגל טוב ובכך לא רוצים להכיר בפגמים שלנו מול אחרים. ה בּוּדְהָא לא אמר שאנחנו חייבים להיות "בודהיסטים טובים". אבל אנחנו אומרים את זה לעצמנו, כי תמיד רצינו להיות טובים כשהיינו ילדים. אנחנו רוצים להיות טובים וקטנים עכשיו כשאנחנו גדולים. זה מקשה על ההכרה שלנו כעס לעצמנו ולעמיתינו מתרגלי הדהרמה, בעצם כי אנחנו לא רוצים לאבד פנים.

בשלב זה, עלינו להיזהר כי יהירות וגאווה הפכו למכשולים בפני התרגול שלנו. כי אנחנו לא רוצים לאבד פנים על ידי הודאה שאנחנו עדיין כועסים. בדרך זו, רגש שלילי אחד משתלב באחר. חשוב לנו לנסות לשמור על ראש רענן כדי שנוכל להכיר בכל מה שאנו מרגישים. אני קורא לזה "להיות שקוף". אנחנו לא מפחדים לומר, "פוצצתי את זה", או "המוח שלי הוצף באשפה." אבל, כל עוד אנחנו מנסים להיות בודהיסטים קטנים וטובים, יהיה לנו קשה לעסוק בתרגול דהרמה בפועל. למה? מכיוון שכאשר אנו מנסים להיות בודהיסטים קטנים וטובים, אנו רואים בבודהיזם "בחוץ" ומרגישים, "אני חייב לדחוף את עצמי להיות בודהיסט טוב." ה בּוּדְהָא לא לימד כדי שנוכל להפוך לבודהיסטים טובים. הוא נתן לנו הצעות כדי שנוכל להביא את התורות אל ליבנו ולשנות את מה שיש שם. תרגול רוחני לא נועד להעמיד פנים שאנחנו משהו שאנחנו לא. זה לעזור לנו להיות חסרי פחד ולהכיר במה שבאמת קורה; זה כדי לעזור לנו ללמוד וליישם את התרופות הנגדיות למצבים נפשיים שליליים, כך שאנחנו ואחרים נהיה מאושרים יותר. לכן היכולת להודות כאשר אנו מפוצצים אותו ולהמשיך לנסות מבלי להתייאש חשובה מאוד.

המשמעות של סבלנות

קראתי היום חלק אחד של ההקדמה באוזניים אחרות לגמרי ממה שהייתי לפני שבועיים. תן לי לקרוא את זה לאט ולראות איך זה נשמע לך.

במצב שבדרך כלל יגרום להתפרצות של כעס, איך שומרים על ספונטניות ובכל זאת נשארים רגועים בתגובה שלנו? זהו אתגר שניצב בפני כל אחד מאיתנו כאשר אנו מנסים לחיות את חיינו במידה של כבוד אנושי והגינות. כמעט בכל צעד, אנו מתמודדים עם מצבים שבוחנים את גבולות הסבלנות והסובלנות שלנו. בין אם זה עם המשפחה שלנו, בסביבת העבודה, או פשוט בעת אינטראקציה עם אחרים - ואפשר להוסיף כאן 'או בזירה הבינלאומית' - לעתים קרובות הדעות הקדומות שלנו נחשפות, האמונות שלנו מאותגרות והדימוי העצמי שלנו מאוים.

האם זה קרה למישהו בשבוע שעבר? זה קרה לכל המדינה, לא?

ברגעים אלה המשאבים הפנימיים שלנו הם הנקראים ביותר. כל זה, הייתה אומרת שאנטידווה, בוחן את האופי שלנו, ומגלה עד כמה פיתחנו את יכולתנו לסבלנות ולסובלנות.

כשחושבים על הקטע הזה, האם מישהו כאן לא ראה דעות קדומות עולות במוחו בנוגע לאירועי יום שלישי שעבר? האם למישהו כאן לא ערערו את האמונות שלו לגבי האנושות, או מה שבני אדם מסוגלים לו, או האמון בממשל שלנו? האם הדימוי העצמי של המדינה הזו לא היה מאוים באירוע אחד? חשבנו שאנחנו מעצמת העל האחת, הבלתי מנוצחת, הראויה לכבוד בעולם, ותראו מה קרה לנו. האם הדימוי העצמי האישי שלנו והיכולת לעמוד בפני דברים לא אותגרו? לפעמים אנו שומעים תורות על סבלנות ולוקחים אותן במונחים של היחסים הבינאישיים שלנו עם אנשים אחרים. אבל לחשוב על המשמעות של סבלנות באירוע בינלאומי כזה זה משחק כדור אחר לגמרי, לא?

גם Thupten Jinpa המשיך והעיר, ואני מסכים לחלוטין, שסבלנות אין פירושה פסיביות. זה לא אומר שאנחנו לא מגיבים לדברים. זה לא אומר שאנחנו פשוט יושבים שם, נותנים לדברים לחלוף ולהבריש אותם. זה לא אומר שאנחנו אומרים באופן פסיבי, "זה בסדר." זה לא אומר שאנחנו ממציאים תירוצים לאדם השני ואומרים שמה שהוא עשה היה בסדר. גם אין סבלנות פירושה לא להגיב מתוך פחד לרווחתנו שלנו.

סבלנות היא מצב נפשי המאפשר לנו להגיב באופן אקטיבי למצב מבלי לאבד שליטה על הרגשות שלנו. Thupten Jinpa נתן הגדרה עובדת של סבלנות:

תגובה נחרצת נגד מצוקות הנובעות ממזג מיושב, ללא הפרעה חיצונית או פנימית, כאשר אדם אימץ עמדה מודעת לא להגיב על פגיעה ממשית או נתפסת.

סבלנות כרוכה באי תגמול או נקמה. אבל זה לא אומר לא להגיב. כשהמוח שלנו מחפש נקמה, אנחנו לא פועלים בחופשיות. אנו פועלים תחת שליטה של ​​המוח הפגוע, הכועס והמעורער שלנו. אנחנו יודעים שעשייה זו לא תביא לתוצאות הרצויות.

עם זאת, לא לנקום אין פירושו לעשות כלום. סבלנות מאפשרת לנו להגיב בנחישות. הפרעות חיצוניות יכולות להיות מה שאנשים אחרים אומרים או עושים. הפרעות פנימיות הן הדעות הקדומות שלנו ו כעס. במילים אחרות, סבלנות כרוכה במוח צלול ורגוע בהתמודדות עם סבל, פגיעה וכל האמונות שלנו מאותגרות. המוח השקט הזה נותן לנו את ההזדמנות לבחור בחוכמה התנהגויות שיכולות לעזור במצב.

סבלנות אין פירושה פחדנות או פסיביות. זה אומר שיש לנו את השקט והבהירות הפנימיים האלה כדי שנוכל באמת להיות יעילים. כשאנחנו כועסים ונסערים, אנחנו לא יכולים לחשוב בבהירות. אנו נדחפים בכוח משאלת הנקמה שלנו; אנחנו חושבים שאם נוכל לגרום למישהו אחר לסבול, זה יקטין את הסבל שלנו. עושה את זה? לא.

כעס גם גורם לנו לחשוב, "אם אני יכול להזיק למישהו אחר, אז אני חייב להיות חזק. אם אני יכול להפיל את משקלי, להיראות קשוח ולגרום לאחרים לפחד ממני, אני חייב להיות חזק". האם פגיעה במישהו אחר הופכת אותנו לחזקים? לא, זה לא. למה אנחנו פוגעים באחרים? בדרך כלל כי אנחנו מרגישים חסרי אונים. כעס לעתים קרובות מגיע כתגובה לפחד ותחושת חוסר אונים. להרגיש את הפגיעה שלנו, להרגיש את הפחד שלנו, להרגיש חסרת אונים במצב - זה מרגיש כל כך לא נוח שאנחנו לא יכולים לשאת את זה. איך נמנעים מהרגשות האלה? על ידי כעס. מבחינה פיזיולוגית ופסיכולוגית, כעס גורם לנו להרגיש חזקים. כפי שאסיר אחד אמר לי, "כעס משכר."

עם זאת, כאשר אנו פועלים לפי שלנו כעס, לעתים קרובות אנו מחמירים את המצב ומביאים לתוצאה הפוכה ממה שאנו רוצים. כשאנחנו פועלים מתוך כעס, אין חוכמה או חמלה במה שאנו עושים. כך, בניסיוננו לתקן מצב, אנו מלבהים אותו עוד יותר ועושים בדיוק מה שהולך לתקתק עוד יותר את הצד השני. למשל, גם הפלסטינים וגם הישראלים רוצים להיות מאושרים. גם לא. שניהם מפחדים מהאחר ומרגישים חסרי אונים לעצור את ההתקפות של האחר. אז שניהם תוקפים את השני במה שכל אחד מכנה "הגנה עצמית" אבל מה שהשני מכנה "התקפות לא מתגרות". אז, הם ניזונים אחד מהשני, משלהבים זה את זה כעס ונקמה, למרות שבדעתו, כל אחד חושב שהצד שלו צודק ורוצה שלום.

ביולי נתתי הרצאה בבית סוהר בצפון קרולינה. בחור אחד שאל איך לשמור על קור רוח כשמישהו בפנים שלך ואתה באמת רוצה לחזור אליו ולהכות אותם. אמרתי לו, "אם אתה כועס, עשית בדיוק מה שהם רצו שתעשה. אם תגיב, שיחקת ישר לתוך המלכודת שלהם. הם רצו להתגרות בך והם הצליחו”.

אנחנו צריכים לחשוב כאן, כדי שנוכל להיות פעילים מבלי להיות תגובתיים; כך שנוכל לבחור תגובות מבלי להיות מותנים פשוט בכוח הרגשות הבלתי נשלטים שלנו. לעתים קרובות, כאשר איננו יכולים להכיר ברגשות השליליים שלנו בפני עצמנו, אנו בסופו של דבר משקיעים בהם פילוסופיה שמצדיקה אותם. שמתם לב שבכל עמדה שאנחנו נוקטים, אלוהים בצד שלנו? מנקודת מבטם של המחבלים, אלוהים בצד שלהם. הם חושבים שהם פועלים למען עולם טוב יותר עם אישורו של אלוהים. מנקודת המבט של ממשלת ארה"ב, עם שקשוק החרב שלה, אלוהים בצד שלה. מעניין שגם אוסאמה בן לאדן וגם ג'ורג' בוש אמרו שזהו קרב בין טוב לרע. אבל שניהם מרגישים שהצד שלהם הוא הטוב, שהם המוסריים, הישרים, שמנסים להכניע את כוחות הרשע. שניהם חושבים שאלוהים בצד שלהם. בכך שאני אומר זאת, אני לא מתרץ את מעשיו המזיקים של אף אחד; אני פשוט מצביע על איך האדם עובד, איך כל אחד מרגיש שהצד שלו צודק והשני טועה.

הנה הדבר המסובך: אם אנחנו כועסים על אלה בארה"ב שרוצים להטיל פצצות בהקדם האפשרי, אז אנחנו חושבים שאלוהים בצד שלנו.

במילים אחרות, "אלוהים" הוא כל מה שאנו מחשיבים מוסרי, הגון ומתורבת. אנחנו - מי שאנחנו - אוחזים בפילוסופיה המצדיקה מדוע אנו מוסריים וצודקים ואחרים אינם מוסריים ורעים. אנחנו חושבים שכל מה שאנחנו עושים הוא מוצדק ומועיל וכל מה שהאויב עושה הוא רע. בדרך זו, אנחנו לא מרגישים שאנחנו נקמנים. במקום זאת, אנו מרגישים שאנו מעוררי חמלה ופועלים לטובת העולם על ידי ניסיון להשמיד את האויב כדי שלא יוכלו לפגוע באף אחד אחר.

כאשר אנו כועסים ורוצים לפגוע באחרים, אנו מאמצים פילוסופיה שמצדיקה ומסכמת את מעשינו. זו יכולה להיות פילוסופיה דתית או פילוסופיה כלכלית וחברתית כמו קומוניזם או קפיטליזם. הקומוניסטים הרגו מיליוני אנשים מתוך אמונה שהפילוסופיה שלהם נכונה. קפיטליסטים ניצלו גם אנשים במדינות שלהם ובמדינות אחרות באמצעות תאוות הבצע שלהם. כל אחד מפתח פילוסופיה המצדיקה את רצונו להיות חזק או לנקום.

זה קורה לעתים קרובות כי אנחנו לא יכולים להכיר במה שקורה במוחנו - רגשות חוסר האונים או הפחד, המשאלה להכרה או כבוד. אז אנחנו משתמשים בכל מיני דרכים שלא עובדות כדי לנסות לתקן את המצב, ולעתים קרובות מחמירים את הבעיה. גם אם נראה שאנחנו משיגים את מה שאנחנו רוצים, בתהליך של עשייה אנחנו יוצרים טונות של שליליות קארמה שדוחף אותנו ללידה מחדש כואבת בעתיד.

הנקודה היא שעלינו להיות ערניים ולהיות מודעים למה שאנו מרגישים וחושבים. עלינו לאזור אומץ לראות מה קורה בתוכנו ולעבוד עם זה. אנחנו צריכים להיות מוכנים לזהות ואז להתנגד לעמדות המטרידות שלנו ולרגשות השליליים שלנו במקום פשוט להאשים אחרים בקשיים בעולם. כבודהיסטים, אל לנו ליפול על הז'רגון הבודהיסטי כדי להצדיק את מעשינו.

פיתוח סבלנות

לא ניתן לפתח סבלנות במנותק מאנשים אחרים. אנחנו יכולים לטפח את זה רק ביחס לאחרים. לפעמים אם שלנו כעס מתעורר חזק מדי במצב, עלינו לעזוב ולהפריד את עצמנו ממנו. אבל אנחנו עושים זאת כדי להרגיע את המוח שלנו ולפתח את יכולות המדיטציה והסבלנות שלנו כדי שנוכל לחזור למצב ולטפל בו בצורה יעילה. אנחנו לא בורחים מהמצב או מהאדם שמפריע לנו. ההוכחה האמיתית לסבלנות שלנו היא כאשר אנו מסוגלים לפתור קונפליקטים שיש לנו עם אחרים.

סבלנות אמיתית מתפתחת רק כאשר השגנו מידה מסוימת של שליטה על שלנו כעס. שסבלנות היא תרופת נגד שמונעת כעס מלהתעורר. במילים אחרות, אנחנו לא מחכים כעס ליישם סבלנות. אנחנו מנסים להכיר למוח שלנו דרך אחרת להסתכל על מצבים לגמרי, כך שהפרדיגמה הרגילה שלנו תשתנה. ואז, גם אם נתחיל ליפול בחזרה לדרכים הישנות שלנו להסתכל על דברים, נוכל לתפוס את עצמנו במהירות ולכוון מחדש את מחשבותינו לראות את המצב באור אחר, ריאליסטי או מועיל יותר. בסופו של דבר נקודת המבט החדשה שלנו תהפוך כל כך חזקה שלא נצטרך לכוון מחדש את המוח כי זה כבר ככה.

לדוגמה, כאשר אנו נמצאים במצב בו אנו כועסים או כועסים, אנו בדרך כלל רואים זאת דרך נקודת המבט של אני, אני, שלי ושלי. עלינו להכיר בכך שאנו עושים זאת ולאחר מכן לאמן את המוח שלנו לראות את המצב מנקודת המבט של האנשים האחרים המעורבים בו. אנו יכולים לשחרר את התפיסה המוקדמת שלנו שמה שמופיע במוחנו הוא מציאות אובייקטיבית, ונוכל לקלוט מידע נוסף כדי שנבין מה אחרים חושבים ומרגישים ומה הצרכים והדאגות שלהם. ככל שאנו מאמנים את המוח שלנו יותר ויותר בקבלת נקודת מבט גלובלית ובהסתכלות על מצב מנקודות מבט רבות, אז הדרך הזו של התייחסות לדברים הופכת פחות לתרופה שעלינו ליישם, ויותר רק לאופן שבו אנו מסתכלים על דברים. אבל בהתחלה, כשזה לא איך שאנחנו מסתכלים על דברים באופן טבעי, אנחנו צריכים לטפח בכוונה את נקודת המבט הזו. למה? כי אנחנו מתחילים לראות שהדרך הישנה שלנו להסתכל על דברים אינה מדויקת.

כאן המקום האנליטי מדיטציה ממלא תפקיד חשוב בטיפוח סבלנות. ישנן דרכים רבות לטיפול כעס. יש אנשים שאומרים, "פשוט שמור על המוח. תודו מתי כעס נמצא שם ותהיה מודע ל כעס כשזה עולה." אני יודע בעצמי שבתחילת תרגול הדהרמה שלי, לעשות את זה לא עבד. הייתי כל כך נעולה בסיפור שמאחורי כעס שהייתי צריך להבין שהסיפור שסיפרתי לעצמי אינו מציאות. הסיפור היה איך מוחי הסביר את המצב מנקודת המבט שלי, אני, שלי ושלי. הייתי צריך להבין שזו לא מציאות אובייקטיבית. זו פרשנות, והיא שגויה. למה זה לא בסדר? כי זה מוגבל לאופן שבו הדברים נראים לייצור חי אחד בכוכב הזה, שבמקרה הוא אני.

אני צריך כל הזמן להראות לעצמי שנקודת המבט מאחוריי כעס הוא שגוי. אני לא יכול פשוט לשבת ולראות את כעס ולתת לזה ללכת. כל עוד אני נעול בסיפור הזה, אני חושב שאני צודק והאדם השני טועה, והדרך היחידה לעצור את הבעיה היא שהאדם השני ישתנה.

זה המקום שבו אני אישית מוצא אנליטי מדיטציה כל כך מועיל. בעזרתו אני יכול להסתכל איך אני תופס את המצב ולהראות לעצמי שהוא שגוי. ברגע שאעשה זאת, אני יכול להתחיל לראות את המצב ממספר נקודות מבט שונות.

המילה הטיבטית zopa ניתן לתרגם כ"סבלנות" או "סובלנות". אם נתרגם את זה כסובלנות ונחשוב על המשמעות האנגלית, לא על המשמעות הבודהיסטית, של המילה הזו, אז זה נשמע מוזר לומר שאנחנו צריכים להיות סובלניים כלפי טרוריסטים. בבודהיזם, להיות סובלני או סבלני לא אומר שפעולות שליליות זה בסדר. זה אומר שאנחנו מפרידים בין הפעולה לאדם, ולמרות שאנחנו עשויים לגנות את הפעולה, אנחנו לא מגנים את האדם כי יש לו בּוּדְהָא טֶבַע.

המילה zopa יכול להתכוון גם לסבול. המילה "להחזיק מעמד" באנגלית היא עוד מילה מסובכת, כי יש לה קונוטציה של חריקת שיניים ופיתול לעצמנו לעבור משהו שאנחנו לא אוהבים. זו לא המשמעות של סבלנות בבודהיזם. אנו מטפחים את היכולת לסבול סבל וקשיים לא על ידי חריקת שיניים ושפה עליונה נוקשה, אלא על ידי שחרור מהתפיסות המוקדמות שלנו שאומרות שזה לא צריך לקרות ושהחיים צריכים לקרות לפי האידיאלים והתוכניות שלי.

סבלנות היא שחרור שנותן מקום כדי שנוכל לסבול קשיים וסבל ולא להיות מוצפים בסבל כשהיא מתרחשת. אם נחרוק שיניים ונסבול משהו באי רצון, במוקדם או במאוחר נתפרץ כי אנחנו לא מרוצים. זה דומה לעשות משהו נחמד מתוך מחויבות. אולי נעשה את זה ונראה טוב חיצונית, אבל לא נוכל להמשיך בזה כי הלב שלנו לא נמצא בזה. במקום זאת, אנו רוצים לפתח את הסבלנות שהיא מהפך אמיתי מתוך עצמנו. אנחנו רוצים לשחרר את "כללי היקום" שלנו - התפיסות המוקדמות שלנו שאנשים צריכים להיות בדרך מסוימת ואירועים צריכים להתפתח בהתאם לרעיון שלנו.

יש לי חבר דהרמה טוב שאני מרבה לדבר איתו כשאני כועס או כועס. הוא בדרך כלל מגיב, "למה אתה מצפה מסמסרה?" במילים אחרות, לסמסרה או לקיום מחזורי יש טבע של סבל, אז למה אנחנו מצפים שדברים יתפתחו תמיד כמו שאנחנו רוצים או כמו שאנחנו חושבים שהם צריכים? כשאנחנו אומללים או ממורמרים בגלל שהעולם לא הולך לפי התפיסה שלנו לגבי איך הוא צריך להתפתח, למה אנחנו מצפים? אם אנחנו לא אוהבים קיום מחזורי, עלינו להשתחרר ממנו במקום להאשים את כולם בבעיות שלנו. הקיום המחזורי תלוי במוח הבלתי נשלט שלנו, שמתמלא בבורות, כעס, התקשרות, ואנוכיות. אם אנחנו רוצים להיות מאושרים, אנחנו צריכים לתרגל את הדהרמה ולהכניע את המוח שלנו. למה אנחנו מצפים שאחרים ישתנו אם אנחנו לא רוצים לעצמנו?

זופה יש קונוטציה של יכולת לסבול קשיים. אנו יכולים לסבול התנהגות ועמדות של אנשים אחרים, מבלי להרגיש שעלינו לתקן את הרעיונות השגויים וההתנהגות הבלתי הולמת של כולם. אנחנו יכולים לשבת ולהקשיב לרעיונות שונים משלנו, גם אם הם נוגעים להתנהגות שלנו, לדת או לרעיונות הפוליטיים שלנו. יש לנו איזושהי יכולת לסבול הבדלים, לסבול התנהגות של אנשים אחרים שאיננו מסכימים איתה או מרגישים מאוימים ממנה.

כאן סובלנות ההתנהגות שלהם לא אומרת שאנחנו אומרים שההתנהגות שלהם בסדר או שאנחנו לא מנסים לעצור את הפגיעה. זה לגיטימי לחלוטין לומר, "ההתנהגות הזו מזיקה. פעולה כזו מזיקה". אם איננו יכולים להבחין בהתנהגות מועילה ומזיקה, אנו נכנסים לעיסה נפשית, וחושבים "אין טוב ואין רע". זה מוביל אותנו להתעלם או להמעיט בחשיבותה של משמעת אתית. למרות שהכל ריק ברמה האולטימטיבית, באופן קונבנציונלי עלינו להיות מסוגלים להבחין בין פעולות בונות מהרסניות.

האמירה שפעולה מסוימת היא הרסנית לא אומר שאנו שונאים את האדם או קורעים אותו עם המוח השיפוטי שלנו. אנחנו צריכים לטפח את החוכמה המפלה שמשחררת אותנו משפיטה ביקורתית של אחרים, אבל עדיין מסוגלת להבחין מה גורם לאושר ומה גורם לסבל.

סבלנות למעשים ההרסניים של אחרים לא אומרת שאנחנו "סולחים ושוכחים". סליחה, כן. תשכח, לא. יש דברים שאסור לשכוח. לזכור כמה דברים יעזור לנו לא לעשות אותם שוב. ובכל זאת, לזכור אין צורך להחזיק בכאב שלנו או להיות מריר או שיפוטי. אנחנו זוכרים כדי שנוכל ללמוד מהמצב, ואנחנו סולחים בו זמנית.

באנגלית משמעות המילה "סבלנות" היא היכולת לחכות, כמו בהמתנה בסבלנות לאוטובוס שיגיע. המילה הטיבטית zopa כולל יכולת לחכות מבלי להתעצבן ולהתעצבן. אבל זה אומר הרבה יותר. סבלנות היא רוגע, יציבות נפשית שנותנת לנו את האומץ להיות מסוגלים להתמודד עם מצבים ללא פחד, פגיעה, כעס, או פאניקה. כעס מתעורר כאשר איננו יכולים לקבל ולהתמודד עם מצב. אנחנו לא רוצים שמה שקרה יקרה, אז אנחנו כועסים. זה קרה כבר, בין אם רצינו שזה יקרה או לא. אנחנו צריכים לקבל את זה. שוב, זה לא אומר להגיד שזה בסדר, להגיד שזה לא משנה. אבל הקבלה של אותו אירוע כמציאות מאפשרת לנו להתמודד עם המצב במקום לעקוף אותו וליפול לדיכאון, פסיביות או תגמול נקמני. הסבלנות הופכת את המוח שלנו ליציב ואמיץ, כי אנחנו יכולים למעשה לקבל ולהתמודד עם המצב כפי שהוא.

חוזרים לעבודה

לגבי אירועי השבוע שעבר, הרגשתי שינוי אתמול, יום שני הראשון לאחר הטרגדיה. ביום ראשון הנשיא אמר שאמריקה היא אומה גדולה ולכן כולנו נחזור לעבודה ביום שני בבוקר. אבל עדיין לא הייתי מוכן לחזור לעבודה. הייתי צריך יותר זמן כדי לעבד את מה שקרה. במקביל, הייתי צריך להתחיל לעשות כמה דברים אחרים. התגובה המיידית שלי כששמעתי את הנשיא אומר זאת הייתה, "אתה אומר לי להפסיק להתאבל? אתה אומר לי לא להרגיש עצוב כשאני מרגיש עצוב? אתה אומר לי להעמיד פנים שזה לא קרה ולחזור לאיך שהרגשתי לגבי העולם ב-10 בספטמבר?" האם "לחזור לעבוד כרגיל" אומר שאנחנו חוסמים את ה-11 בספטמבר מדעתנו ואנחנו חוזרים לבועה של אטימות אמריקאית, מתוך מחשבה שאנחנו המדינה העשירה ביותר, מעצמת העל היחידה? האם "לחזור לשגרה" פירושו לחדש את הפנטזיות שיש לנו על עצמנו, למרות שהפנטזיות הללו התנפצו? האם אנחנו אמורים להכחיש שמשהו קרה?

הייתי בעל שני דעות. אחד הרגיש: אני לא יכול לסגור את זה בחוץ. זה קרה. החיים שלי לא יהיו אותו הדבר. העולם כפי שהכרנו אותו השתנה. השני שאל: האם אני אשאר בתחושות שהיו לי בשבוע שעבר - תחושות של חוסר שליטה, פחד מהמחבלים ופחד מהממשלה שלנו ומה היא הולכת לעשות? האם אני אשאר במצב כזה כדי לא לחסום את המציאות שלו ולהעמיד פנים שהיא לא קיימת? אני לא יכול להישאר במצב הזה של אבל לנצח, אבל אני גם לא יכול לחסום אותו. לא רציתי ללכת לאף אחד משני הקצוות של חסימת האירוע או להישאר בצער ובפחד. תהיתי איך להסתכל על זה.

היום קראתי כמה תורתו של הוד קדושתו הדלאי לאמה ונתקל במפתח להבאת איזון למצב. חשבתי: כן, חיינו השתנו באופן בלתי הפיך. אני צריך להסתכל על המצב שקרה ולהכיר בארעיות ובחוסר שליטה. אני חייב להכיר במה האירוע היה אומר עבורי עד כה. אבל יחד עם זאת, אני צריכה לקבל את היציבות הנפשית שיכולה להחזיק את הטרגדיה, האבל והפחד ולהמשיך קדימה בחיים. הוד קדושתו ציטט את הפסוק של שנטידאווה, "כל עוד המרחב מתקיים וכל עוד נותרו יצורים חיים, כך גם אוכל להתאפק כדי להפיג את עליבות העולם". חשבתי, זהו! פסוק זה אומר שא בודהיסטווה מסוגל להתמודד עם הכל מבלי להישאר תקוע ברגשות מבולבלים או לחסום את המציאות. אנחנו מתמודדים עם מה שקרה - כלומר, מקבלים את זה בבטן - אבל המטרה שלנו בחיים נשארת ברורה, חזקה ויציבה, ואנחנו הולכים קדימה.

עכשיו, אנחנו יכולים לנהל קצת דיון על זה ועל נקודות אחרות.

מושב שאלות ותשובות

קהל: כשהאחיין שלי בן השתים עשרה מת, צפיתי באחי ואשתו נאבקים בהכרה במותו וראיתי איך דברים השתנו, ולא רוצים להיתקע באבלם. קשה להם עם זה. רוב האנשים סביבם רוצים שהם יחזרו למסלולם, אבל הם לא לגמרי מוכנים לכך. הם צריכים הרבה חמלה והבנה.

נכבד Thubten Chodron (VTC): כן, זה מאוד קשה. כשמשהו מתרחש שלא היה חלק מהגרסה שלנו של איך היקום צריך להיות, איך אנחנו מתאוששים ממנו? האם אתה חוסם את זה ומעמיד פנים שהילד שלך לא מת, או שאתה בוכה כל בוקר? אף אחד מאלה לא יביא אותך לשום מקום. אתה צריך להגיע למרחב של היכולת לומר, "זה קרה. אני מקבל את זה. יש משהו חשוב בשבילי ללמוד מהמצב הזה כדי להיות מסוגל להתקדם בחיי עם משמעות, מטרה וטוב לב". זה דורש הרבה עבודה פנימית. הכרת הדהרמה עוזרת מאוד.

קהל: בשבוע האחרון ראיתי את עצמי מתאבל מתוך כבוד, כאילו זו חובתי להתאבל בגלל שהמדינה הותקפה. ואז הבנתי שאני די אנוכי, מתפלש באבל מבלי להפיק ממנו לקחים חיוביים.

VTC: אתה אומר שחשבת שאתה צריך להרגיש בצורה מסוימת ונתקעת בזה? ישנם סוגים שונים של אבל. בסוג אחד, אנחנו מסתובבים ונתקעים בהפסד שלנו. לפעמים אנחנו מרגישים שזה מה שאנחנו צריכים לעשות אם אנחנו מתאבלים. אבל למעשה, אבל הוא התהליך הטבעי של הכרה בכך שקרה שינוי והסתגלות לשינוי הזה. אבל לא בריא מתמלא בצער ונתקע שם. אבל בריא הוא תהליך של הסתגלות לשינוי גדול. עם האבל הזה, אנחנו מעריכים דברים מחדש ומסתגלים לנסיבות חדשות. זה פותח מרחב כדי שלא נתקע בתוך העצב, האשמה, כעס, או רגשות אחרים.

קהל: פירשתי את עצתו של הנשיא לחזור לעבודה במשמעות, "אנחנו לא הולכים להיות משותקים מהפחד ממה שעלול לקרות. אנחנו לא נישאר בהלם מכך שזה קרה, כי זה קרה".

אני כבר אמרתי את בודהיסטווה תפילה "ככל שהחלל נמשך..." לאורך זמן. עכשיו אני מבין שלא ממש הבנתי את זה טוב. יש לי הרבה כבוד לקדושתו ולעם הטיבטי ולמה שהם עברו. למרות מה שחווה קדושתו, הוא עדיין קורא את התפילה הזו.

לשם השוואה, היו לי חיים מיוחסים מאוד וחשבתי שהמשמעות של התפילה הזו קלה למדי. אבל אחרי ה-11 בספטמבר, יש לי עצב עז בנוגע לקיום המחזורי. ועכשיו, אני מתקשה לומר את התפילה הזו. אני לא יודע איך אני יכול לרצות להישאר סביב כל הכאב והסבל הזה במשך עידנים כדי להועיל לאחרים. יש לי הרבה ספקות.

VTC: אני חושב שזה מראה שהדהרמה שוקעת ושאתה עושה צעד גדול קדימה בתרגול שלך. תרגול דהרמה יכול להיראות קל בהתחלה. האידיאלים של הבודהיזם הם כל כך נפלאים ואנחנו מרגישים כל כך השראה להתפלל ולעשות שאיפות. אבל בשלב מסוים כשאנחנו מתחילים לחשוב באמת על המשמעות של התפילות והשאיפות, אנחנו נתקלים במציאות של המצב. אנחנו מתחילים לראות איך המוח שלנו נראה בהווה, ואנחנו מתחילים להבין את עומק השינוי שחייב להתרחש כדי שנוכל אפילו להתחיל לממש את משמעות השאיפות שלנו. בשלב זה, התפילות אינן רק אידיאלים נחמדים ויפים. הם הופכים למשהו לתרגל. אם כך, אתה צודק, אמירת התפילות האלה הופכת לקשה יותר כי אנחנו יודעים שאנחנו מתחייבים. כאשר הדהרמה מתחילה לאתגר את רמת הנוחות שלנו, אז מתרחש תרגול כלשהו.

הייתי צריך להתמודד עם משהו דומה בעצמי. לפני שכל זה התחיל, הייתי אמור לנסוע לישראל. רק לפני שבועיים קיבלתי את ההחלטה לא ללכת בגלל הטרור והסכנה שם. חלק מהתלמידים הישראלים שלי לא היו מאוד מרוצים, ואני מאמין שהם ראו בי קצת פחדן. הם לא חשבו שהדאגה שלי לביטחון האישי הייתה סיבה מספיק טובה לא ללכת. הם גרים שם, זו המציאות שלהם, והם לא הצליחו להבין למה אני מהסס ללכת.

In אל האני גורים פוג'ה, יש פסוק על ה גישה מרחיקת לכת של מאמץ. הוא אומר, "גם אם עלינו להישאר במשך אוקיינוס ​​של עידנים בגיהינום הלוהטים אפילו למען יצור חי אחד, תנו לנו השראה להשלים את השלמות של המאמץ השמחה לשאוף בחמלה להארה עילאית ולא להתייאש." אני אומר את הפסוק הזה כל בוקר ומרגיש, "בטח, אני מוכן ללכת לתחום הגיהנום לטובת יצור חי אחד. אני יכול לאזור אומץ לעשות את זה". ואז נאלצתי להתמודד עם זה שאני אפילו לא יכול לנסוע לישראל לטובת קבוצת אנשים. אני חייב לקבל את המקום שבו אני נמצא. אני אומר את הפסוק הזה כל בוקר ואני לא קרוב. למעשה, שכח ללכת לתחום הגיהנום עבור יצור חי אחד, שכח ללכת לישראל עבור יצורים חיים רבים. אני לא רוצה לסבול אפילו את דחיקת הבוהן שלי. אני לא רוצה לעבור קשיים בשביל עצמי, אפילו. קשה לומר את בודהיסטווה תפילות שאיפות כאשר אנו באמת חושבים על משמעותן.

הצורך להתמודד עם זה בעצמי קרה פעמים רבות בתרגול שלי, אז הבנתי שכאשר זה הופך להיות קשה לומר תפילה שמשמעותה אני לוקח את הדהרמה יותר ברצינות, אני מבין אותה יותר לעומק. זה אומר שאני מתחיל להבין יותר מה המשמעות של פסוק.

יוצר bodhicitta קשה להפליא. אנחנו נכנסים לדהרמה ושומעים את bodhicitta תורות. אנחנו עושים את המדיטציות, והן כל כך נפלאות; אנחנו מרגישים כל כך מרומם. "יש לי אהבה לכולם; זה באמת אפשרי."

אחר כך אנו שומעים את הוד קדושתו אומר שבשנות העשרים המאוחרות ובשנות השלושים המוקדמות לחייו, הוא הרהר הרבה על הריקנות. הוא התחיל להרגיש שהוא מקבל שליטה על זה. אבל בכל פעם שהוא חשב bodhicitta, הוא חשב, "איך לכל הרוחות אני יכול לתרגל את זה?" אנחנו חושבים, "איזה דבר מצחיק להגיד. בודהיצ'יטה הוא כל כך נפלא וכל כך קל להבנה. אבל ריקנות! זה קשה... שלילה לא מאששת, האובייקט השלול, ההסקות והקוגניזרים התקפים, וארבע המערכות הפילוסופיות. מי מבין בזה? אבל bodhicitta זה קל. למה הוד קדושתו אומר שזה הפוך?"

כך אנו מרגישים בתחילת התרגול שלנו. ברגע שאנחנו מתחילים לקבל מושג קטן על מה bodhicitta פירושו, אז נוכל לראות מדוע אמר קדושתו, "יש לי הבנה מסוימת של ריקנות, אבל האם אני יכול לתרגל bodhicitta? זה נפלא וזה נפלא אבל האם אני יכול לעשות את זה?!”

עצם ההגעה לנקודה שבה אנחנו עצמנו שואלים את השאלה הזו מעידה על כך שעשינו צעד. בהתחלה, אנחנו אומרים, "אני לא רוצה להמשיך לשמוע תורות bodhicitta. זה קל. אני רוצה לשמוע את מהמודרה ו דזוגצ'ן! אני רוצה לשמוע את שלב ההשלמה של טנטרה! אני מוכן לזה. בודהיצ'יטה, אהבה, חמלה, הם קלושים!"

כמה מערביים להוטים לקחת בודהיסטווה וטנטרי נדרים, אבל הם אפילו לא רוצים לקחת את החמישה הוראות. תפסיקו להרוג, לגנוב, להתנהג מינית לא חכמה, לשקר ולשכרות. אנחנו חושבים, "אני לא רוצה להפסיק לעשות את הדברים האלה! אבל בודהיסטווה נדרים, טנטרי נדרים, אני יכול להתמודד עם אלה, אין בעיה."

זה מראה שלא הבנו הרבה, לא? כשנגיע לנקודה שבה החמישה הוראות נראה כמו אתגר גדול, אז אנחנו באמת מתחילים לתרגל את הדהרמה. תפסיק לשקר!? זה לא כל כך קל לעשות, שלא לדבר על לעצור את ארבעת האחרים.

מה שאני מתכוון אליו הוא שכשהדברים שחשבת שקל לדקלם או שקל לעשות הופכים לקשים, זה אומר שאתה מתקדם.

קהל: יש לי שאלה לגבי להיות פציפיסט. היום קראתי כמה דברים באינטרנט על אי אלימות והתגובה לטרור של אחד מקרובי משפחתו של גנדי, שמנהל מרכז בממפיס. אני תוהה: אם לא נהיה פסיביים אלא לא אלימים ונתרגל חמלה, איך נגיד שמה שקרה לא בסדר?

VTC: אני חושב שאנחנו יכולים לומר בבירור, "זו פעולה מזיקה." להיות חמלה כלפי מישהו לא אומר לחשוב שכל מה שהוא עושה זה בסדר. יש לנו חמלה אליהם כי המוח שלהם לא נשלט. אנחנו מתערבים כדי לנסות לתקן או לעזור במצב כדי להגן על כל המעורבים. אנחנו רוצים להגן על הקורבנות מלחוות סבל עכשיו ועל העבריינים מלחוות סבל מאוחר יותר כי הם יצרו שלילי קארמה.

להיות רחום לא אומר להיות פסיבי. חשוב לחשוף היכן נמצאים חוליות טרור ולמנוע מאנשים לפגוע בעצמם ובאחרים. אנחנו יכולים לכלוא אנשים כאלה מבלי שתהיה לנו מוטיבציה להעניש אותם.

עם זאת, אני חושב שהפצצת מדינה ענייה כמו אפגניסטן גורמת לנו להיראות טיפשים. תשכחו מהדהרמה; רק להיות פרקטי. הטלת המשקל שלנו גורמת לנו להיראות מטופשים ולא יעילים. זה לא עושה שום דבר מלבד להזין את התמונה שאמריקה היא בריון גדול. זה גורם לטרוריסטים לראות בנו יותר אויב ועלול לסחוף אנשים מתונים לראות אותנו ככאלה. ואם לא נצליח מבחינה צבאית - כמו וייטנאם, אפגניסטן היא לא טריטוריה מוכרת או קלה לנהל עליה מלחמה - אמריקה תיראה מטופשת יותר.

חמלה כרוכה בהתבוננות מעמיקה לתוך המצב. לדוגמה, להבריש אנשים כקנאים דתיים זה פשטני מדי. איך מישהו מגיע לנקודה של פירוש לא נכון של הדת שלו? מה קורה במוחם ובחייהם שהם עושים את זה?

חמלה פירושה גם שאנחנו שואלים איך ההתנהגות שלנו תרמה לתפיסה שלהם את אמריקה. מה אנחנו עושים שגורם לנו לתפיסה ותגובה כזו? זו הזדמנות להתחיל להסתכל על עצמנו ועל אחרים בצורה מעמיקה יותר. אנחנו צריכים לתקן את הדברים האלה בחברה שלנו, בלב שלנו ובמדיניות החוץ שלנו.

קהל: ניסיתי להסביר למישהו בעבודה שהפצצה מאסיבית היא לא הדרך. הם אמרו, "אנחנו לא יכולים פשוט להתהפך. אם נעשה זאת, המחבלים יתחילו לעשות פעולות גרועות עוד יותר". אני חושב שהם רוקמים עלילות אחרות בכל מקרה.

VTC: אנחנו לא דוגלים בהתהפכות. אנחנו רוצים תגובה מדודה ומתחשבת. אנשים כועסים עכשיו ורק רוצים להפסיק. אנחנו רוצים שאנשים יחשבו על תגובה יעילה.

אתה אולי זוכר שסיפרתי לך על אחד האסירים ששאל אותי, "מה אני יכול לעשות כשמישהו עומד בפניי, מתגרה בי בכוונה?" אמרתי, "אם אתה מתעצבן ומקל עליו, אתה משתתף בטיול שלו. זה מה שהוא רוצה שתעשה."

קהל: חשבתי שהיינו מאוד ממוקדים בעצמנו. למה אין לנו אותו סוג של סיקור תקשורתי לדברים הנוראים שקורים במקומות אחרים בעולם? אם היינו שומעים סיפורים על טרגדיות בודדות וגבורה במקומות אחרים, אולי נוכל להגיב לשאר העולם באותה שפע של דאגה ונדיבות שאנו רוחשים לאמריקאים אחרים כרגע.

VTC: חשבו על רעידות האדמה בטורקיה ובארמניה. יכולנו לראות אנשים מתייפחים, אבל לא הצלחנו להבין את שפתם. כשאנחנו שומעים אנשים מדברים באנגלית במבטא שהוא שלנו, אז מה שהם חווים פוגע בנו הרבה יותר כי הם נראים יותר כמונו. אנחנו יודעים איך היינו מרגישים בנסיבות כאלה.

כמו כן, הסיקור התקשורתי כאן הרבה יותר טוב מאשר בטורקיה ובארמניה. זה מוביל למיקוד עצמי מסוים. במובן אחד, זה יכול להיות טוב כי אנחנו יכולים לקחת את זה ולהכיר, "תראה כמה כואב לנו כשזה קורה! אחרים נפגעים באותה מידה כשהם חווים טרגדיה. בואו נעשה יותר כדי להושיט להם יד נדיבה כשהם כואבים". זה יכול להיות טוב; זה יכול להעיר אותנו הרבה. אבל אם אנחנו רק נתקעים במיקוד העצמי שלנו, אז אנחנו עושים יותר מאותו הדבר.

קהל: קראתי את המאמר ההוא של סדאם חוסיין בעיתון שבו הוא אמר, "עכשיו אולי תבינו איך זה לראות את הערים שלי מוחרבות". זה זעזע את הרעיון שלי לגבי איזה מפלצת הוא. מהצד שלו, הוא חווה את מה שאנחנו חווים.

קהל: קראתי מאמר של קנדי ​​בעיתון. הוא אמר שנמאס לו מארה"ב לקבל את הראפ הרע ואנחנו שם כדי להציל את המדינות האחרות ובסופו של דבר הן לא מעריכות את זה. אני חושב שארה"ב נכנסת ועוזרת לאנשים שסועי מלחמה יותר מכל מדינה אחרת.

VTC: יש לנו אחריות לעזור כי יש לנו יותר יכולת ויותר עושר. אבל, אנחנו גם עוזרים ליצור את המלחמות כי אנחנו המוכרים הגדולים ביותר של נשק צבאי. מה אם היינו מייצאים לתיקון מדינות שסועות מלחמה כמו שאנחנו עושים כדי לתת להן את הנשק להשמיד זו את זו? המדינה שלנו יכולה להיות מאוד נדיבה כשאנחנו רוצים, אבל אנחנו יכולים גם להיות מאוד בורים.

בואו נקדיש את הפוטנציאל החיובי שיצרנו הערב במיוחד לשלום בעולמנו, בין אנשים ובתוך כל אדם.

בשל הכשרון הזה אפשר בקרוב
השג את המצב המואר של גורו-בּוּדְהָא
שנוכל אולי לשחרר
כל היצורים החיים מסבלם.

יהי רצון נפש הבודהי היקרה
עדיין לא נולד לקום ולגדול
הלוואי שלא תהיה ירידה של זה שנולד
אבל להגדיל לנצח.

קרא את ת'ובטן צ'ודרון הנכבד תגובה אישית לחבריה ב-11 בספטמבר.