ה-Theravada sangha הולך מערבה

אג'אן סונדרה

במשך שנים רבות אני חבר ב-Amaravati, מנזר בודהיסטי Theravada באנגליה. הסיפור של איך שלנו נזיר הקהילה שנוצרה היא מעניינת. המורה שלי, Ajahn Sumedho, הוא אמריקאי נזיר שהוא התלמיד המערבי הבכיר ביותר של אג'אן צ'ה, התאילנדי הידוע מדיטציה מאסטר ממסורת היער התאילנדית שנפטר לפני כמה שנים. ב-1975 ביקר אג'אן סומדו בלונדון כאורחם של האנגלים Sangha אמון, א גוּף נוסד כדי להקים תרוואדה נזיר סדר באנגליה. בהשראת אג'אן סומדו, חברי הנאמנות ביקשו מהיו"ר שלהם להתלוות אליו בחזרה לתאילנד ולבקש מאג'אן צ'ה לשלוח כמה מתלמידיו המערביים להתגורר באנגליה.

Ajahn Chah ביקר באנגליה כדי להעריך את התאמת הבקשה. בשנת 1977, עם ברכותיו, אג'אן סומדו ושלושה נזירים מערביים טריים מהג'ונגל של צפון מזרח תאילנד מצאו את עצמם ב ויהארה, בסביבה עירונית, שוכן בבית עירוני ברחוב סואן במרכז לונדון. הם התחילו ללמד מדיטציה לכמה אנשים, ועד מהרה הגיעו עוד אנשים להתאמן איתם ולהשתתף בחיי היומיום שלהם. בסופו של דבר המקום נעשה קטן מדי, והאנגלים Sangha אמון החליט לחפש נכס מחוץ ללונדון.

בינתיים המשיכו הנזירים את המסורת של סיבוב נדבות ונהגו ללכת בפארק יפהפה קרוב למקום מגוריהם. יום אחד ריצה ספורט שחצה את דרכם לעתים קרובות שיתף אותם בשיחה. הוא חזר איתם אל ויהארה, ולאחר היכרות הנזירים הגישו להם הצעה. הוא קנה יער בדרום אנגליה מתוך רצון לפתח ולשמר אותו באמצעות עקרונות שימור מודרניים. עם זאת, שימור כזה היה מעבר ליכולתו, והוא הרגיש שנזירים בודהיסטים, שהפילוסופיה שלהם דגלה בכבוד עמוק לכל היצורים החיים, הם האנשים האידיאליים לטפל בזה. כך הוא הציע להם את השימוש ביער הזה. זו הייתה מתנה שלא תיאמן: יער יפהפה של אלונים ואשורים אנגליים עתיקים על כ-140 דונם של אדמה באחד האזורים האטרקטיביים ביותר של המדינה.

בצירוף מקרים מזל, בית צ'יטה'רסט, בית ויקטוריאני גדול בקרבת מקום, הוצא זה עתה לשוק על ידי הזוג הזקן האקסצנטרי למדי שבבעלותו. יו"ר הנאמנות הגיש הצעה שבני הזוג קיבלו, ומאוחר יותר באותה שנה סנגהה עברו למה שיהפוך למנזר היער שלהם. הם בילו את רוב הקיץ הראשון ההוא, עם קהילת הדיוטות הקטנה שהצטרפה אליהם, פינה את המקום מארבעים שנות דברים שנצברו על ידי בעליה הקודמים.

רוב הנזירים שהגיעו במקור לצ'ית'רסט התאמנו בתאילנד עם אג'אן צ'ה. בתחילת המאה הזו, הבודהיזם בתאילנד הפך יותר למוסד חברתי ואיבד קשר עם שורשיו. זה הפך לנחלתם של כמרים ומלומדים. בתגובה לכך, כמה נזירים בחרו לחזור לאורח חיים קרוב לזה שהוביל ותומך על ידי בּוּדְהָא. תנועת התחייה זו, הידועה כמסורת היער, הביאה נשימה חדשה לנזירות הבודהיסטית בתאילנד. נזירי היער חיו חיים פשוטים ומחמירים על פי ה vinaya בבדידות ביער והתמסרו לתרגול של מדיטציה ומימוש ה בּוּדְהָאההוראה של. מדהים שמסורת כה מרוחקת מהתרבות המערבית החומרנית שלנו הושתלה למערב, ותוך זמן קצר יחסית, השתלבה בחברה. בעיירות הסמוכות למנזרים שלנו, המראה של נזירים או נזירות בסביבת האדמה מוכר כעת.

הגעתי לצ'יטה'רסט בספטמבר של אותה שנה ראשונה. בדיוק חזרתי מחו"ל כשחבר סיפר לי שהנזירים עזבו מלונדון. הייתי מאוד עסוק, אבל שלושה ימים לאחר מכן נסעתי לצ'ית'רסט, סקרנית לגלות מה קורה במנזר. הייתי אז אדם הדיוט שמתעניין בו יותר מדיטציה מאשר בבודהיזם עצמו. מוקדם יותר באותה שנה עשיתי ריטריט עם אג'אן סומדו, ובסוף, כשמישהו שאל אותי אם אני רוצה להיות נזירה, עניתי שאולי, כשהייתי בן שבעים ולא נשאר מה לעשות. עם הלך הרוח הזה, הגעתי לצ'יטה'רסט, דיברתי עם אג'אן סומדו ואמרתי לו שהחיים והעולם נהדרים. בטח שהעולם היה מלא בבעיות, אבל זה היה מאתגר וזה מה שאהבתי בו. הוא רק אמר, "כן, אבל זה תלוי איפה העולם נמצא." משהו בי נעצר. קראתי מספר פעמים ואמרו לי שהעולם מקורו מהמוח, אבל חייתי את חיי כאילו העולם "בחוץ". באותו רגע ההבנה נמשכה רק אלפית שנייה. לא נהייתי מודע להשפעה העמוקה שהיתה לתובנה שלו עליי עד ששלושה שבועות לאחר מכן הבנתי שאני עדיין בצ'יטה'רסט! ספקות רבים נפלו, והרגשתי ביטחון מדהים וחופש פנימי. הייתי מודע לכך שיש לי ברירה: העולם לא "שם בחוץ", אז זה היה תלוי בי לחיות את חיי כמו שרציתי.

אהבתי את אורח החיים של הריטריט שהשתתפתי בו בעבר: לאכול ארוחה אחת ביום, לקום מוקדם בבוקר ולעשות מדיטציה לאורך כל היום. הערכתי גם את השתיקה, את ההרהורים על דהמה, ויש לי זמן לחשוב בעצמי במקום לקרוא ספרים או להקשיב לרעיונות של אחרים. אז חשבתי, "למה לא להמשיך בסביבה דומה לזמן מה?" עדיין לא חשבתי להיות נזירה, אבל הייתי סמוך ובטוח שביליתי כמה חודשים ב נזיר סביבה ושמירה על השמונה הוראות יכול רק להועיל. רציתי להבין את המוח שלי ואיך אפשר לעשות איתו שלום. טעמתי מזה במהלך נסיגה קודמת והבנתי שאפילו לזמן קצר, לא לריב עם עצמי או עם העולם שסביבי היו השפעות נפלאות על חיי. בגיל שלושים ושתיים הרגשתי שהגיע הזמן לגלות איך אני רוצה לבלות את חמישים השנים הבאות, כי נראה היה שהחיים הולכים מהר מאוד והייתה תחושת דחיפות אמיתית.

לפיכך החלטתי להישאר בצ'יטה'רסט. עם זאת, המצב החדש הזה היה אתגר לא קטן. שלוש נשים נוספות הגיעו לגור שם גם כן. לא הכרנו והגענו מרקעים שונים וממדינות שונות. אני חייבת להודות שלמרות שהיו לי חברות טובות, לא אהבתי נשים במיוחד ובאופן כללי הסתדרתי הרבה יותר טוב עם גברים. כמו כן, חיים במסגרת האיפוק של השמונה הוראות, לא יכולתי לאכול אחרי הצהריים או לישון כל עוד רציתי. חלק גדול מהיום בילה בבית צ'ית'רסט שהיה אז אתר עבודה עמוס - קר, חשוך ומאובק. הטמפרמנט שלי היה לאהוב יופי, נוחות ומקומות נקיים! בישול מעולם לא היה הבילוי האהוב עלי, ובכל זאת מצאתי את עצמי מבשל לעשרים וחמישה אנשים כמעט כל יום במרקיזה - אוהל גדול שהפך למטבח. הוא היה מלא צרעות, ובדרך כלל נדרשה רק אחת כדי להרגיז אותי באמת. אבל איכשהו הם לא הפריעו לי, ושמחתי מאוד למרות כל האתגרים החדשים, או יותר סביר בגללם.

זמן קצר לאחר שהגענו, הפכנו לאנאגריקה, או שמונה-פקודה נזירות. טקס מיוחד סימן את כניסתנו ה"רשמית" לקהילה. לובש את הגלימות הלבנות המסורתיות של תאילנד מאיצ'י (נזירות), ובשיער קצוץ - התחלנו לגלח את הראש שנה לאחר מכן - לקחנו רשמית את השמונה הוראות בנוכחות ה נזיר קהילה וכמה חברים וקיבלו שם חדש בפאלי. הקהילה כללה אז שישה נזירים, ארבע נזירות וכמה הדיוטות.

היער בצ'יטה'רסט היה יפה ושקט במיוחד. בשנים הראשונות, למרות שהיו לנו תקופות של תרגול רשמי שקט, רוב האנרגיה שלנו הושקעה בעבודה על הבית שהיה צריך להיבנות מחדש בפנים כמעט מאפס. באותם ימים אנרגיה חלוצית נתנה לקהילה תנופה וכוח רב לעבור קשיים ומכשולים באמונה. לוח הזמנים היומי שלנו היה דומה במובנים רבים לזה של מנזרים יער תאילנדים. קמנו ב-4:00 לפנות בוקר והלכנו בחושך מהקוטג' שלנו לבית הראשי כדי להשתתף בבוקר פוג'ה. במהלך הבוקר עבדנו במטבח, בגינה או במשרד. הנזירים המשיכו את המסורת של סיבוב נדבות בזמן ששאר הקהילה עסוקה בבנייה או בעבודה ביער. הארוחה העיקרית שלנו הייתה ב-10:30 בבוקר. לאחר מכן הייתה לנו מנוחה ועבדנו כל אחר הצהריים. לאחר שתייה חמה והפסקה קצרה התכנסנו לערב פוג'ה. פעם בשבוע היה לנו יום שקט, מעין שבת בודהיסטית, שלאחריה הגיע כל הלילה מדיטציה תרגול. לוח הזמנים הזה נשאר פחות או יותר זהה עד היום, למרות שכעת יש פחות עבודה פיזית, והדיוטות עוזרים לנו לנהל את המנזר כדי שיהיה לנו יותר זמן להתמקד ב"עבודה פנימית". בתחילה, עמידה בקצב לוח הזמנים הייתה משמעת קשה. עם זאת, לאחר שהייתי רקדנית, הייתי רגיל לאימון גופני חזק. מעניין שהרגשתי אנרגטית יותר מבעבר כי האנרגיה שלי לא התבזבזה בהסחות דעת אינסופיות. אג'אן צ'ה היה מספר לאנשים שהיו רדומים פנימה מדיטציה, "ישן מעט, תאכל מעט ותדבר מעט." כמה זה נכון!

נכנסים לפועל

כשהגעתי לקהילה, לא הכרתי את כתבי הקודש הבודהיסטים. התעניינתי בעיקר לחיות את חיי ביושרה כדי שכשהם יסתיימו לא אתחרט. המוטיבציה הזו נתנה לי תמריץ גדול לאורך כל הזמן שלי נזיר חַיִים. תוך זמן קצר ראיתי, אפילו ברמה צנועה, שהמוח יכול לנטוש הרגלים שליליים, להיות שליו באמת ולהגיב לחיים ממקום של חופש וחמלה. זה עודד אותי לחקור ולהבין את התודעה ברמה עמוקה יותר. אימון לב, הבנה של דהמה, והעבודה למימוש השחרור היו בבירור תהליכים מתמשכים, מלאכת חיים שלא ניתן היה לעשות תוך מספר חודשים בלבד!

מדיטציה היה ועודנו הבסיס של החיים האלה. זה נתן לי את הבהירות שבה להסתכל פנימה ולראות את התודעה כמראה. התרגול מתמקד בתורת ארבע האמיתות הנאצלות, אשר במסורת התרוואדה נחשבת לאחת התורות החשובות ביותר למימוש הניבאנה, מטרת ההוראה הבודהיסטית. דרך המודעות לסבל שלנו והבנת הסיבה שלו - האמת האצילית הראשונה והשנייה - ה בּוּדְהָא מלמד שאנחנו יכולים להרפות מהאשליה הבסיסית שאנחנו עצמי, אגו. כשאנחנו ממשיכים להתבונן פנימה - מחשבות, רגשות, ה גוּף והתחושות, התפיסות והמוח שלה (חמשת החאנדות) - איננו צריכים להיות מוגבלים או כבולים בהזדהות שלנו עם שלנו גוּף או המוח שלנו. על ידי התבוננות שוב ושוב עד כמה הם ארעיים, כואבים וריקים מעצמי, נוכל לשחרר את התקשרות אליהם והזדהות איתם. למעשה, נכון יותר לומר "יש להרפות", כי אנחנו לא יכולים למצוא מישהו שמרפה. חווית השחרור הזו נקראת האמת הנאצלת השלישית ויש לממש אותה. התפתחות הנתיב היא האמת הנאצלת הרביעית או נובלת נתיב שמונה. זהו מדריך מפורט לתרגול, שהוא עבודה פנימית שקטה, שום דבר דרמטי. שמירה על מיינדפולנס וראייה ברורה של החוויה ברגע הנוכחי היא חשובה, התרגול מתמקד בכל ההיבטים היוצרים, מחזקים ומקיימים מיינדפולנס. זה מביא לחוכמה שיכולה לפרוץ את אשליה הנפש. כלפי חוץ, אנו משתמשים ב- נזיר סטנדרט אתי שינחה את פעולותינו המילוליות והפיזיות. לאט לאט, אנו עושים הרמוניה בין האנרגיות של המוח שלנו גוּף על ידי אי יצירת מחדש של התנהגויות לא מיומנות, שהן המקורות העיקריים לקונפליקטים הפנימיים שלנו. זה לא מספיק לדעת שארבע האמיתות הנאצלות קיימות. כדי שיהפכו לאמיתות שה- בּוּדְהָא נוכחנו, עלינו לקבל תובנה עמוקה לגבי הטבע והמציאות של הנפש.

נדהמתי מכך שבעיצומה של מצב אינטנסיבי וכואב אמיתי, הלב שלי יכול היה להישאר שמח לעתים קרובות. מדיטציה לימד אותי שהסבל שחוויתי לא היה עוד מלכודת אלא מקור ללמידה. עכשיו היו לי הכלים הדרושים לשנות את החוויה האנושית הזו של חמדנות, שנאה, אשליה ואנוכיות. על ידי התבוננות ישירה אל תוך התודעה על טבעה של אותה חוויה - ארעיותה, טבעה הלא מספק וחוסר האנוכיות שלה - ניתן היה להרפות מההרגל חסר ההבחנה שהמשיך לתפוס אותה. למה אנחנו נאחזים בסבל? כי ברמה מסוימת אנחנו לא מבינים מה זה ואיך זה משפיע על הלב. אם היינו יודעים, היינו משחררים את זה מיד. כשראיתי שוב ושוב כמה מעט שליטה יש לנפש על הסבל שלה, התברר שהכאב אינו "שלי". איזו הקלה הייתה לגלות שיש לנו שיטה לצאת מהמצוקות שלנו!

לפני שהצטרפתי לקהילה נמנעתי מהצדדים הלא נעימים של החיים ולא דיברתי עליהם כעס, תסכול ואנוכיות. הרמוניה, אהבה, פילוסופיה ואמנות היו הרבה יותר מעניינות אותי. אבל, מתאמן דהמה, הייתי צריך להסתכל על הדברים המכוערים שבי. אנשים שחיים איתי הפכו לשתקפויות ברורות של המחשבה שלי, ובלי המסכים החברתיים שאנחנו בדרך כלל מציבים כדי להקל על הכאב, לא הייתה דרך להסתיר יותר. המשכתי להיתקל בעצמי הזה עם האנוכיות שלו, כעס, קטנוניות, פחד, חוסר סבלנות וכן הלאה. בעבר חשבתי שאני אדיבה, עם ראש פתוח ונינוחה. אבל כשהסתכלתי, ראיתי כמה אני ביקורתי ושיפוטי. איזו הפתעה זו הייתה!

היו אלה המעשיות והרלוונטיות של הבודהיזם לחיי היומיום, לא הפילוסופיה שלו, שמשכו אותי. התרגול והחומר שעבדתי איתו היו מוחשיים, ולא התעניינתי בקריאת ספרים. נזיר החיים היו הרבה יותר חיים מכל דבר שאי פעם נתקלתי בו. לעתים קרובות, נראה היה שדבר חיצוני לא קורה הרבה, אבל בפנים, הייתי עובר תהליך קתרטי רב עוצמה. ללא מחויבות עמוקה לתרגול ול- בּוּדְהָא, דהמה, ו Sangha בתור מקלט, היה קשה לעבור את הזמנים ההם.

סגנון האימון במסורת הזו מאוד מושך אותי. בהתחלה, אנחנו לא צריכים ללמוד הרבה. ה נזיר הסביבה עצמה דורשת מאיתנו להיות ערניים ומודעים. אנו לומדים במהירות כיצד פועל חוק סיבה ותוצאה ברמת הבסיס. אנו מגלים שאם לא נזהרים, אנו מקבלים את תוצאות מעשינו מיד. כמו כן, בקהילה, למרות שכבר אין לנו את המוצאים הרגילים ליצירתיות שלנו, אנו מגלים שהאנרגיה היצירתית הזו נמשכת במצבים ובפעילויות היומיומיות ביותר. כשהיינו טירונים, למשל, הבישול הפך לתחום היצירה האמנותית שלנו! הדמיון שלי היה משתולל כשהכנתי ארוחה משוכללת תוך זמן קצר. אבל זו לא הייתה הדרך לשלום! כשאחרים בישלו, הייתי עד למוח הביקורתי שלי: "האנשים האלה לא יכולים לבשל! הם חסרי תקווה! הם אפילו לא יכולים לחתוך גזר כמו שצריך!" בסביבה הזו, כל הכפתורים שלי נלחצו, ויכולתי להיות כל כך צדיק. הייתי צריך לאמן את עצמי לחזור על א המנטרה-"תשחרר, תשחרר" - כל הבוקר תוך כדי עבודה במטבח. הייתי צריך להתרכז, כי ברגע אחד בלבד של חוסר תשומת לב הייתי מתפרץ על מישהו. לפעמים תאוות בצע תדלקה את האנרגיה שלי. במצב הזה האבסורד היה כל כך ברור שיכולתי לראות בבירור את ההחזקות שלי וכמה הן אומללות אותי. אנחנו צריכים חוש הומור טוב כדי לזהות ולהרפות מהדברים האלה.

כל שבוע אנו מתרגלים ישיבה והליכה מדיטציה לאורך הלילה. תארו לעצמכם מה המוח יכול להעלות באוב עם הסיכוי לא לישון כל הלילה! זה משחק כל טריק אפשרי כדי להצדיק ללכת לישון או שהוא יוצר סיבות טובות ואפילו מעוררות השראה להצדיק את התוקף של להישאר ער. לפעמים הגאווה שלנו מחזיקה אותנו ערים כי יש לנו אנרגיה לבדוק מה קורה עם אחרים ולבקר אותם, "תראה את ההוא שמנמנם! כמה מגעיל וחסר בושה!" השיפוט נמשך עד שאנו מוצאים את עצמנו מותשים ומצטרפים למגרש העצלנים והעייפות. נזיר אימון לא מאפשר לנו לשקר לעצמנו במשך זמן רב, כי אנחנו נמצאים בסביבה לא נוחה, שבה אנשים מרבים עלינו במעלה הקיר ומנגנוני ההישרדות הבסיסיים שלנו מאותגרים. במסגרת זו, ההוראה מהווה עידוד מתמיד להתבונן בתגובותינו לחיים בעדינות ובאהבה. אנו מגלים שעצם שינוי הגישה שלנו מאפשר לנו לפתח תכונות המחזקות ומשחררות את הלב. אנו מנצלים מאגר אנרגיה יוצא דופן כאשר אנו חיים את החיים האלה בלב שלם. לאחר זמן מה, אנו חווים את המוח כאשר הוא אינו עסוק בעצמו. הוא חופשי, ולו לזמן קצר, מהסערה הפנימית שלו; הוא הופך בהיר, מלא בשלום ואהבה.

נשים בקהילה

נשים נוספות הצטרפו לקהילה הקטנה שלנו בצ'יטה'רסט, ועד 1983 היינו שמונה אנגריקות (מתרגלים עם שמונה הוראות). הגענו ממדינות שונות באירופה אבל חלקנו חזק דומה שאיפה לתרגל את דהמה בתוך נזיר טופס. בתאילנד, לאג'אן סומדו כמעט ולא היה שום קשר עם נזירות. היותו של נשים בצ'יטה'רסט וללמד אותן הייתה חוויה חדשה עבורו. אני חושב שהוא לא ממש ידע מה לעשות איתנו בהתחלה, אז לקחנו אחריות על האימונים שלנו. היינו להוטים על המשמעת, שידענו ששיחקה תפקיד חשוב בשינוי התודעה. Ajahn Sumedho יכול היה לראות שאנחנו רציניים לגבי דרך חיים זו והחל לשקול כיצד נשים במערב יכולות לקדם את הכשרתן מעבר לצורה המסורתית של תאילנדית מאיצ'י. בתאילנד, נשים שרוצות לחיות במנזר מגלחות את ראשן, לוקחות את השמונה הוראות, ולפרנס את עצמם מבחינה חומרית. הן נמצאות במצב די מעורפל: למרות שהן נזירות, הן אינן נהנות מהיתרונות והתמיכה שניתנים באופן מסורתי למוסמך סנגהה. הם תומכים בעיקר בקהילת הנזירים, במיוחד על ידי ניקוי המקדש והכנת הארוחה היומית של הנזירים. אולם נכון לעכשיו, צצים מודלים חדשים לנזירות תאילנדיות המאפשרות להן ללמוד את דהמה ולהתאמן ולתרגל מחוץ למסורתי מאיצ'י תפקיד.

מאחר שראה שנשים אירופאיות היו רציניות בנוגע לתרגול ויהנו מהכשרה דומה לזה של הנזירים, Ajahn Sumedho ביקש רשות מהזקנים בתאילנד ליזום את העשרה.פקודה הסמכה לנשים. הוא קיבל את ברכתם לעשות זאת, ובשנת 1983 קיבלנו ארבעתנו שהצטרפנו לקהילה ב-1979 את עשרת-פקודה הסמכה בנוכחות הבהיקו סנגהה ומאות אנשים שהגיעו לחזות באירוע המשמח הזה. קיבלנו סט של גלימות חומות - חומר הגלימה המוצע על ידי תומכי ההדיוטות התאילנדיות - וקערת נדבה מקרמיקה יפה. זה האחרון הפתיע, כיוון שלא ידענו שנשתמש בקערת נדבה ראויה ושמחנו מהמחשבה לצאת לסיבוב נדבות.

העשרה-פקודה הסמכה הייתה צעד חשוב. זה פתח לנשים במסורת התראוודה התאילנדית דרך חיים והכשרה די דומה לזה שהלכו אחרי הנזירות במהלך בּוּדְהָאחייו של. זֶה נזיר טופס, המבוסס על העשרה הוראות, גרם לנו להיות תלויים לחלוטין בנדיבות ובטוב ליבם של אחרים. במהלך השנים צורה זו התפתחה בצורה אורגנית. לא היו דגמים, לא היו תקדים לעקוב. מסדר הבהיקוני שהוקם על ידי ה בּוּדְהָא גווע במסורת תרוואדה לפני כחמש עשרה מאות שנה. לפיכך לא נותרה שושלת לנשים שביקשו לחיות ולהתאמן בעקבות אורח חיים המבוסס על צדקה - צדקנות, אשר במסורת היער מרמזת על ויתור על כסף ובכך על עצמאות ברמה הפיזית. מצדו של אג'אן סומדו, זה היה מעשה אמונה אמיתי להקים הכשרה זו לנשים, שכן שאלות "הגיוניות" רבות היו יכולות למנוע ממנה להגיע: האם הצורה המסורתית הזו תתאים לנשים מערביות? האם זה יתקבל על ידי החברה? האם נשים נזירים במערב היו נתמכות כפי שהיו נזירים בעשרים וחמש המאות האחרונות?

בשנה הראשונה לאחר נטילת העשרה הוראות, עקבנו אחר ההכשרה המסורתית Theravada של סאמנרה. עם זאת, בניגוד למרחיב vinaya עבור bhikkhunis, העשרה הוראות לא עסק בהרבה תחומים בחיינו. הבנו שכדי לחיות יחד כקבוצה, עלינו להיות בעלי הבנה משותפת של הוראות, השימוש בדרישות והיבטים מעשיים רבים אחרים בחיי היומיום שלנו. לכן אספנו חומרים ממקורות שונים בסיוע וליווי של בכיר נזיר, אג'אן סוסיטו. בחרנו את הכללים המתאימים ביותר לחיינו מהאימוני הסמנרה ומהבהיקו והבהיקוני ויניאס ושכתבנו אותם מחדש בשפה מודרנית. בדרך זו, הכנו א vinaya ספר ודקלום כללי האימון, שאנו עושים מדי שבועיים. גיבשנו גם את הנוהל לניקוי העבירות שלנו הוראות. בדרך זו חקרנו את הנזירות נזיר החיים ומצא שהבהיקוני vinaya שפותח לפני עשרים וחמש מאות שנים עוסק בנושאים והתנהגות הרלוונטיים לקהילה שלנו. שימוש בדיסציפלינה זו כדי לאמן את שלנו גוּף והדיבור שלנו הוכיח את עצמו כיעיל מאוד בעזרה למוח לוותר על האינטרסים המוקירים את עצמם, האשליה, החמדנות, השנאה והרעיון שאנו עצמי קבוע. הדיסציפלינה גם מקדמת הרמוניה מכיוון שאנו עומדים בסטנדרטים מוסכמים. במקום לבלות שעות בדיון על הדרך הטובה ביותר לעשות את זה או את זה, אנחנו פונים אל ה vinaya לעצות ולהפיק תועלת מעושר הניסיון והחוכמה של דיסציפלינה זו.

עד 1983, הקוטג' שלנו בצ'יטה'רסט הגיע לתפוסה מלאה, וכמה נשים אחרות חיכו להסמיך. תכננו למצוא מקום חדש, ושנה לאחר מכן הוקם מנזר Amaravati בהרטפורשייר, אנגליה. ב-1984 עברו הנזירות לאמרוואטי. כדי לחגוג את האירוע המשמח הזה החלטנו ללכת לשם ברגל, בעקבות תרגול עתיק של מתנערים בודהיסטים בשם טודונג בתאילנד. תרגול זה נעשה בדרך כלל על ידי נזירים כדי להתמודד עם אתגרים חדשים ולבחון את עצמם לאחר תקופת ההכשרה הראשונית שלהם. באנגליה זה הפך למאפיין קבוע בחיינו, ובכל שנה ממשיכים נזירים ונזירות טודונג. אנחנו הולכים, נושאים את הקערה שלנו וכמה חפצים, ברחבי בריטניה, אירלנד או מדינות אחרות באירופה. לפעמים אנחנו הולכים בקבוצה של שניים או שלושה, בליווי אנגריקה או חבר הדיוט, ובפעמים אחרות אנחנו מטיילים לבד בלי כסף. אנו תלויים בכל מה שאנשים מציעים לנו עבור הארוחה היומית שלנו וצרכינו החומריים. זה מסע באמונה, אנחנו אף פעם לא יודעים בדיוק מה יביא היום הבא ומובאים מיידית אל הרגע הנוכחי. למרות שזה עשוי להיות קשה לפעמים, רבים מאיתנו מצאו את החוויה הזו מתגמלת ומשמחת. בנוסף, רוב האנשים שאנו פוגשים בדרך הם ידידותיים ומקבלים השראה לראות נזירים ונזירות עדיין חיים על אמונה.

את העתיד טודונג לאמרוואטי לקח שלושה שבועות. עם הגעתנו, קיבלו אותנו בברכה סנגהה וקהילת הדיוטות שהגיעה להצטרף לאירוע המשמח הזה. מקום המגורים החדש שלנו היה ממוקם על ראש גבעה מתחת לשמים פתוחים עצומים. זה היה במקור בית ספר והיה קומפלקס גדול של מבני עץ. כמו צ'ית'רסט, זה היה באזור מאוד אטרקטיבי של המדינה. גדול מספיק כדי להכיל אנשים רבים, הוא הציע מצב מצוין לשמיעה ותרגול דהמה ולספקטרום רחב של פעילויות. יש לנו עכשיו מרכז ריטריט, ספרייה גדולה, קייטנות למשפחות וילדים, קבועים מדיטציה סדנאות, סמינרים והתכנסויות בין-דתיות.

לאחר קבלת הדרכה ו vinaya הכשרה מ-Ajahn Sucitto במשך כמה שנים, אנחנו הנזירות הפכנו מנוסים יותר ובטוחים יותר בשימוש בעשרת פקודה נוצר ולקח אחריות על ניהול הקהילה שלנו. זה היה שינוי חשוב, שכן עד אז חיקונו את הקהילה הגברית והתאמנו מודל היררכי. כשהפכנו אוטונומיים יותר, למדנו לעבוד יחד בהתאמה לצרכים של נזירות נשיות. נאלצנו לשאת באחריות רבה, תהליך מאתגר מכיוון שאף אחד מאיתנו לא היה בעל ניסיון רב באורח החיים הזה. בשנים האחרונות הנזירות הבכירות מפקחות על הכשרת החברים הצעירים והציעו להם הדרכה ותמיכה ב דהמה תרגול. כמו כן ניהלנו את ענייני הקהילה וחלקנו את התפקידים והאחריות הניהוליים של המנזר. אנו מקבלים באופן קבוע הזמנות ללמד ולהוביל ריטריטים באנגליה ומחוצה לה. עד 1986, שבע עשרה נזירות וטירונים חיו בשתי הנזירות של צ'יטה'רסט ואמרוואטי. לאחרונה, מקום שלישי - הניסוי הראשון של נזירות אוטונומית לחלוטין - הוקם בדבון.

עדיין מוקדם לצפות כיצד תתפתח קהילת הנזירות שלנו בעתיד. למדנו שזה תמיד אי ודאות להפליא. אבל הזרע ניטע ודרך העמקת האמון שלנו ב דהמה, הוא ימשיך להיות מטופח ויביא פירות רבים לטובת ולאושר של כל היצורים.