חח הדלאי לאמה עונה על שאלות

שאלה: כאשר בּוּדְהָא נזירים שהוסמכו לראשונה, לא היו הוראות. ה הוראות נוצרו בהדרגה לאחר מכן, כאשר כמה נזירים ונזירות התנהגו בצורה לא נכונה. לפיכך כנראה הייתה משמעות או מטרה עמוקה יותר שה- בּוּדְהָא חשבו על נזירות, מעבר לשמירה על הוראות. נא לדבר על המהות או המשמעות העמוקה יותר של להיות א נזיר.

הקדושה שלו הדלאי לאמה (HHDL): ראשית, במישור האינדיבידואלי, יש תכלית בלהיות א נזיר או נזירה. ה בּוּדְהָא עצמו היה דוגמה לכך. הוא היה הנסיך של ממלכה קטנה, והוא ויתר על כך. למה? אם הוא נשאר בממלכה עם כל הפעילויות של בעלי הבית, נסיבות אלו מחייבות אדם להיות מעורב התקשרות או בעמדות קשות. זה מכשול לתרגול. עם חיי משפחה, למרות שאתה עצמך עשוי להרגיש מרוצה, אתה צריך לדאוג למשפחה שלך, אז אתה צריך לעסוק בפעילויות עולמיות יותר. היתרון בלהיות א נזיר או נזירה היא שאינך חייב להיות לכוד ביותר מדי התקשרויות או פעילויות עולמיות. אם, לאחר שהפך א נזיר או נזירה, בתור מתרגל אתה יכול לחשוב ולפתח חמלה ודאגה אמיתית לכל היצורים החיים - או לפחות היצורים החיים הסובבים אותך - אז סוג כזה של תחושה טובה מאוד לצבירת מידות טובות. מצד שני, עם המשפחה שלך, הדאגה והרצון שלך הוא לגמול לבני המשפחה שלך. אולי יש כמה מקרים חריגים, אבל באופן כללי, הנטל הזה הוא נטל אמיתי, והכאב הזה הוא כאב אמיתי. עם זה, אין תקווה לצבור מידות טובות כי הפעילות שלך מבוססת על התקשרות. לכן, הופכים א נזיר או נזירה, ללא משפחה, טובה מאוד לתרגול של בודההרמה כי המטרה הבסיסית של תרגול הדהרמה היא נירוונה, לא רק אושר יום-יומי. כנזירים, אנו מחפשים את הנירוונה, הפסקה קבועה של הסבל הסמסארי, ולכן אנו רוצים להרגיע את הזרע או את הגורמים הקושרים אותנו בעולם הסמסארי. הראשי של אלה הוא התקשרות. לכן המטרה העיקרית של להיות א נזיר זה להפחית התקשרות: אנחנו עובדים על לא להיות קשורים יותר למשפחה, לא להיות קשורים יותר להנאה מינית, לא להיות קשורים יותר למתקנים ארציים אחרים. זו המטרה העיקרית. זו המטרה ברמת הפרט.

שאלה: אנא דבר על היתרון של קבלת הסמכה גבוהה יותר בתור בהיקשו או בהיקשוני. מדוע בחרת להיות בהיקשו במקום להישאר כסרמאנרה? מהי הדרך הטובה ביותר להתכונן לקבל סמיכה בתור בהיקשו או בהיקשוני?

HHDL: באופן כללי, במסורת שלנו, עם הסמכה גבוהה יותר, כל פעילויות המידות שלך הופכות ליעילות יותר, חזקות יותר, חזקות יותר. באופן דומה, הפעילויות השליליות חזקות יותר (הוא מצחקק), אבל בדרך כלל אנחנו נוטים להסתכל יותר על הצד החיובי. תורתו של ה בודהיסטווה רכב ורכב טנטרי, למשל קלאצ'קרה, מביעים הערכה רבה לבהיקשו נדר. אנו מרגישים שזו הזדמנות מצוינת לקבל הסמכה גבוהה יותר. בהיקשו או בהיקשוני יש יותר הוראות. אם אתה מסתכל עליהם נקודה אחר נקודה, לפעמים אתה עלול להרגיש שיש יותר מדי הוראות. אבל כשמסתכלים על המטרה — לצמצם התקשרות ורגשות שליליים - אז זה הגיוני. על מנת להפחית את הרגשות השליליים שלנו, ה vinaya שם יותר דגש על המעשים שלך. כך vinaya מכיל מאוד מפורט ומדויק הוראות על פעולות פיזיות ומילוליות. הגבוה יותר נדרים-ה בודהיסטווה נדר והטנטרי נדר- לשים דגש רב יותר על המוטיבציה. אם אתה מסתכל על הבהיקשו והבהיקשוני הוראות לעבוד, תקבל הבנה טובה יותר של מטרתם.

באופן כללי, אותם מתרגלים בודהיסטים שבאמת נחושים לפעול לפי התרגול הזה בּוּדְהָאההנחיה של כמובן הופכת ל-sramanera(ika), ואז bhikshu(ni). ואז הם לוקחים את בודהיסטווה נדר ולבסוף הטנטרי נדר. אני מרגיש שההכנה האמיתית ללקיחת סמיכה בהיקשו או בהיקשוני אינה לימוד ה vinaya, אבל יותר מדיטציה על טבעה של סמסרה. לדוגמה, יש א פקודה של פרישות. אם אתה רק חושב, "סקס זה לא טוב. בּוּדְהָא אסרו את זה, אז אני לא יכול לעשות את זה," אז קשה מאוד לשלוט ברצון שלך. מצד שני, אם תחשוב על המטרה הבסיסית, המטרה הבסיסית - נירוונה - אז תבין את הסיבה ל- פקודה ויהיה קל יותר לעקוב אחריו. כשאתה עושה יותר אנליטי מדיטציה על ארבע האמיתות הנאצלות, אתה תזכה לשכנוע ששתי האמיתות הראשונות יש לנטוש ושתי האחרונות להתממש. לאחר שבחנתם האם ניתן לחסל את הרגשות השליליים הללו - הגורם לסבל - תהיו בטוחים שהם יכולים. אתה יכול לראות בבירור שיש אלטרנטיבה. עכשיו כל התרגול הופך למשמעותי. אחרת, שמירה הוראות זה כמו עונש. כשאתה עושה אנליטי מדיטציה, תבינו שיש דרך שיטתית להפחית את הרגשות השליליים, ותרצו לעשות זאת כי המטרה שלכם היא נירוונה, חיסול מוחלט של רגשות שליליים. התבוננות זו היא ההכנה העיקרית. למד את ארבע האמיתות הנאצלות, ועשה יותר אנליטי מדיטציה בנושאים אלו. ברגע שתפתח עניין אמיתי בנירוונה ותרגיש שזה אפשרי להשיג, תרגיש "זו המטרה שלי, זה היעד שלי." השאלה הבאה היא, "איך אני יכול להפחית רגשות שליליים צעד אחר צעד ברמה הרגשית וברמה המעשית?" לפיכך, אתה הופך בהדרגה ל-an upasaka, מלא upasaka, upasaka עם פרישות, סרמאנרה ובהיקשו. עבור נשים, אחד הוא ראשון אופסיקה, אחר כך sramanerika, shiksamana, ובhikshuni. לוקח בהדרגה את הרמות השונות של הוראות מטפס במדרגות לשחרור.

שאלה: האם יש דרך אחרת לתרגל את vinaya עבור מישהו שנמצא ב וג'ריאנה מָסוֹרֶת? כיצד אנו משלבים את הלימוד והתרגול שלנו vinaya עם הלימוד והתרגול שלנו של טנטרה?

HHDL: על פי המסורת שלנו, אנחנו נזירים ופרישות, ואנו מתרגלים את הטנטריאנה בו-זמנית. אבל דרך התרגול היא באמצעות הדמיה. לדוגמה, אנחנו מדמיינים את בן הזוג, אבל אנחנו אף פעם לא נוגעים. אנחנו אף פעם לא מיישמים זאת בפועל. אלא אם כן הגענו לשלב שבו פיתחנו לחלוטין את הכוח לשלוט בכל האנרגיה שלנו והשגנו את ההבנה הנכונה של sunya (ריקנות, מציאות), אלא אם כן יש לנו באמת את כל היכולות שדרכן ניתן להפוך את הרגשות השליליים הללו לאנרגיה חיובית , לעולם איננו מיישמים תרגול עם בן זוג אמיתי. למרות שאנו מתרגלים את כל הפרקטיקות הגבוהות יותר, בכל הנוגע ליישום, אנו עוקבים אחריהם vinaya. אנחנו אף פעם לא עוקבים לפי טנטריאנה. אנחנו לא יכולים לשתות דם!! (כולם צוחקים). במונחים של תרגול בפועל, עלינו לעקוב אחר המשמעת המחמירה יותר של vinaya. בהודו העתיקה, אחת הסיבות להתנוונות ה בודההרמה היה יישום שגוי של הסברים טנטריים מסוימים.

שאלה: קשה לעקוב אחר vinaya ממש בכל המצבים בימינו. האם ניתן לבצע התאמות לאופן בו אנו חיים את זה?

HHDL: ברור שעלינו לעשות כל מאמץ כדי לעקוב אחר vinaya לימוד ו הוראות. ואז במקרים מסוימים, אם יש סיבה מספקת לבצע התאמות מסוימות, זה אפשרי. אבל אל לנו לעשות את ההתאמות הללו בקלות רבה מדי. ראשית עלינו לתת עדיפות לעקוב אחר ה vinaya הוראות כמו שהם. במקרים בהם יש מספיק סיבות טובות המחייבות התאמה, אזי זה מותר.

שאלה: מהו מקור השמחה בנפש? איך נשמור על תחושת שמחה? איך אנחנו מתמודדים עם ספק וחוסר ביטחון שעלול להתעורר?

HHDL: כמתרגל, ברגע שאתה צובר ניסיון פנימי כלשהו כתוצאה מהתרגול הרוחני שלך, זה נותן לך סיפוק עמוק, אושר או הנאה. זה גם נותן לך סוג של ביטחון. אני חושב שזה העיקר. זה עובר מדיטציה. השיטה היעילה ביותר עבור המוח שלך היא אנליטית מדיטציה. אבל בלי ידע והבנה מתאימים זה קשה מדיטציה. אין בסיס לדעת איך מדיטציה. להיות מסוגל לעשות אנליטי מדיטציה למעשה, אתה צריך להיות בעל ידע על כל המבנה של הבודהיזם. אז לימוד חשוב; זה עושה את ההבדל שלך מדיטציה. אבל לפעמים במנזרים הטיבטים שלנו יש יותר מדי דגש על הצד האינטלקטואלי, וצד התרגול מוזנח. כתוצאה מכך יש אנשים שהם חוקרים גדולים, אבל ברגע שההרצאה שלהם מסתיימת, מופיע כיעור. למה? מבחינה אינטלקטואלית, הם מלומדים גדולים, אבל הדהרמה אינה משולבת בחייהם.

ברגע שאתה חווה באופן אישי ערך עמוק יותר כתוצאה מהתרגול שלנו, אז לא משנה מה אנשים אחרים יעשו, מה אנשים אחרים יגידו, האושר שלך לא יושפע. כי דרך הניסיון שלך אתה תהיה משוכנע, "כן, יש שם משהו טוב." ה בּוּדְהָא הבהיר את זה מאוד. כבר בהתחלה הוא אמר שזה מאוד חשוב לכל אדם לקבל את ההחלטות שלו ולהתאמץ בתרגול.